HozziNGER, op. cit

2. On peut en voir la transcription et la traduction dans Jensen,

op. cit. 92-101, avec les indications bibliographiques.

depuis lEuphrate jusqu'au Nil. Adapa demeurait près de la mer, où il allait pêcher des poissons pour la maison d'Éa, son père et son seigneur. Éa « lui avait fait une large oreiHe.!, pour révéler les destins du pays; il lui avait donné la science, il ne lui avait pas donné l’immortalité ». C'était le temps où les dieux conversaient familièrement avec les hommes, Éa vivait avec ses fidèles dans la cité d'Éridu. Comme Adapa se livrait un jour à sa besogne familière, Shütu, le vent du sud, le jeta dans l’eau et l’envoya « dans la maison des poissons ». Adapa furieux brisa les ailes de Shütu. Pendant sept jours le vent du sud ne souffle plus, et Anu en demande la raison à son messager Ilabrat. En apprenant l'exploit d’Adapa, le dieu du ciel s’émeut et décide que le coupable lui sera amené. Le messager d’Anu porte cet ordre à Éa dans Éridu. Aussitôt le sage Éa fait prendre à Adapa un vêtement de deuil. A la porte d’Anu se trou- veront deux dieux, Tammuz et Gishzida : ils demanderont à Adapa la raison de son deuil; Adapa répondra qu'il pleure deux dieux qui ont quitté la terre, Tammuz et Gishzida; les deux dieux seront prévenus en faveur d’Adapa et lui ménageront un accueil bienveillant auprès d’Anu. Cependant Ka lui dit encore : « Quand tu paraitras devant Anu, on te présentera une nourriture de mort, n'en mange pas; on te présentera de l'eau de mort, nen bois pas; on te présentera un vêtement, mets-le ; on te présentera de l'huile, oins-toi. Ne néglige pas l’ordre que je te donne; garde la parole que je te dis. »

Tout se passe comme Ea l'avait prévu. En arrivant aux cieux, à la porte d’Anu, Adapa trouve les deux dieux Tammuz et Gishzida, et il se les rend favorables. Introduit devant Anu, Adapa raconte simplement son aven-

4. Expression figurée qui signifie l'étendue de l'intelligence.

ture. Tammuz et Gishzida intercèdent pour lui, Anu s’apaise, et il se demande même ce qu'il pourrait faire pour le protégé d’Ea : « Pourquoi Ea a-t-il révélé à un homme ! impur? l’intérieur du ciel et, de la terre, l’a rendu grand, lui a fait un nom? Nous, que lui feronsnous? Apportez-lui la nourriture de vie, et qu'il mange! — On lui apporta la nourriture de vie, il n’en mangea pas ; on lui apporta de l’eau de vie, il n’en but pas; on lui apporta un vêtement *, il le mit; on lui apporta de l'huile, il s’oignit. » Anu le regardait avec étonnement : « Pourquoi n’as-tu pas mangé ni bu? Tu ne vivras pas. » Adapa s’excusait sur ce que Éa lui avait défendu de manger et de boire. Il n’en était pas moins renvoyé « à sa terre ». La légende se terminait par une malédiction qu’Anu prononçait contre Adapa, cette « graine d’humanité, qui avait brisé les ailes du vent du sud et qui était monté au ciel ». Il y était question de terreurs, de maladies, d’insomnies. Cette conclusion est mutilée. On y voit du moins que l'humanité, en la personne d’Adapa, au lieu d’être immortelle dans le ciel, restait sur la terre, avec la science communiquée par Éa, afin d’y exercer une souveraineté indéfinie, mais pour y être sujette à toutes les inquiétudes, à toutes les douleurs, à la mort.

On a démélé dans cette légende un double mythe ‘, un mythe naturel, à demi effacé, qui est la lutte d'Adapa contre le vent du stud, et un mythe que l’on peut dire humain, puisqu'il a pour objet d'expliquer la condition