Cf. supr. p
A. Lotsy. — Les mythes babyloniens. 7
monde actuel a été organisé d’un seul coup, dès le commencement, en la façon que nous voyons maintenant.
La connaissance du monde n’est pas plus complète dans la Bible, et à certains égards, elle est moins développée; mais les écrivains hébreux n'ont pas la prétention de connaître le monde ; pour eux, la science de l’univers est un secret de Dieu, qu'il est presque téméraire et sacrilège de. vouloir approfondir. L'idée que le chaos aurait préexisté à Dieu leur eût paru absurde, non pour des raisons métaphysiques, mais parce qu’ils l’auraient trouvée essentiellement impie. Leur pensée peut étre indécise et flottante en ce qui regarde l'origine du chaos, elle ne l’est pas en ce qui concerne l'éternité de Dieu. Dès le commencement, lahvé, qui n'était pas sorti du chaos, existait dans sa toute-puissance, prêt à tirer de l’océan ténébreux un monde de lumière. Les êtres célestes. les fils de Dieu, assistent à la création du monde et ne sont pas censés non plus sortir du chaos primordial. Si l’on ne remonte pas plus haut, c’est que l’on a presque peur de réfléchir et de poser des questions sur ce sujet; c'est aussi parce que l’on ne s’occupe du commencement que par rapport à la fin. On voit en Iahvé le maitre de l'histoire, le Dieu qui conduit l’humanité vers les destinées connues de lui, réglées par sa sagesse et sa justice. Or, lahvé est le maitre de l'histoire parce qu'il est le maitre de l'univers, et il est le maitre de l'univers parce qu'il l’a fait. De la vient que la création n’est pas dans la Bible un chapitre indépendant, une page de doctrine que l’on considère uniquement pour sa signification propre, mais le simple début du règne de Dieu dans le monde et sur les hommes. L'auteur de Job et celui du psaume crv ont cette conception, qu'ils rattachent aisément à celle de la continuité de l’action créatrice dans l'univers. Mais le narrateur jéhoviste et surtout l'écrivain sacerdotal de l’'Hexateuque en ont fait la pierre angulaire de leur récit. La création ouvre chez eux l’histoire de la
révélation, qui se continue par une chaîne ininterrompue depuis les premiers hommes jusqu'à Moise et jusqu’à leur temps; leurs combinaisons généalogiques, la chronologie minutieuse, et d’ailleurs toute conventionnelle, de l'écrivain sacerdotal n'ont pas d’autre objet que de marquer cette perpétuité du gouvernement providentiel. Et la perspective prophétique et apocalyptique de la consommation des choses, le grand avénement qui réalisera sur la terre la perfection du règne de Dieu, se montre comme le couronnement logique du système. La même maîtrise souveraine qui s’est manifestée tout d’abord dans la création, qui se continue depuis l’origine dans l’histoire du monde et de l'humanité, tend à un succès définitif qui s’affirmera sans doute principalement dans l’ordre religieux et moral, mais aussi dans l’ordre physique, où une sorte de création nouvelle est censée devoir se produire conjointement avec le triomphe des justes, qui est aussi le triomphe de Dieu. C’est ainsi que l’Apocalypse s'accorde avec la Loi, et que l’une et l’autre apparaissent dominées par la même conception.
Chose remarquable, ce règne de Dieu s'établit par une lutte. Nous avons observé que l’idée mythologique du chaos résistant au démiurge, bien qu’absente ou effacée dans les premiers chapitres de la Genèse, avait néanmoins subsisté dans la tradition israélite et avait pris comme un nouvel essor en se transformant dans la tradition apocalyptique. L’idée d’une puissance ténébreuse et mauvaise, qui s'est opposée dès l’origine à l’action régu-
lière et bienfaisante du Créateur; qui agit dans l’ordre
physique et dans l’ordre moral; qui fait obstacle partout au règne de Dieu; dont l'hostilité même semble croître à . mesure que les desseins providentiels marchent vers leur accomplissement ; que l’on verra derrière Antiochus Epiphane et la puissance romaine; à laquelle on attribuera la mort du Messie ; qui se révèlera au dernier jour dans
l’Antéchrist, ayant toujours été l’Anti-Dieu ; cette idée qui semble contredire la première, celle du Dieu absolu et tout-puissant, comme le principe du dualisme contredit le principe du monothéisme, ne cessera pas de lui être associée, soit par la force de la tradition, soit parce que cette espèce de contradiction logique correspond à une contradiction analogue dans les choses; et le Créateur ne sera définitivement maitre, Dieu ne sera définitivement roi, le mondeet l’homme ne seront définitivement ordonnés dans la justice que par un dernier combat où le mauvais esprit de la première création sera vaineu sans retour. Tant il est vrai que la notion biblique de la création n’est pas une explication rationnelle du monde, mais une interprétation purement religieuse de son histoire, où, sous les apparences d'une légende de la nature et de l'univers, on finit par ne plus voir que l’histoire de l’humanité dans ses rapports avec Dieu. Le combat perpétuel de Dieu contre le chaos en vient à figurer pour nous la lente et pénible ascension de l'homme vers la lumière de son éternelle destinée. Mais ce sens moral de la légende biblique est encore enfermé, pour ainsi dire, dans le cadre du mythe naturel d'où elle procède, dans l'opposition de la lumière et des tènèbres, du monde réglé et du chaos informe. On n'a pas trouvé trace, jusqu’à présent, de conceptions apocalyptiques dans la
mythologie chaldéenne !. Si le point de départ de la cos-
mogonie babylonienne et de la cosmogonie biblique a été le même, des lois très différentes ont présidé a leur développement. D'un côté, les vieilles légendes, créées par l'imagination populaire, ont été élaborées dans un système doctrinal qui s'efforçait d’être scientifique et qui ne s'élevait pas, religieusement parlant, au-dessus des
1. Nous n'avons pas à examiner maintenant si l'influence de la Perse n'a pas contribué en quelque manière au développement que prend le personnage de Satan dans les temps postexiliens.
notions rudimentaires que lui avait fournies la tradition. De l’autre, elles ont donné un cadre et des images a une conception de plus en plus religieuse et morale de l’action divine dans le monde, conception qui, à l'usage, malgré les imperfections résultant de son cadre et qui ne pouvaient guère être senties dans l’antiquité, s’est trouvée la plus vivante et la seule conquérante.
Il est à peine utile, en terminant cette analyse des textes relatifs à la création, d'observer que les textes bibliques ne sont pas dans un rapport de dépendance littéraire à l’égard des textes babyloniens que nous avons pu leur comparer ; ils ne sont même pas dans un rapport de dépendance directe à l'égard des traditions particulières que représentent ces textes ; mais ils reposent sur un fond analogue, et l’on peut dire commun, qui est chaldéen d'origine et dont on ne saurait indiquer même -approximativement l'antiquité. Il n’est pas possible non plus, et pour bien des raisons, de dire quand ni comment les ancêtres d’Israél ont eu connaissance de ces légendes, s'ils les ont apportées avec eux dans leur migration vers l'ouest, ou s'ils les ont trouvées en Canaan, s'ils les ont reçues quand ils étaient déjà établis en Palestine. Il serait probablement imprudent d’indiquer une époque à l’exclusion d'une autre. L'influence de Babylone s’est exercée en Palestine durant plusieurs siècles avant l'établissement d'Israël en ce pays, et cette influence n’a pas cessé de s'exercer plus ou moins, directement ou indirectement, jusqu'à la destruction de la royauté davidique; elle s’est perpétuée durant l'exil, sur les Juifs captifs, et après l'exil, -sur ceux qui demeurèrent en Chaldée. On peut admettre que les enfants d'Israël ont de très bonne heure adapté les légendes chaldéennes à l'esprit de leur religion, et qu'ils étaient en possession d’une cosmogonie, où lahvé tenait le rôle de créateur, assez Mate avant que fussent rédigés les plus anciens documents de l’Hexa-
SE PE \ ~ PACIFIC Sis NOE RE RELL
teuque !. Il paraît certain, d’autre part, que le temps de la domination assyrienne et la captivité ravivèrent le souvenir des vieilles traditions et les complétèrent par de nouvelles données qu’il était facile de joindre aux anciennes. Nous avons réservé le commentaire des additions qui ont été faites dans le récit jéhoviste, non seulement parce qu'elles ont leur parallèle dans le poème de Gilgamès et non dans le poème de la création, mais parce qu'elles appartiennent à une autre couche de rédaction, et qu'elles peuvent représenter un apport nouveau de la tradition assyrienne, durant les cent ou cent cinquante dernières années du royaume de Juda.
2 VI. L'ÉPOPÉE DE GILGAMES. ÉABANI.
Les documents cunéiformes actuellement connus ont fourni la relation d’un déluge pareil à celui qui est raconté dans la Genèse. Cette relation ne constitue pas un poème indépendant, bien qu'elle ait di exister aussi en forme de légende particulière?, et que son héros semble avoir été célébré dans des récits où le déluge avait naturellement une place’. Elle appartient à une véritable épopée, dont
1. Selon GunxeL (Schüpfung u. Chaos; cf. Genesis, 116-119), il aurait existé, avant nos récits en prose, des poémes hébreux de la création où le combat de Iahvé contre Rahab avait la place que lui supposent les citations de Job, du second Isaie, du ps. LXxxIx. Sur largument que peut fournir en faveur de cette hypothèse le fragment poétique cité I Rors, vurr, 12-13 (Septante, après vin, 53) quand on l’a rétabli d’après le grec, voir Journal asiatique, juillet-août 1898, p. 62-
2, Certains fragments, dont il sera question plus loin, appartiennent à des récits du déluge plus développés que celui qu'on lit dans le ~ poème de Gilgamès.
3. On à pensé retrouver cette légende dans celle d’ Atar-pi. Le dernier élément de ce nom s’emploie comme désignation idéographique de l'oreille; on en a conclu qu'il pouvait, pour cette raison même,
L’EPOPEE DE GILGAMES. EABANI 103
elle forme seulement un épisode, et qui a pour objet les aventures d'un personnage fameux nommé Gilgamès. Ce nom avait été lu pendant longtemps /stubar ou Gishdubar, selon la valeur phonétique des idéogrammes employés pour le représenter. L’équivalence de ces signes avec la lecture Gilgamès ayant été constatée!, il n’y a pas
représenter la sagesse, ou le sage, et être, dans le nom propre cité, l'équivalent de chasisu, « le sage ». Atar-chasis ou Chasis-atra, « le très sage », serait le Xisouthros de Bérose, le héros du déluge. L'hypothèse ne manque pas de vraisemblance. Dans ce cas, la légende d'Atar-pi ou Atarchasis, dont on n’a que des fragments, devait contenir un récit du déluge (cf. Jensen, Mythen, 274-277). Les fragments cités dans la note précédente pourraient s’y rattacher (ZIMMERN, Zeitschrift für Assyriologie, xiv, 277-292).
1. Par Pincus, qui l’a signalée dans Babylon. and Oriental Record, IV, 264 (octobre 1890). La signification étymologique du nom est incertaine. JENSEN (op. cit. 116-117) y voit un composé de Gil, nom
: d'un dieu de la végétation printanière, et de gamesh, forme verbale dont le sens est inconnu. D’après Hommen (Altisraelit. Ueberlieferung, 35) et Jasrrow (op. cit. 480) le nom et le héros seraient d'origine cassite ou élamite (?). Gilgamés est évidemment le Gilgamos dont Bien (Historia animalium, x11, 21) raconte ce qui suit : son grand-pére Sokkaros (le méme probablement qu’Evéchoos, le premier roi postdiluvien de Bérose; Oppert, Journal asiatique, noy.-déc. 1890, p. 553), averti par les devins qu’un enfant de sa fille le priverait du trône, avait fait enfermer celle-ci dans une tour, afin qu'elle n’eût commerce avec aucun homme. Elle se trouva néanmoins enceinte, et ses gardiens, pour ne pas s'exposer à la colère du roi, jetèrent du haut de la tour le fils qu'elle avait mis au monde. L'enfant, recueilli dans sa chute par un aigle, fut transporté dans un jardin, où il fut découvert par un
. paysan qui se chargea de l’élever; devenu grand, il régna sur les . Babyloniens. Gilgamès serait donc le prototype de Pérséé (OPPERT,
. loc. cit.). Comme la légende d’Etana met ce héros en rapport avec un
aigle (cf. JENSEN, op. cit. 100-115), on s'est demandé s’il n’y aurait pas peu, confusion entre lui et Gilgamès : la confusion serait plutôt du côté
d'Élien et de sa source d’ ikformation (JastRow, op. cit. 469). Mais rien
me prouve qu'il y ait eu confusion, ni que la légende ait mis le seul tana en rapport avec un aigle. Si cet oiseau était un symbole ou un nessager de Shamash, sarelation avec Gilgamés s’expliquerait aisément. Dans |’ épopée, qui présente dès l’abord Gilgamès comme prince d'Érek, la naissance du héros n’est pas racontée; mais outre que l’on ouvait y faire allusion dans les morceaux qui nous manquent, il est
lieu de conserver l’un ou l’autre des noms précédemment usités, qui ne sont pas des noms réels, bien que le nom de Gilgamès ne soit peut-être pas le seul dont la tradition avait pourvu le héros chaldéen. Comme le poème de la création, l'épopée de Gilgamès provient de la bibliothèque d’Ashurbanipal, et l'on n’en possède aussi que des fragments. Des douze tablettes qui la contenaient, la onzième seule, qui porte le récit du déluge, a pu être restaurée dans son entier !. Étant donné le caractère mythologique du héros, qui était ou qui est devenu une personnification du soleil, le nombre des tablettes, qui, d’ailleurs ne correspond pas à une division régulière du poème, est probablement en rapport avec celui des mois de l’année et des signes du zodiaque.
Gilgamès, en effet, est un dieu tombé dans la légende humaine, ou héros qui est devenu dieu. Dans le poème, son nom est toujours accompagné de Vidéogramme qui précède les noms divins ; il est invoqué dans les incantations ; des hymnes composés en son honneur font de Jui un assesseur de Shamash, le dieu soleil, dans les fonctions de juge :
Gilgamès, roi fort, juge des Anunnaki, Prince, arbitre, grand entre les hommes,
très remarquable que lon mentionne plusieurs fois sa mère, sans jamais nommer son père. Est-ce parce qu'il devait sa naissance à un dieu (Shamash)? Un petit fragment très mutilé, dont JENSEN (op. cit. xvul) donne la transcription, et qui appartient peut-être au poème, porte les mots : « Gilgamés fils de ». Le nom propre qui devait suivre n’est pas conservé. Ce n'était pas un nom divin; mais on peut se demander si ce n'était pas le nom du grand-père de Gilgamès (ou celui de sa mère ?).
1. G. Surru (+ 1876) a le premier reconnu plusieurs de ces fragments, au Musée britannique, en 1872, et il, en a découvert d’autres dans les fouilles qu'il exécuta lui-même à Ninive. P. Haupt en a fait une édition très soignée : Das Babylonische Nimrod-Epos (4° part. 1884; 2° part. 1891, et Beiträge zur Assyriologie, , 1889).
9 » . , L'ÉPOPÉE DE GILGAMES. ÉABANI 105
Surveillant du monde !, administrateur de la terre, maître des (régions) [inférieures ;
Tu es juge et, comme un dieu, tu examines;
Tu te tiens sur la terre, tu accomplis le jugement ;
Ta décision est immuable, ton ordre n’est pas méprisé ; :
Tu interroges, tu cherches, tu juges, tu examines et tu régles ;
Shamash a remis en tes mains le sceptre et le commandement ;
Les rois, les gouverneurs, les princes s’inclinent devant toi ;
Tu scrutes leurs décisions, tu juges leurs décrets ?.
L'origine humaine de Gilgamès, son apothéose, son rapport avec Shamash sont nettement indiqués dans ce texte. Sa patrie était peut-être Erek. On ignore le nom de son père *. Sa mère n'était pas, comme on l'avait cru, la déesse Aruru *, qui n’est pas plus la mère de Gilgamés que des autres hommes, mais Rimatbélit, prétresse dans un temple d’Erek. Il descendait de Sitnapistim ?, le héros du déluge, qui avait habité jadis l’antique cité chaldéeme
de Shurippak. On le représente sur les monuments comme un espèce d'Hercule serrant de la main gauche un lion contre son corps. Peut-être a-t-il existé, mais il serait téméraire de vouloir reconstituer son histoire d’après le poème consacré à ses exploits. L'identité de Gilgamés avec le Nemrod biblique, affirmée d’abord par les assyriologues, est sujette à contestation. Dans la plus ancienne
1. Kibräti « les régions », les quatre parties du monde; ici, semblet-il, les régions supérieures.
2. Texte dans Haupt, Nimrod-Epos, 93.
Ba. Cf. supr..p. 103, n. 1.
