Cf. supr. p

5. Gen. 11, 16. Si l’on compare cette malédiction aux deux autres, il paraît évident qu’il y manque, au début, le motif et l'énoncé principal de la sentence. On peut risquer cette conjecture pour la reconstitution du texte primitif :

« Parce que tu as écouté le serpent Et séduit ton mari, Maudite sois-tu dans ta grossesse

| Et dans le fruit de ton sein!

Je multiplierai ta peine ;

Tu enfanteras etc. »

la femme, il ne devait pas y avoir de mariage en Eden; la femme y était l’aide proportionné à l’homme; mais l’homme et la femme n'étaient pas l’un pour l'autre époux et épouse. La femme ne déchoit donc pas, comme femme, d'une condition supérieure à une condition inférieure ; elle déchoit de l'état de compagne, et l’on pourrait dire de compagnon, à ce qui est proprement la condition réelle et historique de la femme. L'homme, de son côté, n'acquiert pas plus d'autorité comme mari, car il ne l’était pas, mais il le devient, c’est-à-dire qu'il devient le maitre, non seulement au sens moral du mot, mais au sens physique, de celle qui lui avait été donnée comme auxiliaire. Il est aisé d’entrevoir, derrière cette combinaison artificielle, la légende qui introduisait l'homme et la femme dans la misère de leur existence par un premier acte charnel, non par l'infraction de quelque défense du Créateur. Et ne dirait-on pas que le texte de la malédiction le fait encore entendre? Ce qui a été dit plus haut du mariage représente l'idée morale que l’auteur veut en donner. Ce que lahvé dit a la femme ne représente pas seulement la réalité, mais la tradition qui traitait la femme en ennemie de l'homme et qui expliquait sa sujétion par le mal qu’elle était supposée lui avoir causé. On ne compare pas deux états de la femme; mais la définition du mariage atteste un certain progrès des idées morales pour ce qui concerne lorganisation de la famille en Israël, tandis que la malédiction de [ahvé, le sort jeté par lui sur la femme, reste comme ; un témoignage des idées plus anciennes et beaucoup moins élevées qui semblent s'être exprimées d’abord dans. le mythe d'Éabani. Les deux conceptions pouvaient être maintenues dans le récit parce que la théorie plus ou. moins moralisée du mariage! se concilie avec aor faits |

| | ; 1. Il ne faut pas exagérer la portée de cette moralité, ni rendre Marc, x, 2-9, pour une interprétation historique de Gen. a; 2. * ae

wn , à « L'ÉPOPÉE DE GILGAMES. ÉABANI 129

physiologiques, et ne condamne pas non plus les réalités historiques dont la malédiction de Iahvé paraît contenir l'explication.

L’habit de peau que Shamash a donné à l’hiérodule ! a peut-être plus de rapport avec les tuniques de peau dont Iahvé couvre l’homme et la femme, que le vêtement donné par ordre d’Anu à Adapa ?. Mais il n’y a pas lieu d'insister sur ce détail. Le point essentiel, qui justifie la comparaison que nous avons établie entre le mythe d'Éabani avec l'hiérodule et l’histoire du premier homme avec la première femme, est l’analogie de la relation qui existe entre Éabani et l’hiérodule, d’ une part, le premier homme de la Genèse et la première femme, d'autre part. Il ne s’agit pas de savoir si Éabani aurait été immortel dans le cas où il n'aurait pas rencontré Vhiérodule et irrité Ishtar, ou bien si le premier homme aurait eu le même avantage dans le cas où Jahvé n’aurait pas jugé a propos de créer la femme : le fait est qu’Eabani mourra pour s'être livré a l’hiérodule, et que l’homme mourra pour avoir écouté la femme; que tous deux maudissent leurs compagnes et qu'ils sont maudits avec elles. L’hiérodule reste avec Éabani quand il est arrivé à Érek, au lieu de reprendre sa place parmi les servantes d’Ishtar : elle est done devenue la femme ou la concubine d'Éabani. Ce trait se comprend aisément si, dans la légende primitive, elle représentait la femme, de méme qu’Eabani repré= sente l'homme. Ses attaches avec Ishtar et le temple d’Erek auront été occasionnées par la combinaison dela légende d'Éabani avec celle du héros d'Érek, Gilgamès. Quoi qu'il en soit, ce n’est pas le mythe d’Éabani, AE que nous le lisons dans l'épopée de Gilgamès, qu'il faut regarder comme une des sources possibles du récit jéhoviste, ou