IL — ALLÉGORIE DU CHAR, DU COCHER ET DES COURSIERS

Le Phèdre contient deux allégories égeJement célèbres, V allégorie des ailes et V allégorie du char, du cocher et des coursiers.

Nous avons déjà expliqué la première (p. 40, 46). Nous allons ici étudier la seconde.

Elle a pour objet d'exposer sous une forme poétique une théorie psychologique de Vamour.

a SocRATE. Venez, Muses ; soutenez mes efforts pendant le discours que m'arrache cet excellent Phèdre en faveur de son ami Lysias, dont il veut faire encore éclater davantage le talent déjà si renommé en ce genre...

I. Définition de l'amour. — Examinons la nature et les effets de l'amour, cherchons s'il est avantageux ou nuisible; mais établissons d'abord d'un commun accord la définition de Vamour, et procédons ensuite dans cette recherche en y rapportant tout le reste.

Que Vamour soit un désir, c'est une vérité évidente; et que des hommes qui ne sont point amoureux désireilt néanmoins les belles choses, c'est là ce que nous savons également. Comment donc distinguer celui qui aime de celui qui n'aime pas? Pour cela, il faut savoir qu'il y a en nous deux principes qui nous gouvernent et nous dirigent : l'un est le désir inné des plaisirs^ et l'autre, V opinion acquise qui tend au bien. Ces deux principes sont tantôt en harmonie, tantôt en discorde ; une fois c'est l'un qui l'emporte, une autre fois c'est l'autre. Lorsque l'opinion qui tend au bien est dirigée par la raison et qu'elle domine dans notre âme, elle s'appelle sagesse; mais lorsque le désir nous entraîne follement vers les plaisirs et qu'il règne dans notre âme, il s'appelle intempérance... Lorsque le désir déraisonnable triomphe de l'opinion qui tend au bien, et entraîne une âme vers le plaisir que cause la beauté corporelle, U s'appelle amour. {Phèdre^ p. 238.)

U. Essence et facultés de l'âme. — Maintenant, pour juger l'amour, il faut d'abord nous former une notion vraie de la nature

de Vâme^ soit divine, soit humaine, en considérant ses actions et ses passions^.

Toute âme est immortelle : cap l'être qui se meut toujours est immortel ; mais celui qui reçoit le mouvement et le transmet, dès qu'il cesse de se mouvoir, cesse aussi de vivre. Seul, l'être qui se meut lui-même ne cesse jamais de se mouvoir, parce qu'il ne se manque jamais à lui-même ; et, de plus, il est, pour toutes les autres choses qui se meuvent, la source et le principe du mouvement qu'elles ont. Or, le principe n'est pas produit ; tout ce qui est produit est nécessairement produit par un principe, mais le principe lui-même n'est produit par rien : car si le principe était produit par quelque chose, il ne pourrait être produit par un principe. Puisque le principe n'est pas produit, il est nécessairement impérissable : car, s'il périssait, il ne pourrait plus naître de rien et rien ne pourrait naître de lui, puisque tout doit être produit par un principe. Ainsi, l'êlre qui se meut lui-même est le principe du mouvement, et cet être ne peut ni naître ni périr : autrement tout le ciel tomberait et toute la nature s'arrêterait sans pouvoir jamais retrouver un principe qui lui donnât le mouvement*. Puisqu'il est reconnu que ce qui se meut soi-même est immortel, on ne se trompera pas en disant que la puissance de se mouvoir soi-même constitue l'essence de l'âme • : car le corps qui reçoit le mouvement d'une cause extérieure est inanimé, tandis que celui qui possède en lui-môme le principe de son mouvement est animé, parce que telle est l'essence de l'âme. S'il en est ainsi, il s'en suit que tâme