C'est un acte de piété

toute société, véritables mounis uniquement occupés des choses divines, ils s'appelaient Nishpriha^ Nirmama, Kchûnta, Nirdwandwa, Nichparigraha^ Ntrvriti^ Nirbhnta. Ils moururent au milieu des austérités, et revinrent à la vie sous la forme de cygnes qui fréquentaient les eaux du lac Mànasa. Les noms des sept frères étaient Padmagarbha, Ravindâkcha^ Kchîragarbha, Soulotchana^ Ourouvindou, SouvindoUj Himagarbha. Dans le souvenir de leur vie passée, ils poursuivaient le cours de leurs saints exercices : la faute qu'ils avaient commise envers leur gourou, lorsqu'ils étaient brÂbmtnes, les avait Tait rétrograder dans l'échelle des êtres ; mais le culte qu'ils avaient alors rendu aux Pitris, au milieu même de leur égarement, leur avait acquis la faculté d'augmenter leur science à mesure qu'ils renaissaient. Enfin, ils revinrent au monde sous l'apparence de canards sauvages, appelés Soumanas^ Stvant^ Souvâkj Souddha, Tchitradarsana^ Sounétra, Soutantra. Dans leur nouvelle condition, ils continuèrent leurs saintes pratiques, et le yoga était Tunique objet de leurs méditations.

Telle était leur existence, quand le roi Mbhrâdja, brillant de beauté, éclatant de puissance, entouré de toute sa maison, entra dans la forêt où vivaient ces oiseaux. Soutantra le vit; ébloui de tant de richesses, il forma ce souhait : « Puissé-je devenir semblable à ce roi, si j'ai acquis quelque mérite par mes austérités et ma pénitence ! Je suis malheureux de m'être mortifié sans aucun fruiU » Alors deux de ses compagnons lui dirent : « Nous voulons te suivre et partager ta destinée. » Soutantra, jusqu'alors uniquement occupé de pensées religieuses, leur répondit : « Ainsi soit fait ! » Mais Souvâk s'écria : « Puisque, ne consultant que ta passion, tu rejettes nos pieux exercices par des vœux mondains, écoute mes paroles. Sois maudit de nous I Tu seras roi à Kâmpilya, et tes deux amis t'y suivront. » Ainsi maudits par leurs compagnons, les trois malheureux leur demandèrent grâce. Leur désespoir était touchant, et Soutmanas leur répondit au nom des autres : « Notre malédiction aura son effet. Vous deviendrez hommes, mais vous reprendrez un jour les saintes pratiques de la dévotion. Soutantra connaîtra les langues de tous les animaux. C'est à lui que nous devons les faveurs dont nous ont comblés les Pitris. Oui, un jour, en entendant quelques mots qui vous rappelleront, d'une manière concise, un passé dont le souvenir sera caché au fond de vos âmes, vous abandonnerez tout pour revenir à la dévotion. »

Dans leur ejciàtence suivante, tous les sept vécurent à Kâmpilya. Soutantra devint le fils d'Anouha (qui était lui-même fils du roi Vibhrâdja), et fut le glorieux Brahmadatta : le souhait qu'il avait formé fut ainsi accompli. Tchitradarsana et Sounétra naquirent dans une famille de brahmanes et furent amis de Brahmadatta, comme ils ravaient élé dans leurs existences précédentes. L'un d'eux, Pantchâla, savant dans le Rig-Véda^ fat un grand atchârya (instituteur spirituel) ; l'autre, Kandarîka, posséda le Sâma-Véda et le Yadjour- Véda. Quant au roi Brahmadatta, il eut le privilège de connaître la langue de tous les êtres. Livrés tous trois à l'empire des sens et des passions, en punition de ce qu'ils avaient fait dans leurs existences précédentes, ils savaient cependant distinguer avec sagesse les exigences du devoir, du désir des plaisirs et de l'acquisition des richesses ' .

Les quatre autres frères naquirent dans la famiUe d'un brahmane qui était très pauvre ; ils se nommaient />ArtWmdn, Soumanas, Vidwân, Tatwadarsin ; versés dans la lecture des Védas^ et pénétrant tous les secrets de la nature, ils réunissaient toutes les connaissances qu'ils avaient acquises dans leurs existences précédentes, ns voulurent aller se perfectionner encore dans la solitude. Ils le dirent à leur père, qui s'écria : « C'est manquer à votre devoir que de m'abandonner ainsi. Comment pouvez-vous me priver des services de mes enfants qui sont ma seule richesse? )> Us consolèrent leur père par cette réponse : « Nous allons vous donner un moyen de sortir de la pauvreté. Écoutez ces mots... Rendez-vous auprès du vertueux roi Brahmadatta, et répétez-les lui en présence de ses conseillers. Il vous comblera de richesses. » Puis, après l'avoir honoré comme leur gourou, ils s'adonnèrent uniquement aux pratiques du yoga et obtinrent la délivrance Qnale '.

Un jour que Brahmadatta se promenait dans le bois avec son épouse, la pieuse Saunati, qui devait son nom au respect qu'elle inspirait, il entendit la voix d'une fourmi : c'éteit la voix d'un amant qui cherchait à fléchir sa maîtresse. En recueillant la

i. Ce sont les trois buts de la vie humaine. Voy. p. 145.

2. Ne pas renaître est considéré comme le bonheur suprême. La Reconmitsance de SakountaU se termine par ce vœu :

« Que le roi se conduise de manière à faire le bonheur du peuple; que Saraswati soit honorée par ceux qui connaissent le mieux l'Écriture ; qu'enfin Çiva mette fin ponr moi k la nécessité de renaître. »

réponse de Tamante courroucée, et en pensant à la petitesse de cet être, Brahraadatla ne put s'empêcher de rire aux éclats. La reine en parut offensée .et rougit. Son dépit alla jusqu'à lui faire refuser de manger : Brahmadatta essaya en vain de l'apaiser. Elle lui répondit avec un sourire amer : « 0 prince, tu as ri de moi, je ne puis plus vivre. » Le roi lui raconta le fait tel qu'il était arrivé. Elle ne voulut pas y ajouter foi et lui répliqua avec humeur : « O prince, cela n'est point dans la nature. Quel homme peut connaître le langage des fourmis, à moins qu'il n'ait obtenu d'un Déva ce privilège en récompense de sa vie précédente? S'il est vrai que tu connaisses lalanguede tous les êtres, communique-moi ta science, ou laisse-moi mourir, comme maudite de toi ! »

Brahmadatta fut touché des plaintes de la reine : il eut recours à la protection de Nârâyana (Vichnou), seigneur de tous les êtres : se recueillant et jeûnant, il l'adora pendant six nuits. Alors, dans une vision, il aperçut le dieu qui lui dit : « Brahmadatta, demain matin, tu auras le bonheur. »

Cependant le père des quatre brahmanes cherchait un moment où il rencontrerait le roi avec ses conseillers, et pourrait lui dire les paroles mystérieuses qu'il avait apprises de ses enfants. De son côté le roi, satisfait de l'oracle de N&râyana, avait fait son ablution de tête, et, monté sur un char tout brillant d'or, rentrait dans la ville. Kandarlka tenait les rênes des chevaux ; Pantchâla portait le tchâmara et le vyadjana *. « C'est le moment, » se dit le brahmane; puis il adresse ces mots au roi et à ses compagnons : « Les sept chasseurs du pays de Dasârna, les cerfs du mont Kâlandjara, les oies duSarodwlpa, les cygnes du Mânasa, étaient anciennement, dans le Kouroukchêtra, des brahmanes instruits dans les Védas. Dans ce long voyage, pourquoi restez-vous en arrière? » A ces paroles, Brahmadatta éprouva une vive émotion ainsi que ses deux conseillers^ En voyant l'un laisser tomber les rênes et l'aiguillon, et l'autre le vyadjana, les spectateurs et les courtisans furent frappés d'étonnement. Un instant après, le roi reprit ses sens, et continua sa route avec ses deux compagnons. Mais tous les trois, se rappelant les bords du lac Mànasa, recouvrèrent aussi

1. Les insignes de la puissance royale sont le dhwadja (étendard), le tchatra (parasol), le vya^/ona (éventail) et le tchâmara (émoachoir fait d'une queue de vache de Tartarie).

leurs anciens sentiments de dévotion. Ils donnèrent au brahmane des pierres précieuses et d'autres présents. Brahmadatta céda son trône à Viswakséna et le fit sacrer roi ; ensuite, il se retira dans la forêt avec sa femme ^ . C'est là que Saunatl, heureuse de se livrer uniquement à la dévotion, dit à son époux : « 0 grand roi, je savais bien que tu connaissais la langue des fourmis ; mais, en feignant de la colère, je voulais t'avertir que tu étais dans les chaînes des passions. Nous allons maintenant suivre la route sublime qui est l'objet de nos désirs. C'est moi qui ai réveillé en toi cet amour de la dévotion. » Le roi fut charmé du discours de sa femme, et, se consacrant k la dévotion avec toutes les forces de son âme, il entra dans cette voie supérieure à laquelle il est difficile d'arriver.

Kandarika, animé du même zèle, fut aussi habile dans la science ^ du Sankhya que dans celle du Yoga^\ purifié par ses œuvres, I il obtint la perfection et l'union mystique avec Dieu.

Pantchâla travailla à expliquer les règles de la Loi et enseigna les préceptes de la prononciation. Il fut maître dans l'art divin de la dévotion et il acquit une grande gloire par sa pénitence '. »

iV. — LES MYTHES SUR U DESTINÉE DES AMES

Pour compléter les considérations qui précèdent, il est nécessaire de comparer les mythes de Platon sur le sort des âmes après la vie terrestre avec les mythes que les livres sacrés de l'Inde et de la Perse exposent sur le même sujet.

1. Se retirer dans une forêt était une coatnme. Voy. ci-dessus, p. 17.

2. Le but de la philosophie iodieune est d'arriver à la délivrance finale qui, unissant VAme humaine à TAme universelle, Texempte de la nécessité de renaître. Le Smkhya de Rapila (dont M. Barthélémy SaintrHilaire a donné une analyse dans le tome Vlll des Mémoire» de VkcaâémU dt» Sciences morale») enseigne à atteindre ce but par la »ciencey comme Platon par la philosophie qui, selon les termes du PhédoUy « sépare Tâme du corps » en Taffrancbissant des passions. Le système du Yoga^ exposé dans la BhoganaA-Gitâ, place, au-dessus des œuvres et de la science, la contemplation qui unit Tâme humaine à l'Ame universelle.

S. Harivan»a, Lect. XXI-XXIV; trad. dç Langlois, L T, p. 100-110.

ÎÎ6 PLATON.

Lois de Manou. Peines et récompenses des âmes

après la mort.

Les Lois de Manou énoncent des idées générales qui peuvent servir à relier entre eux les mythes relatifs à la destinée des âmes après la mort.

0 L'Ame suprême {Paramâtmâ) et Tlntelligence {Mahat, le Grand principe) examinent ensemble les vertus et les vices de r&me; et suivant qu'elle s'est livrée à la vertu ou au vice, elle obtient dans ce monde et dans l'autre le plaisir ou la peine.

Si l'âme a pratiqué presque toujours la vertu et rarement le vife, revêtue d'un corps tiré des cinq éléments, elle savoure les délices du Swarga (Ciel).

Mais si elle s'est adonnée fréquemment au mal et rarement au bien, dépouillée de son corps tiré des cinq éléments (et revêtue d'un autre corps formé des particules subtiles des cinq éléments), elle est soumise aux tortures infligées par Yama (le juge de l'Enfer)...

Les coupables vont d'abord dans le Tâmisra (l'Obscurité) et dans d'autres demeures horribles de l'Enfer, dans YAsipatravana (Forêt dont les feuilles sont des lames d'épée), et dans divers lieux de captivité et de torture.

Des tourments de toute sorte leur sont réservés : ils seront dévorés par des corbeaux et par des hiboux; ils avaleront des gâteaux brûlants, marcheront sur des sables enflammés, et seront mis au feu comme les vases d'un potier.

Us renaîtront sous des formes d'animaux exposés à des peines continuelles. Us souffriront alternativement l'excès du froid et l'excès du chaud, et ils seront en proie à toutes les espèces de douleurs. » (XU, § 19-21, 75-77.)

Dans ce résumé, il est facile de reconnaître la fusion de deux doctrines : d'après Tune, les âmes vont dans le Ciel partager la félicité des Dévas (p. 86, n. 3), ou descendent dans TEnfer gouverné par Yama qui leur fait expier leurs fautes ; d'après

l'autre, FAme du monde les récompense ou les punit par les conditions successives dans lesquelles elles renaissent (p. 218).

Platon, dans ses dialogues, expose deux doctrines analogues. Nous nous bornerons à examiner les mythes du Gorgias^ de la République et du Phédon.

Gorgiaa. — Jagrement deb âmes.

I. — Dans le mythe qui termine le Gorgias, Platon suppose que Zeus décrète que les hommes seront jugés nus et après leur mort.

« Les jugements se rendent mal aujourd'hui, parce qu'on juge les hommes tout vêtus et pendant leur vie. Ainsi plusieurs dont l'Âme est corrompue sont revêtus de beaux corps, de noblesse, de richesses; et, lorsqu'ils sont jugés, une foule de témoins viennent les assister, prêts à attester qu'ils ont bien vécu. Les juges se laissent éblouir par tout cela... J'ordonne donc qu'on juge les hommes dépouillés de tout ce qui les environne : car ce n'est qu'après leur mort qu'on doit les juger. 11 faut aussi que le juge soit nu, mort, et qu'il examine d'âme à àme immédiatement chaque homme... J'établis pour juges mes fils Minos% Rhadamanthe, Éaque. »