Voy. la même expression ci-après, p. 99, ligne

8. Voyez ci-dessas : pour Mèiit, p. 96, note 6; poar Érôs, p. 95, note i.

Proclos dte souvent cette phrase dans son Commentaire sur le Parminiie el dans son Commentaire sur le Timée,

MÂHABHARATA. La Vision de Mârkandéya.

La Vision de Mârkandéya expose, sous forme d'une légende, le panthéimie combiné avec Thypothèse de la destruction et de la renaissance du monde à des époques fixes (la palingénésie des Stoïciens).

Youdhichthira dit à f illustre maharchi Mârkandéya :

tt Ta as vu des milliers d'yougas (âges) : il n'existe donc aucun être vénérable parTâge qui te soit égal, si ce n'est le magnanime Brahma. Quand le déluge a cessé et que le Père suprême des créatures s'est réveillé, tu le vois créer les êtres des quatre classes (p. 79), une fois que les régions intermédiaires sont devenues le séjour des vents et que les eaux diluviennes ont été rejetées çà et là. »

Mârkandéya lui répondit :

« Les sages n'ignorent pas que la destruction des trois mondes arrive à la fin d'un youga, quand l'âge Rali est à son terme ^ . Alors règne une grande sécheresse, et la faim ravit la force aux êtres animés. Toute l'eau .des rivières et des plaines marines est bue par les sept rayons enflammés du soleil, les plantes et les arbres sont desséchés. Ensuite le feu s'élève accompagné de vent; il pénètre au sein de la terre, et il détruit en un instant l'univers dans un vaste incendie. Alors se forment de grands nuages que des éclairs sillonnent avec fracas, et la terre est submergée par la masse des eaux. Lorsque le feu terrible a été éteint par les eaux, celles-ci sont dissipées par un vent impétueux. £nfln l'Être existant par luimême, le Dieu premier, calme ce vent et se livre au sommeil.

Tandis que je nageais dans cette eau effrayante, où je ne voyais pas un seul être, j'éprouvai de la fatigue et je cherchai un asile* J'aperçus un figuier immense, sous les branches duquel était un palanquin recouvert d'un tapis céleste. Là, je vis assis un enfant (Vicbnou), dont le visage avait la couleur du lin et dont les yeux ressemblaient à un lotus épanoui.

tt Je sais que tu es fatigué et que tu désires le repos, me dit-il t

1. Les brahmanes distingveat le Iritayimg^, le TrétoifiOMgê, le Diraporayoïtya» le loKyoMya, qoi correspondent aux quatre àgt$ des Grecs (d'or, d'ir^en^ de cmte, de frr). — La destruction da monde est un orage de l'Inde.

entre dans mon corps, 6 le plus verlueux des mounis, et restes-y ; j'ai disposé eette habitation pour toi, et je t'accorde ma faveur. »

A l'instant cet enfant ouvrit la bouche, et, malgré moi, par l'effet du destin, j'entrai dans son corps. Aussitôt que j'eus pénétré dans son ventre, j'y vis la terre entière, pleine de villes et de royaimies, les montagnes et les rivières, l'Océan habité par les monstres marins. J'y vis aussi le ciel resplendissant par les rayons du soleU, illuminé par l'éclat des étoiles'. J'y vis pareillement les régions terrestres embellies de forêts : les brahmanes y célébraient des sacrifices; les kchatriyas y accomplissaient des actes conformes aux lois religieuses; les vèçyas s'y livraient au labourage suivant la droite raison ; les coudras allaient et venaient, et exécutaient les ordres des br&hmanes.

Tandis que, me promenant, je contemplais tous ces êtres, je vis Indra et les autres Dévas et les chœurs célestes, en un mot, toutes les choses mobiles ou immobiles que j'avais déjà vues quand, me nourrissant de fruits, je parcourais le monde visible '.

Je passai cent années dans le ventre du magnanime enfant, et je n'arrivai pas à trouver où il finissait. Je me réfugiai, en œuvres et en pensées, sous la protection du Dieu suprême, et, avec la rapidité du vent, je sortis à l'instant de sa bouche entr'ouverte.

Lui, qui avait absorbé l'univers, il se tenait encore sous le figuier immense, et il me dit : « Tu es resté dans mon corps; te voilà reposé; c'est tout ce que j'ai à te dire, Mârkandéya. »

Au même instant, je vis que j'étais délivré et que la connaissance m'était revenue. J'adorai cet enfant, et, faisant Yandjali, je lui adressai cette question :

« Je désire te connaître. Être parfait. Pourquoi, ayant absorbé l'univers, as-tu pris les traits d'un enfant? Pourquoi l'univers est-il dans ton corps, et combien de temps veux-tu qu'il y reste? >>

n me répondit :

« Je suis Vichnou, Brahmâ et Çiva; je suis Indra, souverain des Dévas, Kouvéra, maître des richesses, Yama, roi des morts.

1* Voyez ci-dessus, p. 97. i

S. Mârkandéya voit dans le corps de Vichnoa les types intelligibles de tons les

êtres Tisibles. Celte conception est donc exactement la même qne celle de Platon

dans le Timit (p. 40] :

« L'Oavrier divin conçut que le monde devait contenir des espèces semblables et

en nombre égal à celles que l'intelligence voit dans l'Animal qui est. »

)> Le Feu est ma bouche; la terre est mes pieds, la lune et le soleil sont mes yeux ; le ciel est ma tôte ; les points de l'espace sont - mes deux oreilles, ma sueur est la source des eaux; les plages de Tair sont mon corps, le vent est le souffle de ma respiration...

» Je suis le soleil qui se lève, je suis Agni {Ignis, le Feu) qui s'embrase. Les étoiles qui brillent à la voûte du ciel sont les pores de ma peau. Toutes les mers, répandues sur les quatre plages, forment ma couche et mon palais. . .

)> Tant que cet adorable Brahma ne se réveillera point, reste ici confiant et tranquille; puis, quand il sera sorti du sommeil, je créerai les corps et tous les êtres de l'univers. »

Quand Yichnou eut ainsi parlé, il disparut, et je vis ces créatures avec toutes leurs formes variées ^ »

La Bkagavad'Gîtâ formule cette théorie avec une précision philosophique *.

Rrichna dit à Ardjouna :

« Celui qui n'est pas ne peut pas être ; celui qui est ne peut pas cesser d'être... Sache-le, il est impérissable l'Être par qui a été développé cet univers : sa destruction, nul ne peut l'accomplir...

» Véther, Vair, le feu, Veau, la (erre, Vintelligence [manas)^ la raison {bouddhi)j le moi {ahankâra, le principe d'individualité), telle est ma nature inférieure, divisée en huit éléments. Connais maintenant ma nature supérieure (mon âme), principe de vie qui soutient le monde; c'est dans son sein que résident tous les êtres vivants : car la production et la dissolution de l'univers, c'est moi-même.

» Ceux qui savent que le jour de Brahmâ finit après mille âges iyougas), et que sa nuit comprend aussi mille âges, connaissent le jour et la nuit. Toutes les choses visibles sortent de l'Invisible (Avyakta) à l'approche du jour; et, quand la nuit approche, se résolvent dans ce même Invisible...

» Mon âme (atmâ) est le soutien des êtres... A la fin d'une période {kalpa)^ les êlres rentrent dans ma puissance créatrice; au commencement de la période, je les émets de nouveau. »

1. Makâbhdratay Vana-Parva; trad. de Fauche, t. IV, p. 204-223.

2. La Bhagavad-Gitd (Chanson du Bienheureux) e&i on épisode da Mahdbhdrata, Nous citons la traduction d'Emile Burnouf, p. 23, 95, 109, 115.

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