Voyez Harivansa, Lect. V et VI

%. Mahihkdrata, Bhlchma-Parva ; trad. de Fauche, t. VII, p. 21.

S. FibuU, qua Paridis propter narratur amorem Grscia Barbarûe lento coUisa duello, Stoltonuii regum et populonim continet œstus. Antenor censet belli prscidere causam :

Qfiod Paris, ut salvus regnet vivatque beatas, Cogi posse negat. Nestor compooere lites Inter Peliden festinat et inter Atrideo : Hanc amor, ira qoidein commomter urit otramqae. Qaidqoid délirant reges plectontor Achivi. Sedittone, doits, scelere atqne libidine et ira, lliacos intra muros peccatur et extra. (Horace, Épitres, I, ii.)

l'ëuné des fils de Pândou, est possédé d'une passion frénétique pour le jeu: dans une première partie il perd aux dés, par la tricherie de Sakouni, le perfide conseiller de Douryôdhana, toutes ses richesses, son royaume, ses frères et sa femme, la belle Draupadî, à laquelle le vainqueur fait une insulte qui sera une des causes de la guerre civile * ; dans une seconde partie, il perd encore un enjeu insensé, l'obligation de s'exiler pendant treize ans. D'un autre côté, Douryôdhana, le fils aîné de Dhritarâchtra, environné de princes ambitieux, ne songe qu'à perdre les fils de Pândou par jalousie et par cupidité. Profitant de la faiblesse qu'a pour lui un père aveugle, il les fait d'abord éloigner de Hastinapoura et reléguer dans un pays où ils fondent Indraprastha (Delhi) ; puis redoutant encore leur courïige, il dépouille deux fois Youdhichthira et ses frères en trichant au jeu, comme nous venons de le dire. Quand le terme de leur exil arrive, il refuse de leur rendre Indraprastha et provoque ainsi la guerre civile. En vain Vidoura, comme Nestor, prodigue à son frère Dhritarâchtra les plus sages conseils ; en vwn Drona, comme Anténor, essaie de prévenir la lutte fatale en proposant de faire droit aux justes réclamations des fils de Pândou; Douryôdhana, comme Paris, ne veut rien entendre ; et abusant de la tendresse de son père qui, comme Priam, malgré son amour de la justice, ne sait rien refuser à l'objet de sa prédilection, il engage une guerre qui doit amener la mort de tous ses frères et la ruine complète de son peuple.

i . DhriUrâcbtra, effrayé de Tatlentat de soa Gis, rend la liberté aox ûls de Pàndoo et à Oraopadi.

Morale de Solon.

D'après les fragments que nous a laissés Solon, on peut conjecturer sans témérité qu'il assignait trois buts à la vie humaine, la vertu^ le plaisir^ l'acquisition légitime de la richesse.

Dans deux vers cités par Plutarque, il célèbre l'amour et le plaisir :

« Ce que j'aime aujoard'hui, ce sont les dons de Kypris (Vénus) , de Dionysos (Bacchus) et des Muses; c'est là ce qui fait le bonheur des hommes. »

Dans la magnifique Élégie sur la richesse^ il souhaite poiu» lui-même l'opulence et la gloire auxquelles son mérite lui donne droit, et il montre la justice divine frappant le crime tôt ou tard de coups inévitables.

« Filles illustres de Zeus Olympien et de Mnémosyne, Muses du mont Piéros, écoutez ma prière. Accordez-moi d'obtenir des dieux bienheureux la fortune et de tous les hommes une bonne et longue renommée ; d'être doux pour mes amis, amer pour mes ennemis, d'être respecté des uns et redouté des autres. Je souhaite avoir des richesses, mais je n'en veux pas jouir injustement : car le châtiment de l'injustice arrive tôt ou tard. L'opulence que donnent les dieux est pour qui la possède un édifice solide du fondement au sommet. Mais celle qu'estiment les hommes est un fruit de la violence et du désordre. Amenée par des actes iniques, elle vient malgré elle, et le malheur s'y mêle bien vite. Comme un incendie, celui-ci est petit à son début ; mais s'il a un faible commencement, il a une fin terrible : car, pour les mortels, les œuvres de la violence ne sont pas durables. Zeus veille sur la fin de toutes choses. Tel le vent du printemps dissipe tout à coup les nuages, quand, après avoir bouleversé jusqu'au fond les flots innombrables de la mer stérile et dévasté sur la terre couverte de moissons les beaux ouvrages de l'homme, il remonte au ciel, et lui

rend la sérénité ; alors le soleil répand snr la terre immense sa belle lumière, et Toeil n'aperçoit plus aucun nuage. Telle est la vengeance de Zeus : il ne manifeste pas immédiatement sa colère pour chaque faute, comme le fait un mortel. Cependant le crime conçu par un cœur coupable ne lui échappe point; il finit toujours par être dévoilé. Seulement, Tun est puni sur-le-champ, et Tautre Test plus tard. Si des méchants échappent, si la vengeance des dieux ne les atteint pas aussitôt, cependant elle arrive toujours ; elle frappe môme leurs enfanls innocents et leur postérité. Nous mortels, nous disons : « Le sort est le même pour le bon et pour le méchant; » chacun giarde pour soi l'attente la plus favorable, jusqu'au jour où le malheur l'atteint ; alors il se lamente. Jusque-là^ la bouche béante, nous jouissons de nos espérances frivoles...

Le désir des richesses ne connaît pas de limites S Les plus opulents veulent doubler leur fortune. Qui pourrait les satisfaire tous? Les dieux accordent aux mortels leurs bienfaits. Mais le malheur arrive à la suite; lorsque Zeus l'envoie punir des coupables, chacun l'éprouve d'une manière différente. »

La morale enseignée dans le Mahâbhârata reconnaît également trois buts à la vie humaine, le devoir, Vamow\ la richesse. Elle se résume en ces deux çlokas:

« Que l'homme cultive d'abord le devoir, ensuite la richesse, et en dernier lieu Vamour. Qu'il observe journellement ce précepte : c'est la règle établie dans le Castra • .

)> Le sage qui connaît les temps, ayant distribué d'une manière convenable le juste, Vutik eiYatnour, les cultivera successivement tous les trois *. »

Le Mahâbhârata tout entier est la démonstration

i. « Les docies savent qne les peines des mortels sont Glles des richesses : car Tacquisilion, la conservation et la perte des biens causent de grands soucis... La soif des richesses n'a pas de fln. Le contentement est le plus grand des plaisirs : aussi les sages regardent-ils la satisfaction comme ce qu'il y a de meilleur sur la terre. x> (Makàbhdraia, Âdi-Farva ; Irad. de Fauche, t. III, p. 43.)