Voy. ci-dessus, p. 79. v

2. Cette pensée est expliquée dans les Lots de Manon, VII, § 13-27 :

« Le roi ne doit jamais s'écarter des règles par lesquelles il a déterminé ce qui est légal et ce qui est illégal, ce qui est permis et ce qui est défendu.

» Pour aider le roi dans ses fonctions, le Seigneur des créatures produisit, dès le principe, le Génie du châtiment, protecteur de tous les êtres, exécuteur de la justice, son propre fils, et dont l'essence est toute divine.

» C'est la crainte du châtiment qui permet à toutes les créatures de jouir de ce qui leur est propre et qui les empêche de s'écarter de leurs devoirs...

» Les sages considèrent comme propre à régler le châtiment un roi véridique, circonspect, possédant la connaissance des Castras (Lois de Manon), et parfaitement expert dans la vertu, le plaisir et la richesse.

9 Le roi qui l'applique à propos augmente ces trois moyens de félicité; mais un prince voluptueux, irascible et fourbe, reçoit la mort du châtiment. »

3. Les quatre Yédas sont les Livres sacrés. Les Angas et les Oupanichads en constituent les commentaires. M. Regnaud a publié une analyse et des extraits des Oupanichads (Philosophie de l'Inde, dans la Collection Philologique de Vieweg).

4. Il est défendu aux brahmanes d'expliquer les Védas aux coudras. Mais il est permis à ces derniers de lire les poëmes religieux qui exposent sous une forme populaire les principaux dogmes, comme le Mahdbhàrata, le Ràmàyana, le Harivansa,

Les fleurs et les fruits venaient aussi dans leur saison. Tandis que le Kritayouga s'écoulait dans ces conditions*, toutes les contrées se peuplaient d'une multitude d'êtres animés.

Mais, pendant que le genre humain goûtait ce bonheur, des Asouras et des Daetyas, vaincus par les Adityas et chassés par eux des régions célestes*, tombèrent ici-bas, et, pour recouvrer leur puissance, engendrèrent des fils dans des épouses de rois; alors naquirent des princes pleins d'orgueil ; desDœtyas et des Asouras, aussi arrogants que vigoureux, parcoururent le continent entouré par l'Océan, afin de subjuguer leurs ennemis ; ils accablèrent de vexations les brahmanes, les kchatriyas, les vécyas et les coudras, et ils écrasèrent par leur force tous. les êtres animés ; ils ne respectèrent même pas les Richis retirés dans de saints ermitages.

Ainsi désolée par ces grands Asouras enorgueillis de leur courage, la Terre ne pouvait plus supporter son fardeau*. Elle alla trouver Brahmâ, l'aïeul de toutes les créatures. Elle entra dans son palais* et le vit entouré de Maharchis et de Dévas bienheureux.

1. I! y a quatre yongas, le Kritayouga, le Trétayouga, le Dwaparayouga, le Kaliyouga, qai correspondent aux quatre âges de la mythologie grecque (âges d'or, d'argent^ de cuivre, de fer).

2. Les Asouras sont des mauvais génies, opposés aux bons génies, Souras ou Dévas, Les Bœtyas et les Danavas sont des génies ou des héros ennemis des Dévas (p. 67).

3. Dans la légende de Phaéthon, Ovide personnifie la Terre de la même manière. (Métamorphoses, H, 272.)

4. Le Harivansa nous fait une brillante description du palais de Brahmi et de Vassemblée des Détas.

<f Sur le sommet du Mérou, resplendissant de tout Téclat des pierres précieuses, les Dévas admirent la salle magnifique où ils sont admis ; ouvrage étonnant de Viçwakarman, cette salle brillait comme le soleil; les colonnes étaient d'or; les arcades, de diamants et de lapis-lazuli. On y trouvait tout ce que l'esprit peut imaginer d'agréable : des filets de pierres précieuses couvrant les intervalles d'une croisée à l'autre ; des métaux de tonte espèce ; des fleurs de toutes les saisons ; de tous les côtés, une magie vraiment divine. L'âme transportée de joie, les Dévas entrent dans cette salle, où leur place est déterminée suivant leur dignité, et ils vont s'asseoir sur des trônes superbes couverts de riches tapis. Alors Vâyou (le dieu de l'air), d'après l'ordre de Brahmâ, parcourt tous les rangs en prononçant : « Silence ! » L'assemblée divine encore agitée se tait peu à peu, et la Terre commence son discours d'une voix qu'altère la souffrance :

« Je fus, dans l'origine, formée par Brahmâ... Devenue la propriété du roi Manou, j'ai été gouvernée par un grand nombre de princes, issus de la race des Maharchis. Mais aussi beaucoup de Kchatriyas ont voulu me subjuguer; ils sont tombés sons l'empire de la mort, et il semble que j'aie été pour eux une source de destruction.

de Gandharvas et d'Apsaras qui s'occupaient d'œuvres divines. S'étant approchée de lui, elle le loua et elle implora son secours, en présence des gardiens du monde (Indra, dieu de Téther; Yama, dieu des Mânes ; Varouna, dieu de TOcéan ; Rouvéra, dieu des richesses).

Op Brahmâ, en vertu de sa nature qui est la suprême intelligence, connaissait d'avance la prière que la Terre venait lui adresser. Comment, en effet, le Créateur de Tunivers ne saurait-il pas lire tout ce qui est dans la pensée des hommes, des Dévas et des Asouras ? Il répondit donc à la Terre :

« Afin d'atteindre le but pour lequel tu es venue en ma présence, ô Terre, j'assemblerai tous les Dévas. »

Après avoir prononcé ces paroles, l'Être existant par lui-même congédia la Terre ; puis il convoqua les Dévas, les Gandharvas et les Apsaras, et il leur dit :

« Engendrez chez les hommes des enfants pour combattre les Asouras et les Daetyas, et soulagez la terre de son fardeau ^ »

A cause de moi des combats se sont livrés et se livrent encore entre de vaillants héros, qui se disputent ma possession les armes à la main. Ces malheurs n'arrivent que par vos décrets divins, ô Dévas. Pour le bien du monde, mettez un terme aux querelles des râdjas. Si je mérite quelque pitié, sauvez-moi. Délivrez-moi du fardeau qui m'accable. »

Tous les habitants du ciel applaudissent au discours de la Terre, et disent à l'aïeul de toutes les créatures :

« 0 Brahmâ, que la Terre soit délivrée du fardeau sous lequel elle succombe ! » Harivansa, Lecture LU; trad. d'A. Langlois, t. I, p. 239.

4 . Le décret de Brahmâ est développé dans le Harivansa (Lecture LUI) :

« Brâhma dit aux Dévas :

« Habitants du ciel, incarnez-vous parmi les hommes d'une manière conforme à votre nature... J'ai déjà disposé les choses, en voyant le fardeau dont les râdjas chargeaient la Terre. Là, j'ai préparé la famille de Santanou : une première femme, la Gangâ, lui a donné Bhichma; une seconde femme, Satyavati, l'a rendu père de Vitchitravirya, ce roi puissant et magnifique. Vitchitravirya a deux fils qui existent encore aujourd'hui ; fameux entre les héros, ils se nomment BkrUardchtra et Pàndou. Celui-ci possède deux jeunes épouses, brillantes de beauté et de richesses, Kountt et Madrl. Le roi Dhritarâchtra n'a qu'une épouse, aussi distinguée par sa beauté que par sa vertu, et nommée Gândhart.

» Ces deux familles seront divisées et deviendront ennemies. Une lutte terrible s'élèvera pour décider quelle est celle des deux branches qui doit occuper le trône. Cette lutte causera la perte de beaucoup de râdjas, et répandra dans le monde une terreur pareille à celle que l'on doit voir à la Un des âges. Par la mort de ces râdjas et par la destruction mutuelle de leurs armées, la Terre, divisée en tant de villes et de royaumes, se trouvera désormais soulagée.

Tous donc, au temps fixé, descendirent parmi les liommes à la suite de Nârâyana (Vichnou), qui accomplit un avatara^. »

[Tel est le décret de Brahniâ dans VAdi-Parva*. Vyâsa en explique ensuite Taccomplissement à Dhritarâchtra dans le Stri- Parva*.]

Vyâsa dit à Dhritarâchtra, qui était accablé de chagrin par la mort de son fils Douryôdhana :

(( Quand j'étais dans la demeure d'Indra, j'y vis rassemblés tous les Dévas. La Terre s'approcha d'eux et leur dit :

« Ce qui devait être fait pour moi, ce qui, dans le palais de Brahmâ, me fut promis autrefois par vous, ô bienheureux, veuillez l'accomplir promptement ! »

Après avoir entendu ces paroles de la Terre, Yichnou lui fit cette réponse en souriant :

« Des cent fils de Dhritarâchtra, l'aîné, Douryôdhana, fera pour loi ce qui doit être fait, et, l'ayant obtenu pom» roi, tu auras ce que tu désires. C'est à cause de cela que tous les râdjas se sont

» Voilà pour quelles raisons je vous ai dit que la perte des princes est assurée. C'est à Yous maintenant de revêtir des corps humains. Hâtez-vous. Que Bharmarddja (le Rot de lajustice,^amsi) et d'autres s'incarnent dans le sein de Kounti et dans celui de Madri. Que Gândhari devienne mère d'un Ûls de Kaliyouga. Autour de ces deux partis se grouperont les râdjas, poussés par Yama (le dieu de la mort], animés par la passion des conquêtes et par l'ardeur des combats. Tel est le moyen que j'ai imaginé pour délivrer la Terre de ces princes. »

La génération des rois nommés dans ce morceau est expliquée ci-dessus, p. 135.

1. Avaiara signifie descente, soit qu'un dieu engendre un Ûls par une émanation de lui-même, soit qu'il s'incarne par une portion de lui-même en devenant le fils d*an mortel et en parcourant toutes les périodes de la vie humaine.

Vmatara dont il s'agit ici est celui dans lequel Vicbnon s'incarna en Krichna, le fondateur de Dwâravati et l'ami des fils de Pàndou.

Krichna définit lui-même son rôle en ces termes :

« Quoique je n'aie ni commencement ni fin et que je sois le chef des êtres vivants, néanmoins, maître de ma propre nature, je nais par ma vertu magique. Quand la justice languit, quand l'injustice se relève, alors je me fais moi-même créature et je nais d'âge en âge, pour la défense des bons, pour la ruine des méchants, pour k rétablissement de la justice, »

Bhagavad'Gità (Chanson du Bienheureux, épisode du MaJidbhdrata), trad. d'Ém. Burnouf, p. 57.

2. Âdi-Parva (Livre du commencement), trad. d'Ed. Foucaux, p. 129-136; trad. de Fauche, 1. 1, p. 264-268.

3. Stri-?arva (Livre des lamentations des femmes), trad. d'Ed. Foucaux, p. 290-292.

rassemblés à Kouroukchêtra^ . Us se tueront les uns les autres avec des armes redoutables. Retourne dans ta demeure et soutiens le monde. »

C'est ton iils Douryôdhana lui-même, ô Dhritarâchtra, qui, en vue de cette destruction d'hommes, est né d'une portion de Kali^ youga^ dans le sein de Gândbari, impatient, mobile, irascible, difficile à apaiser. Par l'enchaînement de la destinée il a eu des frères pareils à lui, avec Çakouni et Karna, ses meilleurs amis. Tel naît un roi, tel sera son peuple. Le vicieux revient à la vertu, si le roi est vertueux ; les sujets sont bons ou méchants suivant les qualités du souverain. Tes fils ont marché en compagnie d'un mauvais roi ; c'est par eux que cette contrée a été ravagée. C'est pourquoi Narâda avait dit à Youdhichthira, dans l'assemblée pour le sacrifice du Râdjasoûya:

(( Les Pândavas (les fils de Pândou) et les Kâuravas (les fils de Dhritarâchtra) s'attaqueront et se tueront les uns les autres, ô fils de Kountî. Ce que tu as à faire, accomplis-le. »