VIE FUTURE

tion, et tout et fini; mais nos enfants croissent comme le fruit du grain. Quelques hommes n'ont pas d'enfants, et quelques grains périssent sans donner de fruits ; alors tout est fini.

Je fus obligé, ajoute Baker, de changer le sujet de la conversation. Ce sauvage n'avait pas même une seule idée superstitieuse sur laquelle? je pusse enter un sentiment religieux. 11 croyait à la matière, et sou intelligence ne concevait rien qui ne îùi matériel. 11 était extraordinaire de voir une perception aussi claire unie à tant d'incapacité pour saisir ridéal.

Letourneau a jusleraent précisé la portée de ce curieux dialogue : les réponses de Commoro sont de tous points comparables aux raisonnements théologiques d'un enfant de six ans, chez qui le jugement non encore faussé, mais borné comme Tintelligence, se traduit en répliques qui embarrasseraient Thomas d'Aquin lui-même *.

Pas plus que les Baniouns« pas plus que les Féloups, les Balantes n'ont, rapporte Vigué, la pensée d'un au-delà. Si l'on ferme la case d'un défunt, c'est simplement afin qu'avant le partage entre les membres de la famille, les félicheursqui ont présidé aux funérailles puissent prélever la part à laquelle ils ont droit (Revue scientif., 13 oct. 1888).

Quant aux noirs qui acceptent une idée de survivance, ils en sont tous encore à la première phase de cette conception ; ils ne peuvent admettre, en dépit de toutes les apparences, la disparition complète de la personnalité du mort, qui, pour eux, ne peut se défaire de ses anciens besoins et de ses anciennes passions.

Beaucoup de noirs africains croient à l'existence d'esprits, toujours malfaisants, et dont on ne peut se garantir que par des enchantements et des sortilèges. Ces esprits sont diversement incarnés ; Labat raconte, par exemple, que certaines populations ne laissent pas tuer les lézards autour de leurs

1. Science et Matérialisme, p. 317. Paris, 1879 {Pennée nouvelle de 18C^).

m LÏS NÈGRES.

villages, persuadés que ces animaux incarnent les esprits des proches parents. Bien d'autres auteurs ont relaté cette singulière croyance : Wilson *, Brun-RoUet*, etc. Les nègres de la Côte de TOr, dit Tylor, c croient que l'âme vitale devient à la mort un fantôme, qui peut continuer à hanter la maison pour persécuter les vivants et leur causer toutes sortes de maladies, jusqu'à ce qu'il se décide à partir ou soit chassé par le sorcier ; il se rend alors sur les rives du fleuve Volta, où les fantômes construisent des maisons qu'ils habitent. Toutefois, ils peuvent quitter ce séjour des âmes et revenir chez les vivants. Parfois ils se réincarnent dans un nouveau corps humain et l'âme qui a habité le corps d*un pauvre pendant une première existence, va habiter le corps d'un riche pendant la seconde. D'autres, enfin, ne reviennent pas habiter le corps des hommes, mais celui des animaux. Ces nègres sont si parfaitement persuadés de cette seconde vie de l'âme, que, pour consoler une mère qui a perdu son enfant, on se borne à lui dire : « Il reviendrai » Burton rapporte qu'au vieux Calabar la femme qui met au monde un enfant peu de temps après en avoir perdu un autre, croit fermement que le second est le premier qui revient. Chez les Yorubans le nouveau-né n'est considéré que comme un revenant (/6trf., p. 5).

Quant à la mort même, nous avons déjà dit que le nègi*e ne croyait pas à une mort naturelle : l'homme qui périt autrement que d'un mauvais coup et de mort violente, a été nécessairement victime d'un sortilège. Cette conception enfantine se retrouve dans toutes les parties de l'univers chez les peuples dont la civilisation est rudimentaire.

Quelles que soient les croyances des noirs africains, quelle que soit la puérilité de leurs conceptions religieuses, il faut

!. Weniern Africay p. 210, 218. Londres, 1856.