Quoadusque induamini virtute ex alto (Luc, XXIV

2. Nemo unquam magnus fuit sine aliquo afflatu divino (Cicer.).

charité de Dieu, sans le Saint Esprit; car c'est par le Saint Esprit que la charité est répandue dans les âmes1.

On voudrait suppléer au défaut de ce dévouement par le prétendu courage qu'inspirent les doctrines philosophiques. En peine de trouver le véritable principe de la vertu , la philosophie moderne a imaginé d'en revenir à l'apparente force des stoïciens. Hélas ! on ne trouvera dans cette moquerie du courage que la force de renoncer à la foi du chrétien , la force de renier la pudeur, la force de s'asservir à toutes les tyrannies de l'ambition ; on n'y trouvera que la force de tuer l'intelligence par l'incrédulité, le cœur par la volupté et l'égoïsme, le corps par le suicide. 11 y a toujours mort et néant au fond de toutes les doctrines antichrétiennes.

Pour nous, nous sentons le besoin de croire, le besoin surtout de croire à la charité de Dieu pour nous2. C'est cette croyance à la charité d'un Dieu qui nous retire de l'abîme du vice, d'où la crainte seule ne nous retirerait pas; c'est cette croyance à la charité d'un Dieu qui nous fait croire à la possibilité du pardon , et qui nous en fait concevoir la douce espérance. Or c'est le Saint Esprit qui crée en nous cette croyance, aussi bien que la douce confiance qui en résulte. Car, nous dit l'apôtre S.Paul, ce n'est pas un Esprit de servitude et de crainte que nous avons reçu. Mais l'Esprit qui vient en nous, l'Esprit que Jésus-Christ nous envoie du sein de son Père, est l'Esprit d'adoption, l'Esprit qui donne à nos cœurs une langue de feu et d'amour pour crier vers le ciel : 0 vous, notre Père3.

C'est cette croyance et cette confiance en l'amour de Dieu qui caractérise la véritable religion de Jésus-Christ, et qui toujours la distinguera de toute autre. La crainte nécessaire pour subjuguer un peuple grossier et indocile a laissé dans le judaïsme ses profondes empreintes. Le rationalisme, avec ses prétentions à l'indépendance et à une fausse liberté , n'a jamais trouvé que contrainte et froid glacial dans les rapports avec Dieu. Le protestantisme , en rompant avec l'unité , a aussi rompu avec les sources de la charité véritable. Pour nous catholiques, c'est grâce aux influences salutaires de l'Esprit Saint que le sentiment de l'amour de Dieu est un sentiment si populaire. Ce sentiment prédomine dans nos solennités religieuses; il se reflète sur la physionomie des vrais et sincères catholiques. Les dissidents affectent de s'en scandaliser ; ils

1. Charitas Dei diffusa est in cordibus nostris per Spirilum sanctum (Rom , V, 5).

2. Et nos credidimus charitati quam habet Deus in nobis. il Jo., IV, IC.

'à. Non enirn accepistis spiritum servitutis iterum in timoré, sed accepistis spiritum adoptionis filiorum, in quo ciamamus. Abba, pat«r î (Rom., VIII, 15.)

nous opposent la prétendue gravité et l'austérité apparente de leur culte. Ils n'ont pas, ils n'auront jamais cette hilarité et cette joie pure qui est un des fruits de l'Esprit de Dieu. Jls ne savent pas tout ce qu'ils ont perdu en abolissant le dogme du pardon des péchés attaché à la confession, le dogme de la présence réelle, source de tant d'épanchements de confiance et d'amour. Leur religion est devenue aussi indifférente que l'examen , aussi froide que la raison , aussi stérile que la dispute, aussi incertaine que le doute, et plus d'une fois aussi déchirante que le remords, aussi désolante que le désespoir. Eh bien ! laissons-les avec leur religion du Sinaï , et attachonsnous à la religion du Calvaire ; laissons-les avec la religion de la contrainte, et tenons-nous plus que jamais à la religion de l'amour.

Mais nous professons aujourd'hui solennellement que l'acte d'amour lui-même, si simple , si naturel , si impérieux même, quand il s'agit du bienfaiteur universel , est un acte au-dessus des forces du cœur humain. Voilà pourquoi nous invoquons aujourd'hui celui qui est le foyer inextinguible de tout amour. Parmi nous il en est qui ont besoin de s'arracher aux impuretés du vice , aux chaînes du péché. Hélas I d'eux-mêmes ils ne peuvent que multiplier de plus en plus leurs crimes. Leur prière même, et l'expression de leur repentir, ne serait pas assez pure sans vous , Esprit de pureté :

Sine tuo nomine, Nihii est in homine, Nihil est innoxium.

Venez, E-prit Saint, consumez dans ces cœurs malades tout ce qui peut être opposé à votre sainteté, à votre divine rectitude. Il y a dans ces cœurs révolte, ingratitude, tortuosité. Vous seul pouvez faire fléchir la roideur , attendrir les cœurs endurcis, et mettre fin aux égarements :

Flecte quod est rigidum, Fove quod est frigidum , Rege quod est devium.

Il se trouve aussi des âmes pieuses, des consciences délicates, de fidèles serviteurs et servantes de Dieu, qui sont heureux de se dévouer à toutes sortes de bonnes œuvres , mais qui ne sont pas pour cela exempts ou de certaines terreurs involontaires, ou même de certains abattements, suites de la faiblesse humaine. Venez, Esprit Saint , habitez par vos consolations dans ces âmes , où vous habitez déjà par la grâce. Nul auire que vous ne peut venir au secours de ces âmes. Nul. autre que vous ne peut connaître et visiter les plus secrets

replis du cœur. Nul autre que vous ne possède ce baume divin de paix et d'espérance que vous savez verser dans un cœur flétri. Aussi l'Église vous a-t-elle appelé le meilleur consolateur, l'hôte le plus affectueux, le plus doux réfrigérant pour l'âme désolée :

Consolator optime , Dulcis hospes animœ , Dulce refrigerium !

N'en doutez pas , Mes Frères, ces prières seront entendues , seront exaucées. Nous en avons pour gage les enseignements de la foi, qui nous montrent le Saint Esprit agissant lui-même sur les cœurs par la prière et formulant lui-même la demande qu'il veut exaucer.

Mais pour mieux assurer l'effet de la prière , ne négligeons pas un moyen héroïque entre tous. Depuis que le Saint Esprit s'est reposé sur Marie et lui a par sa toute-puissance conféré la gloire de la maternité divine réunie à la gloire de sa virginité sans tache, Marie, épouse sainte de ce divin Esprit, est devenue la trésorière et la dispensatrice de tous ses dons. Souvenons-nous que Marie est cette tige bénie du ciel , dont parle Isaïe, et qui doit porter une fleur unique. Sur cette fleur qui n'est autre que la fleur Nazaréenne, le fruit des entrailles de Marie , doit se reposer l'Esprit de Dieu avec tous ses dons1. Quiconque, dit S. Bonaventure, désire obtenir quelque participation aux dons de l'Esprit Saint, doit donc s'approcher de cette fleur divine. Mais ce n'est que par l'intermédiaire de la tige que nous arriverons jusques à la fleur et par la fleur à l'Esprit de Dieu2. C'est-à-dire que par Marie on arrive à Jésus-Christ , et par Jésus-Christ à l'Esprit Saint. Hâtons-nous donc, par nos prières et nos hommages à Marie, de faire pencher vers nous cette tige précieuse ; la fleur divine étant ainsi rapprochée de nous , nous n'aurons plus qu'à tendre la main et à recueillir avec la fleur les dons de l'Esprit qui réside en elle3. Oui, nous en avons la douce confiance, la pieuse, la miséricordieuse Vierge s'est déjà inclinée vers nous; les dons de l'Esprit de Dieu se répandent comme un doux parfum dans nos cœurs. Ainsi est exaucée cette ardente prière qui aujourd'hui, de tous les points du globe, s'est élevée vers les cieux : donnez à vos fidèles qui se confient en vous vos sept dons ensemble; prêtez à leurs vertus le mérite qui manque à

1. Et flos de radice ejus ascendet; et requiescet super eum spiritus Dnmini (Ts., XI, 1, 2).

2. Quicumque spiritus sancti gratiam adipisci desiderat florerr in vipga quœrat, quia pervirgam ad florem, per florem ad spiritum pervenimus (S Bonavent.)

3. Si hune florem habere desideras, virgam precibus flectas {Id ).

leur indigence ; soutenez-les par votre force jusqu'à ce qu'ils soient arrivés au terme des épreuves ; accordez-leur la gloire et la joie qui n'ont pas de fin:

Da tuis fidelibus In te conûdentibus Sacrum septemarium Da virtutis meritum , Da salutis exitum , Da perenne gaudium.

Voir plusieurs discours pour la Pentecôte dans les Orateurs Sacrés contemporains, t. III, p. 413; t. VIII, p. 52; et dans l'Encyclopédie de la Prédication contemporaine, t. V, pp. 472, 490; t. IX, p. 247; t. XIX, p. 210; t. XX, pp. 278, 298; t. XXI, pp. 258, 265, 281; t. XXVII, pp. 293, 500,518.