Joan., XI

l'ardeur avec laquelle on les défendait en cas d'attaque , tout cet ensemble de faits n'atteste-t-iî pas que l'humanité vivante a toujours cru que l'humanité morte devait un jour revenir à la vie, et qu'elle ne confiait les restes de l'homme aux tombeaux que comme à des dépositaires chargés de conserver le germe de vie qu'ils recèlent et de les tenir prêts pour leur résurrection immortelle? Que dirai-je encore? Ces palais de la mort, aussi riches , aussi somptueux, aussi confortables que les demeures de la vie, chez les Chinois, les Indous, les Perses , les Égyptiens , les Grecs , les Romains , et les anciens peuples du Mexique et du Pérou , ces palais de la mort dont on rencontre partout les étonnantes ruines, sont-ils autre chose, malgré le morne silence qui les environne, que des témoins éloquents de la foi de l'humanité à la résurrection de l'homme1 ? On le voit donc , les autres articles de la religion primitive du genre humain nous sont révélés par l'histoire, celui-ci nous est de plus attesté par les monuments ; si pour les autres dogmes parlent les papiers, pour celui-ci crient même les pierres.

Chez tous les peuples , anciens ou modernes , les poètes ont toujours comparé le sommeil à la mort et la mort au sommeil, témoignant ainsi de la foi du genre humain à la résurrection, car dire : mourir c'est s'endormir, — - n'est-ce pas dire : « l'on ne s'endort que pour se réveiller, de même l'on ne meurt 'que pour ressusciter ? »

La métempsycose elle-même , cette immense erreur qui a fait le fond de la psychologie païenne chez les plus grands peuples de l'antiquité , fut-elle autre chose que la croyance de la raison universelle du genre humain à la résurrection, profondément altérée , étrangement défigurée par la raison particulière des philosophes?

Les philosophes ont trouvé le genre humain pénétré de cette croyance « que rame ne peut pas être pour toujours séparée du corps », et par conséquent de la croyance à la résurrection des corps. Ils se gardèrent d'abord de nier un dogme si universellement professé ; mais, voulant se l'expliquer, et ne parvenant pas à comprendre comment l'âme pourrait reprendre son propre corps, presque anéanti par la mort, ils inventèrent la

1. C'est sur cet argument delà religion des sépulcres qu'insistaient les anciens Pères de l'Église pour prouver aux philosophes païens la foi de l'humanité et leur propre foi à la résurrection des morts. « si , comme vous l'affirmez , » leur disait S Cyrille de Jérusalem . « les morts ne doivent pas ressusciter, pourquoi condamnez-vous comme des voleurs sacrilèges ceux qui dépouillent les tombeaux? Si le corps de l'homme périt pour toujours , et s'il n'y a pas de résurrection à espérer pour lui, pourquoi punissez-vous, comme de grands criminels, ceux qui en profanent et en dispersent les restes? Vous le voyez donc , tout en niant le dogme de la résurrection par vos livres , Vous n'en gardez pas moins le souvenir, la conscience et la foi inébranlable dans votre cœur. » (Catech., 18, n° 3.)

métempsycose , c'est-à-dire la transmigration des âmes ou l'union successive de l'âme à différents corps. Par cette doctrine, d'un côté ils avaient l'air d'admettre une certaine résurrection , et de l'autre ils croyaient éluder la difficulté tirée de l'impossibilité physique où , selon leur raison, était l'âme de reprendre son propre corps. Celte erreur n'était donc au fond qu'un éclatant hommage rendu à la foi universelle de l'humanité, à ce sentiment intime de tous les hommes que l'âme ne peut pas être pour toujours séparée du corps1.

11 n'y a donc rien de plus certain que le fait de la croyance constante, universelle, inébranlable de l'humanité au dogme de la résurrection des morts2. La question au sujet de ce dogme n'est donc pas de savoir si l'humanité y a cru, oui ou non, mais si elle a eu raison ou tort d'y croire; la question est de savoir si le dogme lui a été révélé par une raison supérieure, ou si l'on ne doit y voir qu'une opinion factice, inconsistante, éphémère, qu'elle s'est formée elle-même, comme elle s'en est

i. Cette explication ayant paru à d'autres philosophes ne rien expliquer, on en vint à nier que l'âme survive au corps . et de là le Matérialisme , qui n'est lui aussi qu'un aveu du grand principe, base philosophique du dogme de la résurrection: l'âme ne peut toujours rester séparée du corps; puisque, plutôt que d'admettre l'âme séparée à jamais du corps, on admit que l'âme meurt avec le corps. La philosophie en a fait de même par rapport à Dieu. Elle trouva le genre humain croyant à un Dieu suprême, créateur et gouverneur de l'univers. Elle ne voulut pas d'abord nier Dieu , mais s'en rendre compte. Mais, ne pouvant imaginer la création du néant, elle dit que Dieu a tout fait ou d'une matière préexistante et éternelle comme lui-même (dualisme), ou de sa propre substance (panthéisme); puis, ne sachant comment concilier la coexistence du bien et du mal dans ce monde, elle nia la Providence {fatalisme). Ces systèmes finirent par paraître plus incompréhensibles que les mystères mêmes qu'on prétendait expliquer par leur moyen ; et on en vint à nier Dieu. Dans Vathéisme. la plus sacrilège et la plus absurde monstruosité de la raison, nous trouvons donc aussi l'aveu de cette vérité, que Dieu est nécessairement l'Être souverainement parfait : puisque, plutôt que s'arranger d'un Dieu qui n'aurait fait que façonner la matière, ou qui serait matière lui-même , d'un Dieu assujetti au destin et ne gouvernant pas le monde , son œuvre , on préféra dire que Dieu n'est point du tout. On ne saurait assez le répéter : loin d'avoir jamais retrouvé, établi et mis en circulation une seule vérité inconnue ou cachée, la philosophie séparée de la foi n'a fait dans tous les temps que s'emparer des vérités connues et crues par tout le monde , pour chercher à les comprendre. De là la variété, la contradiction, l'absurdité , le néant de tous ses systèmes qui , n'expliquant rien en réalité , conduisent à la négation de toute vérité , au scepticisme, où est allée et où ira toujours se perdre la philosophie qui fait divorce avec la religion.

2. Le peuple Romain croyait que Romulus , après sa mort, était ressuscité et monté au ciel en âme et en corps. On croyait aussi que le corps d'AJcméne avait disparu pendant qu'on le portait à la sépulture, c'est-à-dire qu'il avait été ravi par une vertu supérieure afin d'aller rejoindre son âme au ciel. Plutarque, dans la vie de Romulus, en rappelant la croyance à ces deux faits, ajoute (trad. d'Amyot) : « Les hommes racontent plusieurs autres telles merveilles, où il n'y a apparence « quelconque de vérité, voulant déifier la nature humaine et l'associer aux dieux. » Mais, tout en combattant ces croyances, et en philosophe platonicien, cherchant à prouver qu'il est impossible que le corps de l'homme soit reçu au ciel, Plutarque n'en constate pas moins que les Grecs et les Romains croyaient à la résurrection d«s corps et à une résurrection s'opérant même avant la fin du monde.

formé tant d'autres, dans les égarements de son esprit, dans la corruption de son cœur. Poser ainsi la question , n'est-ce pas la résoudre?

En discutant les dogmes de la Confession, de l'Eucharistie et de l'Éternité des peines1 , nous avons prouvé que l'idée de ces dogmes n'a pu germer d'elle -même, poindre d'elle-même, dans l'esprit de l'homme , dans la raison de l'homme, et qu'il est impossible que ces dogmes aient été inventés par l'homme. Or cette impossibilité est encore plus grande, plus frappante, plus absolue, par rapport au dogme de la résurrection universelle des morts. La nature sensible, où tout vieillit, mais pour rajeunir; où tout tombe, mais pour se relever; où tout se défait, mais pour se refaire; où tout se décompose , mais pour se reconstruire; où tout meurt , mais pour renaître sans une forme nouvelle; la nature sensible, dis-je, sert merveilleusement, comme on le verra tout à l'heure, à nous faire comprendre, en quelque manière, lorsqu'on le connaît déjà par la tradition, ce dogme incompréhensible; mais si l'on suppose ce dogme complètement inconnu de l'homme, la nature et tous les phénomènes que nous venons de rappeler ne pourraient lui en donner la moindre idée. Comme on ne voit pas le même arbre mort reverdir , le même animal mort revivre , le même homme mort ressusciter , rien de ce qui se passe dans le monde des corps n'a pu faire soupçonner, même de loin, la possibilité de la résurrection. Livré à lui-même, jamais l'esprit humain n'aurait conclu du spectacle de la nature que tous les hommes morts dans la succession des siècles se relèveront de leurs cendres et reprendront leur propre c^rps. Or la raison humaine n'invente ce qui n'existe pas que sur les données fournies par ce qui existe; n'invente ce qui ne se voit pas que d'après des analogies tirées de ce qui se voit; n'invente le faux qu'avec les éléments du vrai. Comment aurait-elle donc inventé le dogme de la résurrection, dont elle n'aperçoit nulle part la moindre raison, la moindre idée, la moindre trace?

De plus , la résurrection de tous les hommes dans leur propre chair est un mystère incompréhensible; et, je le répète toujours, la raison n'invente pas, ne peut inventer, n'a jamais inventé l'incompréhensible.

En partant de la croyance « que l'homme n'est qu'une âme infuse dans un corps» (croyance que du reste l'homme n'a pas plus inventée que les autres dogmes primitifs) , il a été possible à la raison humaine d'imaginer que cette âme, survivant à