Malin., Xï , 29. — 2. Matth., V
les autres , de se faire craindre et respecter par la promptitude et la vivacité de ses ressentiments , quoique cependant , par une évidente contradiction , sur ce point comme sur tant d'autres , il ne puisse refuser son estime et son affection à une personne offensée qui , pouvant se venger , non seulement ne le fait pas , mais même fait du bien à son ennemi. Jésus-Christ n'a fait que confirmer ce bon sentiment naturel , en nous obligeant à la douceur chrétienne. Voyons donc , en peu de mots , la nature , la nécessité et les avantages de cette vertu.
La douceur est une vertu qui modère et règle notre colère , et en réprime les mouvements désordonnés. Je ne dis pas qu'elle détruit la colère , mais qu'elle la modère et la règle. Il ne faut pas en effet s'imaginer que, pour être doux, vous deviez n'éprouver aucune indignation ; cela ne serait ni possible ni convenable. Ce ne serait pas possible, puisque c'est un effet naturel et involontaire de l'appétit irascible , de sentir son cœur s'échauffer et son sang bouillonner , lorsqu'on reçoit certaines contrariétés. Se montrer insensible dans de pareilles circonstances , ce n'est pas vertu , c'est stupidité. Mais ce ne serait pas non plus convenable, car, dans beaucoup de circonstances , c'est la colère qui doit donner de la fermeté , de l'énergie et de l'efficacité à l'exercice de la justice et à l'accomplissement des devoirs qui obligent de faire la correction. Ne pas s'élever contre les désordres dont on est témoin , ou n'en être que faiblement indigné , c'est une douceur mal entendue et criminelle. On ne peut donc que condamner l'attitude de celui qui , étant chargé d'une famille , reste indifférent sur la conduite de ses inférieurs , pour éviter de se troubler lui-même et de contrister les autres.
La douceur ne rend donc ni stupide , ni insensible , ni faible , mais elle modère et réprime l'indignation , afin de la retenir dans les bornes de la raison. S'il s'agit de corriger , de punir et de châtier, cette vertu nous fait agir avec mesure et discrétion , sans passion , et uniquement pour corriger et non pour aigrir. S'il est question de cette multitude de petites contrariétés qui arrivent le long de la journée, elle nous rend indulgents pour les fautes et les faiblesses du prochain , bien loin de nous ennuyer et de nous fâcher si facilement pour la moindre action qui nous contrarie ou la moindre parole qui nous blesse. Pour les injures plus graves, elle étouffe en nous tout projet de vengeance; et, non contente de pardonner, elle rend volontiers service à son ennemi , si l'occasion s'en présente. Elle fait tout cela , non par hypocrisie , ou par intérêt , ou par tout autre motif humain , mais uniquement par charité pour le prochain et par amour pour Dieu. Voilà , en quelques mots , le portrait de la douceur.
Cela posé , qui ne voit combien cette vertu nous est nécessaire et comme hommes et comme chrétiens? Oui, même comme hommes : si nous étions destinés à vivre seuls , ou à n'avoir des rapports qu'avec des personnes impeccables , nous n'aurions aucune occasion de pratiquer la charité et la patience. Mais nous sommes faits pour
vivre les uns avec les autres , et avec les défauts que nous avons tous , il est impossible qu'il ne se rencontre pas mille choses qui nous blessent , qui nous déplaisent et nous offensent. En effet, quelle différence de caractères , d'humeurs et d'inclinations! Combien de personnes difficiles, ennuyeuses et intraitables, qui ne semblent faites que pour créer des ennuis aux autres , et leur rendre la vie dure et pénible ! On est forcé de vivre et de conserver la paix avec tout le monde , mais comment y réussir ? Prétendre plier tous les hommes à notre manière de voir est une prétention insensée ; se fâcher et se venger à toutes les contradictions , ce serait s'établir dans un état de guerre continuelle. Il ne reste donc d'autre parti à prendre qu'à souffrir , excuser et compatir : Supportantes invicem, et douantes vobismetipsis , si quis adversus aîiquem habet querelam* .
Chacun de nous, enfin, a ses défauts: In multis offendimus omnes2. Mais de quel droit exigerions-nous des autres des égards et de la patience, si nous sommes nous-mêmes susceptibles et pointilleux? Traitons donc les autres de la même manière que nous voulons en être traités; supportons-les comme nous avons besoin qu'ils nous supportent.
Mais ces considérations , quoique fort justes , sont plutôt philosophiques que chrétiennes ; combien cette vertu nous est plus nécessaire à nous chrétiens 1 Ah ! l'Évangile que nous professons ne nous prêche que charité et douceur , que règles de mansuétude envers le prochain, quel qu'il soit, injuste et persécuteur, ou seulement indiscret et fatiguant. 11 nous défend toute acrimonie et même le plus léger mouvement d'aversion et de colère : Omnis qui irascitur fratri suo , reus erit judicio. Il réprouve les termes grossiers , les avanies , les paroles humiliantes , amères et injurieuses : Qui dixerit fatue , reus erit gehennœ ignis. Il ne nous permet pas de repousser la violence par la violence: Ego autem dico vobis non resistere malo*. Il veut même que nous soyons prêts à supporter quelques pertes , plutôt que de résister, au préjudice de la charité : c'est pour cela qu'il nous dit d'offrir la joue gauche à celui qui nous frappe sur la droite , et d'abandonner même notre manteau à celui qui veut s'emparer de notre habit; Ne répétas quœ tua sunt. Ces paroles bien entendues , ne sont pas de simples conseils , mais de véritables préceptes ; car il ne nous interdit pas de nous défendre contre les vexations et la tyrannie du prochain , mais seulement de le faire au préjudice de la charité. Par conséquent , si nous ne savons pas défendre et soutenir nos droits sans nous laisser emporter à la colère et à la vengeance , dans ce cas , l'Évangile nous ordonne de sacrifier même nos intérêts et de renoncer à nos droits, parce que la charité que nous nous exposerions à perdre , est plus précieuse et incontestablement plus nécessaire que tout le reste. Ainsi ce précepte de Jésus-Christ : Ne répétas quœ tua sunt , n'est pas absolu , mais conditionnel.