XII. VINGT

toujours innocent. Si mon déplaisir n'a d'autre motif que cette injuste distribution des emplois par laquelle les indignes sont préférés aux plus dignes , ce sentiment est juste et raisonnable ; car ceci est une véritable injustice , un vrai mal , et on peut s'attrister de ce qui est mal. Mais être fâché du bien que possède le prochain , par la seule raison qu'il en est indigne , est un sentiment qui n'est pas exempt de péché : 1° parce qu'il est contraire à la charité : les richesses , les dignités , les honneurs possédés même par des personnes indignes , sont toujours le bien de notre prochain, et nous devons toujours aimer le prochain, quelque indigne qu'il soit ; 2° parce qu'il est contraire à la Providence de Dieu , de qui viennent tous les biens. Dieu a des fins très justes et très saintes , lorsqu'il envoie les biens de ce monde à des gens qui en sont indignes ; et ces fins nous devons les adorer avec une humble soumission. S'attrister de ce qu'il donne ces biens à tel ou tel , c'est s'opposer à sa volonté souveraine, c'est condamner tacitement sa Providence et sa conduite dans le gouvernement du monde, ce qui ne peut manquer de lui être injurieux.

Enfin, nous nous attristons souvent du bien des autres , non pas parce que ces personnes le possèdent , mais parce que nous en sommes privés nous-mêmes. Tel individu, par exemple, qui exerce la même profession que vous, réussit mieux que vous, il a plus de réputation , de crédit et de succès que vous ; ainsi vous vous affligez en vous voyant au-dessous de lui et sans lui nuire, vous vous efforcez de l'égaler : ceci n'est pas jalousie , mais émulation , car ce qui vous peine , ce n'est pas l'avantage de ce concurrent , mais c'est votre propre désavantage. Et si la concurrence que vous lui faites est honnête et qu'elle vous soit avantageuse , si elle est animée par une fin droite , si elle est appuyée sur des moyens licites , votre émulation sera innocente.

Elle ne sera pas seulement innocente , elle sera même louable et vertueuse , si elle a pour but les biens spirituels , les biens de la grâce , je veux dire votre avancement dans la vertu , dans la piété et dans la dévotion , ou l'avantage de votre prochain et la gloire de Dieu. C'est là cette sainte jalousie qui , au dire de S. Paul , devrait enflammer tous les chrétiens : Bonum autem œmulamini in bono semper œmulamini charismata meliora K Si, au contraire, vous employez les cabales et tous les mauvais moyens dont tant de personnes se servent pour s'élever , s'enrichir et s'établir dans le monde , ce serait une émulation coupable et formellement défendue de Dieu , dans ces paroles du Psalmiste : Noli œmulari in malignantibus , neque œmulatus fueris facientes iniquitatem , émulation qui conduit toujours à une mauvaise fin : Quoniam qui nequiter agunt exterminabuntur.

D'après ces principaux cas où l'on peut s'attrister des avantages du prochain , sans se rendre coupable d'envie , quoique cependant

l. Gai., IV, 18 et I Cor.. XII, 31.

DE L'EN VI E 307

on pourrait se rendre coupable à d'autres titres , il vous sera facile de vous former une idée claire de ce péché.

L'envie proprement dite est une tristesse que l'homme éprouve à la vue des biens naturels , temporels ou spirituels du prochain , en tant qu'ils lui font ombrage à lui-même , je veux dire parce qu'il considère le bien du prochain, en tant que bien du prochain, comme son propre mal , comme une chose qui est préjudiciable à ses intérêts ou à sa gloire. Par suite de cette jalousie , il considère de mauvais œil ^ette personne , il conserve une secrète aversion contre elle , il nourrit un désir secret de la voir abaissée , humiliée et appauvrie. De là le plaisir malin qu'il éprouve à la vue de ses disgrâces et qui correspond à cette maligne tristesse qu'il éprouvait à la vue de ses avantages. Tels sont la nature et les symptômes de cette maladie qui , à proprement parler, tire sa source de l'intérêt et spécialement de l'orgueil. Par là même que nous désirons d'exceller dans certaines choses et de posséder seuls certaines qualités et certains avantages , ou de les posséder seuls à un certain degré , nous ne pouvons souffrir ceux qui nous surpassent ou nous égalent, nous nous offensons de toute comparaison ; et si nous voyons quelqu'un nous surpasser ou nous égaler , notre cœur en ressent une peine secrète et un secret dépit.

Cela posé , il est incontestable qu'un tel sentiment , dès qu'il est volontaire et réfléchi, devient de sa nature un péché grave. Je dis volontaire et délibéré ; car comme nul n'est exempt d'amour-propre , nul non plus n'est exempt des assauts de la jalousie. Ce sentiment naturel de tristesse qui naît dans le cœur à la vue des avantages du prochain n'est donc pas un péché par lui-même , et , même si on le repousse , il deviendra une occasion de vertu et une source de mérites. Mais si on l'accueille et si on y consent avec pleine advertance, il sera une jalousie gravement coupable.

Voulez-vous savoir en quoi consiste la malice de ce péché? Le voici : elle consiste dans son opposition spéciale à la charité et à la droite raison.

1° Elle est opposée à la charité , qui nous oblige d'aimer notre prochain comme nous-mêmes : Diliges proximun tuum sicut teipsum. Or, qu'est-ce qu'aimer son prochain comme soi-même? C'est considérer le mal du prochain comme le sien propre , et par conséquent s'en attrister comme s'il arrivait à soi-même , regarder le bien d'autrui comme son propre bien , et par conséquent s'en réjouir comme de son avantage particulier : Flere cumflentibus , gaudere cum gaudentibus. C'est ce qu'il faut pratiquer même envers ceux qui nous haïssent , nous font du mal et nous persécutent : Diligite inimicos vestros , benefacite Us qui oderunt vos. Mais l'envie est directement opposée à ces sentiments de charité; car le jaloux se fait du bien d'autrui un sujet de tristesse et d'ennui , et de son mal un sujet de joie et de bonheur. Et cela lui arrive non seulement à l'égard des étrangers et de ses ennemis , mais encore à l'égard de ses amis et

de ses parents. Souvent l'objet de notre envie sera un frère , une sœur , un parent qui nous a fait du bien et qui est disposé à nous en faire encore. Or, peut-on rien imaginer de plus contraire à la charité et même à la raison?

2° Ce n'est pas seulement la charité qui est offensée par ce péché , mais encore la raison même et l'équité naturelle. En effet , toute inimitié suppose de sa nature une injure ou réelle, ou au moins imaginaire. Mais l'envie est une espèce de haine et d'inimitié qui n'a pas le moindre fondement. Car quelle injure avez-vous reçue de cette personne que vous jalousez et que vous regardez comme votre ennemie? Aucune, absolument aucune. Tout son crime et tous ses torts envers vous, c'est d'être plus riche , plus estimée, plus heureuse que vous. Est-ce une raison de la haïr? Si vous ne trouvez pas là une injustice et une extravagance , où les verrez- vous?

Mais il y a plus : on peut gagner un ennemi par la douceur , par la soumission , et par les bons procédés ; mais rien n'est capable d'apaiser entièrement la jalousie , ni l'honnêteté , ni les prévenances; les services mêmes l'aigrissent et l'irritent toujours plus ; nous en avons une preuve frappante dans la célèbre conduite du roi Satil envers David. Combien l'esprit de jalousie est donc quelque chose de monstrueux et de méchant !

Si, au moins, l'envie profitait en quelque manière à l'envieux ! Mais c'est précisément, dit S. Jean Chrysostôme . ce qui aggrave davantage la malice de ce péché , car tous les autres pécheurs , dans leur péché , trouvent quelque plaisir et quelque avantage qui peuvent leur servir d'excuse ; c'est une excuse frivole à la vérité , mais enfin c'en est une. Ainsi , le voleur s'enrichit du bien d'autrui et il trouve son intérêt dans le vol ; le sensuel , le gourmand et le vindicatif trouvent , chacun dans son vice , une satisfaction particulière , tandis que l'envieux ne retire ni plaisir, ni profit de son péché. La jalousie ne lui procure pas du plaisir , puisqu'elle est au contraire son plus grand supplice ; c'est un ver qui le ronge , un feu qui le consume et le dessèche ; aussi est-elle appelée par l'Esprit-Saint , putredo ossium , la pourriture des os. Elle ne lui procure non plus aucun profit : réjouissez-vous tant que vous voudrez du malheur d'autrui , vous n'améliorerez en rien votre condition : de même attristez-vous tant que vous voudrez de ses avantages , vous ne diminuerez en rien son propre bonheur. Quelle excuse , quel prétexte , quelle apparence même de raison pourra justifier un tel vice ?

Concluez de tout cela que l'envie est un péché de pure malice.

L'envieux veut le mal du prochain sans aucun motif; sa jalousie n'est produite ni par une injure reçue , ni par un intérêt quelconque. Aussi les saints Pères appellent-ils ce péché d'une manière absolue , le péché du démon , parce que c'est le propre de cet esprit infernal de se réjouir du mal et de s'attrister du bien. Aussi est-il compté parmi les péchés contre le Saint-Esprit , c'est-à-dire spécialement opposés à la souveraine bonté de Dieu. En effet, tandis que Dieu tire

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le bien du mal , l'envieux tire le mal du bien. Aussi de tous les vices , celui dont l'homme rougit le plus c'est l'envie. Vous trouverez beaucoup de gens qui ne craignent pas de s'accuser d'être ambitieux , intempérants, impudiques et vindicatifs , tandis que vous ne rencontrerez personne qui avoue être envieux, et pourquoi? Parce que la bassesse , la noirceur de ce vice est telle , que l'envieux a honte de lui-même, ne veut jamais paraître jaloux et qu'il prend tous les moyens pour se cacher et ne pas se laisser connaître. De là les détours , les duplicités et les mensonges qu'il emploie pour dissimuler sa passion. Ainsi, par exemple , vous le verrez s'attrister avec un ami des malheurs qu'il a essuyés , comme s'il prenait une grande part à sa douleur, tandis qu'intérieurement il s'en réjouit; se féliciter avec lui du bien qui lui est arrivé , comme s'il prenait beaucoup de part à son bonheur, tandis qu'en lui-même il est dévoré par la jalousie. 0 vice véritablement honteux et infâme, ennemi mortel de la charité , de l'union fraternelle , de la bonne foi et de l'humanité !

Vous ne devez donc pas être étonné qu'un sentiment si mauvais , dès qu'il est accueilli avec advertance dans le cœur , arrive à former un péché mortel. Oui, lors même que l'envie reste enfermée en vous et qu'elle ne produit que cette seule tristesse du bien d'autrui , ce seul sentiment intérieur suffit pour vous rendre coupable de péché mortel. Mais il ne s'arrête pas là : il ne manquera pas de produire une foule d'autres fautes contre la charité , la justice et l'humanité; ce n'est pas sans raison que ce vice est compté parmi les péchés capitaux. Nous verrons plus tard les funestes effets de ce vice et en même temps les moyens de s'en préserver.

Je terminerai donc cette instruction en vous faisant remarquer que notre cœur est un mystère, un abîme de malice : Cor hominis abyssus multa. — Cor prœvum et incrustabile , quis cognoscit illud? Veillons donc , chrétiens , et soyons très attentifs sur certains mouvements et sur certains transports qu'il éprouve , surtout en matière de cette passion de la jalousie à laquelle nous ne sommes malheureusement que trop portés. Nous pouvons bien nous dissimulera nous-mêmes et cacher aux autres la malignité de notre cœur, mais nous ne la cacherons pas à Dieu , qui voit clairement le fond de notre âme. Dieu est l'ennemi implacable de ce vice; car sa nature à lui est la charité : Deus charitas est; il est surtout le Dieu de notre cœur, Deus cordis mei, et c'est le cœur plus que tout le reste que Dieu regarde , dans le culte que nous devons lui rendre.

Pesez bien ceci, vous tous qui faites consister tout le christianisme dans l'exemption de certains vices extérieurs , et surtout des vices grossiers de l'impureté , de l'ivrognerie , des vols , des vengeances , etc. C'est très bien d'éviter tous ces péchés, mais cela ne suffit pas. Ce qui forme surtout la marque distinctive du vrai chrétien , c'est la droiture et. la pureté de son cœur , c'est une âme exempte de tout sentiment de haine , de rancune , de jalousie , d'affections et de désirs déréglés. Sans cela, vous n'arriverez jamais à plaire à Dieu.

Votre régularité extérieure pourra bien vous concilier l'estime du monde qui ne voit que les apparences, mais la corruption de votre cœur que Dieu connaît parfaitement , vous rendra odieux à ses yeux , et vous ne serez pas moins devant lui des réprouvés , que les pécheurs les plus scandaleux et les plus déclarés. Vérité importante , chrétiens , qui doit être la règle de toute votre conduite , si vous ne voulez pas travailler en vain et vous trouver un jour à votre grande surprise , les mains vides de bonnes œuvres.

TRAIT HISTORIQUE

Noble émulation et basse jalousie. — Dans une des plus célèbres écoles de peinture d'Italie, un jeune homme, nommé Guidotto, fit un tableau qui obtint le plus grand succès. Les maîtres l'admirèrent, et déclarèrent unanimement que, si cet élève continuait comme il avait commencé, il parviendrait à illustrer son nom. Ce tableau fut regardé par deux de ses compagnons d'école avec des yeux bien différents. Brunello, élève plus ancien que lui et qui avait acquis quelque réputation, fut mortifié de la supériorité du jeune artiste ; il considérait l'honneur qu'obtenait son émule comme une usurpation sur le sien propre, et désira avec passion de le voir dépouillé du renom qu'il venait de s'acquérir.

Lorenzo, jeune élève de la môme école, ne pensait point ainsi. Il devint un des plus sincères admirateurs de Guidotto ; désirant ardemment de mériter un jour les mêmes éloges, il le prit pour modèle, et toute son ambition fut de suivre ses traces. Pendant longtemps, Lorenzo fut mécontent de ses tentatives ; mais il ne se lassait point de les renouveler. « Hélas ! s'écria-t-il , que je suis encore loin de Guidotto !» A la fin cependant, il eut la satisfaction de s'apercevoir qu'il commençait à réussir, et, ayant reçu de vifs applaudissements à l'occasion d'un de ses ouvrages, il se dit en lui-même : « Pourquoi ne pourrais-je pas aussi égaler un jour l'émule que j'admire et que j'aime ? » Guidotto, cependant, continuait le cours de ses succès. Brunello se débattit encore en lui disputant la palme ; mais bientôt il renonça à la lutte, et se consola à l'aide des sarcasmes de l'envie et des exagérations d'une critique passionnée.

Je vous ai montré , dans ma dernière instruction , la nature de la vile et abominable passion de l'envie. C'est un sentiment, avonsnous dit , qui nous fait envisager avec tristesse et douleur les biens, la prospérité et les avantages du prochain , comme s'ils étaient un grand malheur pour nous ; qui nous fait désirer le mal d'autrui et nous y complaire , non pour le bien qui en résulte pour nous , mais uniquement pour le plaisir que nous éprouvons de ses malheurs et de son affliction ; qui enfin nous fait abhorrer tout le monde, parents, amis , bienfaiteurs , personnages les plus distingués et les plus méritants , par la seule raison qu'ils sont plus estimés , ou plus heureux, ou plus riches que nous.

Tout cela devrait suffire pour nous faire comprendre la noirceur et la malice particulière de l'envie et nous persuader qu'un sentiment si dénaturé et si pervers ne peut être excusé de faute grave , dès qu'on l'entretient volontairement, lors même qu'il ne va pas plus loin et qu'il ne porte pas à prendre des mesures pour nuire à celui que Ton jalouse et pour travailler à sa ruine. Mais ce vice étant compté parmi les péchés capitaux, il faut conclure qu'il a, comme les autres, de pernicieuses ramifications, et cela n'est que trop vrai. Je vais donc aujourd'hui vous en dire quelques mots ,

pour compléter ce que j'avais à dire sur cette passion , et vous en inspirer toujours plus d'horreur ; je finirai ensuite en vous indiquant les moyens de la détruire.

Ce serait en quelque sorte un miracle qu'un chrétien regardât avec un œil d'envie et de peine le bien de son prochain et qu'il ne prît pas en même temps tous les moyens , même les plus injustes, pour diminuer son crédit, le traverser, l'avilir, lui nuire, en un mot , pour lui faire tout le mal qui est en son pouvoir. Aussi que de mauvais rejetons ne produit pas cette funeste racine ! Que de péchés intérieurs ! Que de péchés extérieurs de paroles , d'actions coupables et de moyens iniques !

Je dis premièrement de péchés intérieurs. Je ne veux pas parler ici de ces désirs volontaires du mal d'autrui qui se multiplient à l'infini ; ces désirs sont l'envie elle-même. Je veux surtout parler des faux jugements que l'on forme contre le prochain. Dès que l'envie s'est glissée dans un cœur et qu'elle y domine, il ne lui est plus possible de penser bien de lui et de le juger favorablement; il interprète tout en mal ; les vertus mêmes , à ses yeux , deviennent des vices ; le prochain ferait des miracles , qu'on ne changerait pas d'idée à son égard.

Nous en avons une preuve frappante dans la conduite des pharisiens à l'égard de Jésus-Christ. Aveuglés par l'envie , ils voyaient de mauvais œil son crédit et sa réputation : quoi qu'il pût faire ou dire, tout était mal interprété ; s'il guérissait les malades le jour du sabbat , c'était un violateur des jours du Seigneur ; s'il opérait des miracles, c'était un démoniaque ; si , pour gagner les pécheurs, il allait les visiter, il était leur partisan et leur ami ; s'il ne répondait , pas à leurs questions captieuses , c'était un hypocrite ; s'il répondait c'était un blasphémateur. Voilà de quoi cette passion est capable pour dénaturer les choses et les empoisonner. Concluez de là que certains jugements que vous portez sur tel ou tel , jugements injustes et outrageants , n'ont pas d'autre motif que votre jalousie.

Mais ces jugements malicieux ne s'arrêtent pas à l'esprit ; ils descendent, le plus souvent, dans le cœur, qu'ils occupent et qu'ils remplissent d'aigreur , d'aversion , de haine et de mépris. Les saintes Écritures nous font remarquer les effets de la jalousie des enfants de Jacob contre leur frère Joseph ; ils ne pouvaient le voir ni lui parler avec douceur ; ils ne pouvaient s'empêcher de laisser paraître dans leurs discours et dans leur conduite la jalousie et la haine qu'ils nourrissaient contre lui : Oderant eum , nec poterant ei quidquam pacifiée loqui. C'est là une chose que l'on voit dans la pratique, d'une manière frappante.

Si des péchés intérieurs nous passons à ceux de la langue , ne verrons-nous pas que la plupart des satires , des médisances et des calomnies, à les bien considérer, n'ont pas d'autre source que l'envie? Il est bien vraie qu'on médit par légèreté, par orgueil , par besoin de parler ; mais la plupart du temps , c'est par jalousie. C'est

cette passion qui aiguise la langue et distille le fiel le plus amer de la médisance, qui, en toute rencontre, rend si spirituel pour censurer , condamner , grossir les choses et les présenter sous l'aspect le plus odieux, médisances et calomnies d'autant plus funestes, que l'envie voulant toujours se cacher, cherche à se déguiser et à se couvrir sous de belles apparences. On a l'air de ne parler que par compassion pour les faiblesses du prochain , et en réalité on parle par jalousie ; en apparence , c'est le zèle et la charité qui font parler, en réalité, c'est l'envie ; on semble n'avoir d'autre motif que l'amour de la vérité , aussi commence-t-on par louer le prochain, mais ensuite on finit par le blâmer.

De là encore les susurrations ou les rapports qui tendent à établir la désunion parmi les personnes qui sont l'objet de notre jalousie. C'est ce que fit avec une ruse abominable le perfide Absalon contre le roi David, son père, dont il ambitionnait le trône: il critiquait son administration en présence de ses sujets , les caressant euxmêmes et les flattant pour les disposer à la révolte et s'emparer de sa couronne. Ainsi en est-il de tant de renseignements que l'on donne sur le compte du prochain et qui, loin d'être vrais, sont altérés et entièrement faux et qui sont la cause de tant de préjudices. Cette fille aurait pu faire un mariage avantageux ; mais par jalousie on fait et on parle tant , qu'on finit par éloigner ce parti : cet autre est mis dans l'impossibilité d'obtenir un emploi par les mauvais discours d'une langue jalouse , et ainsi de tant d'autres cas.

Enfin , les péchés d'action. Par là j'entends les souhaits , les pièges , les noires trahisons , les cruautés auxquels le feu de la passion conduit l'envieux. Et de quoi n'est-il pas capable? 11 ne s'inquiète plus de ses propres intérêts ; pourvu qu'il nuise au prochain, cela lui suffit. L'Écriture nous apprend que les plus horribles forfaits ont été le fruit de cette passion. C'est l'envie qui , dès le commencement , porta le démon à tenter nos premiers jparents ; et par suite de la même passion , il n'a cessé depuis lors de pousser les hommes aux plus grands crimes. Ce fut l'envie qui excita Caïn à tremper ses mains dans le sang innocent de son frère Abel ; ce fut l'envie qui porta les frères de Joseph à conjurer sa perte et à le vendre ensuite par pitié à des étrangers ; ce fut l'envie qui produisit les implacables persécutions de Saùl contre David , le plus fidèle et le plus méritant de ses sujets ; et , pour omettre une foule d'autres exemples, l'horrible déicide commis sur la personne du Fils de Dieu , ne fut-il pas l'ouvrage de l'envie des princes et des prêtres , des scribes et des pharisiens ? Pilate lui-même ne le reconnut-il pas ouvertement : Sciebat quod per invidiam tradidissent eum?

Oh ! s'il nous était donné de voir toujours la vraie cause de tant de malheurs et de calamités qui désolent quelquefois les personnes et les familles , les individus et la société, nous reconnaîtrions avec surprise que ce sont les ténébreuses machinations de l'envie. Combien de personnes dont la conduite , dans les divers emplois qu'elles

occupent , est irréprochable , sont précipitées du poste qu'elles occupent par les intrigues secrètes de la jalousie ! Combien de fois une secrète jalousie entre un général et ses subordonnés n'a-t-elle pas fait perdre une victoire déjà décidée et assurée , et , par là , causé , des malheurs incalculables aux provinces et aux royaumes ! L'envieux ne tient nul compte des maux qui peuvent retomber sur les particuliers et sur l'état , pourvu qu'il ait la cruelle satisfaction de voir ceux qu'il jalouse abaissés et humiliés. Combien ne ferait-il pas encore plus de mal , s'il pouvait toujours réaliser ses projets et ses noirs desseins ! Concluez de tout cela que l'envie est une passion aussi féconde en péchés que toute autre passion ; aussi est-elle appelée par S. Cyprien radix malorum , fons cladium , seminarium delictorum.

Or , ce péché qui est si abominable et en lui-même et dans ses effets , n'est pas un péché rare , mais c'est un vice très commun. Le monde est plein de jalousie , dit S. Jean : Mundus totus in maligno positus est. Tous les hommes sont occupés , les uns à faire du mal aux autres , et les autres à s'en réjouir. L'égal porte envie à son égal , dit S. Augustin , parce qu'il est autant que lui ; l'inférieur porte envie à son supérieur , parce qu'il le voit au-dessus de lui ; le supérieur porte envie à son inférieur, parce qu'il craint que cet inférieur ne parvienne à l'égaler. Puis , parmi les gens de la même profession et du même rang , oh ! quelle jalousie et quelles inimitiés ! Un grand nombre se flattent d'être exempts de ce vice ; mais s'ils réfléchissent sérieusement aux sentiments qui s'élèvent dans leur cœur , à certaines occasions , lorsqu'ils entendent blâmer ou louer telles ou telles personnes, ou qu'ils les voient dans la prospérité ou le malheur, ils reconnaîtront facilement qu'ils sont très jaloux. Non il n'y a peut-être pas de péché plus commun.

Mais ce qui est pire , c'est qu'on ne fait aucun ou presque aucun cas de ce péché ; on le regarde comme une chose légère et insignifiante : Indifferens esse videtur peccatum , dit S. Chrysostôme, cum sit omnium atrocissimun. S'il est rare de trouver des chrétiens qui en soient exempts , il est plus rare encore de trouver quelqu'un qui s'en fasse scrupule. Pourvu qu'on ne ruine pas entièrement la personne à qui l'on porte envie, on ne regarde pas comme un grand mal de nourrir dans son cœur certains sentiments et certains désirs mauvais. On regarde cela comme une faiblesse ou comme une tentation qui ne fait tort à personne. De là, envisageant ce péché sans horreur, on le commet sans remords, et on ne pense pas même à s'en accuser. Si l'on en juge d'après les confessions , on dirait que c'est un péché fort rare ; car parmi la multitude des fautes même fort légères qu'on accuse , il est bien rare qu'on fasse mention de celle-ci au moins sous le nom d'envie.

Cela viendrait-il de ce que la bassesse et la laideur de ce vice ferment par honte la bouche des pénitents au tribunal de la pénitence? Ou bien trouveriez-vous un obstacle à le manifester dans les

diverses formes qu'il prend et dans les funestes effets qu'il produit en vous ? Je le crains beaucoup ; et c'est pour cela que je vous avertis de bien vous tenir en garde contre un péché qui vous expose si facilement à profaner ce sacrement par défaut de sincérité. Mais voyons enfin les moyens de se délivrer de cette fatale passion.

Le premier moyen c'est de méditer l'excellence de la charité chrétienne. Je ne sais quelle estime vous en faites ; mais si j'examine la pratique et les fautes nombreuses qui se commettent contre elle , avec une pleine advertance et une entière indifférence , il me semble que vous n'en faites pas le cas qu'elle mérite. En effet , toute la religion est fondée sur la charité ; depuis que le Fils de Dieu, par un excès d'amour pour nous, s'est revêtu de notre nature et s'est fait semblable à nous , la charité est devenue le lien qui nous unit à lui et par lui à tous les hommes sans distinction. Aussi la loi de Jésus-Christ s'appelle-t-elle la loi de charité, et Notre- Seigneur veut voir l'image et l'empreinte de cette charité dans l'esprit et dans la conduite de tout chrétien ; c'est la marque à laquelle il nous reconnaît pour ses vrais disciples : In hoc cognoscent omnes , quia meiestis discipuli , si dilectionem habueritis ad invicem.

Mais cette charité si précieuse et si nécessaire qui nous oblige à aimer les personnes même les plus méchantes et jusqu'à nos ennemis et nos persécuteurs les plus acharnés , comment pourra-t-elle se concilier avec l'envie qui , au contraire , nous fait haïr même les personnes les plus dignes de notre affection, et parleurs bonnes qualités, et par les bienfaits dont elles nous ont comblés? Ce vice n'est-il pas le plus mortel poison de la charité ? Si nous ne voulons pas renier notre caractère de chrétien , ne nous laissons donc pas dominer par une passion qui est la ruine absolue de la charité. Dans une foule de circonstances , cette vertu nous oblige de plus à des sacrifices positifs, à faire des aumônes , à rendre service et à faire du bien au prochain ; mais le moins que nous puissions faire pour lui , c'est bien de ne pas regarder ses avantages de mauvais œil , de ne pas lui en désirer la perte , et de ne pas nous réjouir de ses malheurs et de ses infortunes. C'est là le dernier degré de la charité ; et si nous ne possédons pas au moins celui-là , eomment ira le reste?

Un autre remède contre l'envie , c'est de détruire sa principale source , je veux dire l'orgueil et le désir de s'élever au-dessus des autres. C'est pour cela que l'apôtre S. Paul lui-même nous dit de déraciner en nous le vain désir de la gloire humaine, afin de n'être pas tentés de porter envie aux autres: Non efficiamur inanis gloriœ cupidi , invicem provocantes , invicem invidentes .

Mais comment nous délivrer de l'orgueil, principe de l'envie? S. Basile nous en enseigne le secret ; c'est de nous défaire de l'estime déréglée que nous faisons de ces biens qui alarment notre ambition et qui par là deviennent l'objet de notre jalousie; je veux dire les richesses , les dignités, les talents, la beauté et les autres

avantages que le monde admire. Pourquoi, en effet, voit-on de mauvais œil ces biens chez les autres? Parce qu'on les estime et qu'on les aime avec excès , et qu'on est porté à envier dans les autres ce que l'on désire avec ardeur pour soi-même. Si on en faisait peu de cas , on n'éprouverait pas tant de peine et de regret en les voyant chez les autres. Quel est , en effet , celui d'entre vous qui envie à un enfant les bagatelles et les colifichets qu'il estime tant et auxquels il est si attaché? Assurément personne ne les enviera, si ce n'est un autre enfant comme lui , parce que cet enfant les estime beaucoup et les regarde comme des objets de grande valeur, mais jamais vous ne verrez une personne mûre et raisonnable les ambitionner. Or, voilà comment il faut en agir pour ne pas se laisser dominer par l'envie ; il faut considérer les biens qui l'excitent , comme ils sont en eux-mêmes , comme des biens passagers et méprisables qui ne sauraient être notre fin, ni faire notre bonheur. Dès que nous cesserons de les aimer et de les estimer avec excès , nous cesserons de les envier.

En effet, tous les biens de ce monde sont appelés parl'Esprit- Saint fascinât io nugacitatis , des inepties et des puérilités, en comparaison des biens véritables et essentiels que Dieu nous propose. Le Seigneur ne nous a pas placés ici-bas pour nous enrichir, nous distinguer, être honorés et applaudis ; mais pour le servir fidèlement et par ce moyen gagner le ciel. C'est le seul bien qu'il soit en notre pouvoir d'acquérir, tous les autres ne dépendent pas de nous. Que nous importe donc d'être surpassés par le prochain d'une manière ou de l'autre ? Si nous réfléchissons sérieusement à la fin que Dieu nous a fixée , nous n'avons rien à envier aux autres , quelle que soit notre infériorité sous d'autres rapports; et si les autres ne remplissent pas leur fin, quelle que soit d'ailleurs leur supériorité sur nous, ils sont à plaindre et non pas à envier.

Telle est la véritable philosophie avec laquelle nous devons envisager les choses d'ici-bas. Si nous n'apprenons pas cette philosophie aujourd'hui , nous l'apprendrons certainement à la mort ; cette mort nous fera sentir d'une manière pratique le vide et le néant de tous les biens de ce monde, en même temps que l'importance et le prix des biens éternels; mais ce sera trop tard. Quelles seront alors les personnes auxquelles nous porterons envie? Ce ne seront pas les riches, les savants, ni les grands qui figurent dans le monde, mais les personnes pieuses, sages et amies de Dieu, les personnes que le monde méprise. Elles seules seront l'objet de notre envie dans ce moment de lumière et de vérité. Et pourquoi ne pas prendre dès aujourd'hui les sentiments que nous aurons certainement alors ; pourquoi ne pas mépriser maintenant ce que nous mépriserons alors; pourquoi ne pas pratiquer aujourd'hui avec ferveur ce que nous envierons justement alors? Voilà le grand, le souverain remède contre l'envie ; détachement et mépris de tout ce qui ne se rapporte pas à Dieu , à notre àme et à notre salut.

Le dernier remède , qui est un remède pratique , c'est de réprimer de suite les premiers mouvements de la jalousie. Si nous ne pouvons être totalement exempts de ces attaques , il faut au moins couper la tête à ce serpent, et cela de trois manières: parle cœur, parles paroles et par les œuvres. Par le cœur, en priant aussitôt pour cette personne contre laquelle nous sentons naître en nous des sentiments de jalousie, et en demandant à Dieu pour elle toute sorte de bénédictions et de prospérités. Parles paroles, en disant, selon les circonstances, tout le bien que nous en savons , et surtout en ne nous opposant jamais à ce que l'on en dit d'avantageux. Par les œuvres enfin, en contribuant, autant qu'il dépend de nous, à son bien et à ses intérêts, lorsque l'occasion se présente. Faites cela et soyez certain qu'il n'y aura plus dans votre cœur de jalousie volontaire et coupable ; par ce moyen vous guérirez votre âme d'une plaie bien dangereuse ; par là même vous détruirez une cause de damnation , et de plus, vous vous épargnerez beaucoup de tourments pour la vie présente et vous mériterez même les bénédictions du ciel.

Oui, ce Dieu, qui est l'ami de la charité et de qui tout dépend ici-bas, la prospérité et l'adversité, qui fait servir à ses fins la malice même des hommes, d'après la conduite ordinaire de sa Providence , se montre toujours très porté et à élever les hommes charitables et à humilier les envieux. Parmi les nombreux exemples qui nous prouvent cette vérité avec évidence et que Dieu nous a laissés pour notre instruction , dans les saintes Écritures , contentons-nous de rappeler sa conduite envers Joseph et ses frères, envers David et Saûl , envers Mardochée et Aman. Voulez-vous donc que Dieu vous garde avec amour, qu'il prenne en main vos affaires et vos intérêts? Tenez-vous éloigné de tout sentiment, même léger d'envie et de malveillance. Autrement le mal , et les humiliations que vous causez ou que vous désirez à votre prochain , retomberont sur vous ; et vous-même , par une juste punition de Dieu , vous vous trouverez conduit à ce précipice que vous vouliez creuser sous les pieds des autres. En un mot , il faut qu'elle se vérifie cette sentence de Jésus-Christ : Qua mensura mensi fueritis , remetietur vobis : on se servira pour vous de la même mesure dont vous vous serez servi pour les autres.

TRAIT HISTORIQUE

Joseph vendu par ses frères. — Ce fut l'envie qui anima les frères de Joseph contre lai et qui les porta à attentera sa vie. Ils voyaient avec peine que Jacob, leur père, l'aimait plus que tous ses autres enfants, et qu'il lui avait donné, comme marque de prédilection, une robe de plusieurs couleurs; ils le haïssaient donc et ils ne pouvaient lui parler sans aigreur. Ce qui augmenta encore leur haine, ce furent deux songes que Joseph leur raconta, et qui présageaient sa grandeur future. Il leur dit en toute simplicité, ne se doutant aucunement de la funeste impression que ses paroles allaient produire, qu'un jour qu'ils étaient occupés à lier des gerbes dans un champ, il avait vu celles de ses frères s'abaisser profondément devant la sienne ; et que , dans une autre circonstance, il lui semblait avoir vu le soleil, la lune et onze étoiles qui l'adoraient. Ces deux songes excitèrent dans leur cœur la plus violente colère, et ils résolurent de le tuer. Quelque temps après l'ayant vu venir vers eux dans la campagne, ils se dirent l'un à l'autre : « Voici notre songeur qui vient ; allons, tuons-le, nous dirons qu'une bête sauvage la dévoré, et après cela on verra à quoi ses songes lui auront servi. » Mais Ruben, •l'aine de tous, ne put consentir à ce dessein détestable, il leur conseilla de ne point

tremper leurs mains dans le sang de Joseph, et de se contenter de le jeter dans une vieille citerne sans eaux, d'où il espérait pouvoir le retirer en secret, pour le rendre à son père. Mais des marchands ismaélites, qui allaient en Egypte vendre des parfums , étant venus à passer, ils retirèrent leur petit frère de la citerne, et le livrèrent à ces marchands, pour vingt pièces d'argent.

Voir un autre discours sur l'Envie dans l'Encyclopédie de la Prédication contemporaine, t. XIV, p. 341.

Le dernier des péchés capitaux, c'est la paresse; vice si peu connu , qu'une foule de chrétiens n'en comprennent pas même le nom. Cependant, c'est un vice très commun et très funeste, et, ce qui est pire , peu ou point du tout remarqué.

Oui, le relâchement, la négligence et la tiédeur dans le service de Dieu dominent dans la plupart des chrétiens. Quelque grand que soit le nombre des hommes qui s'abandonnent aux vices les plus grossiers, et qui se jettent aveuglement dans la route de la damnation , elles sont encore bien plus nombreuses , les âmes indolentes et paresseuses , qui , contentes de n'avoir pas à se reprocher un état évidemment mortel , négligent le service de Dieu , leur sanctification et leur salut.

Et le danger que courent ces âmes est d'autant plus grand , qu'il est moins connu , car elles sont , sans s'en douter, dans cette voie dont i'Esprit-Saint nous dit qu'elle paraît bonne , mais qu'elle conduit à la damnation : Est via quce videtur homini recta, et ducit ad perditionem. Quelle est cette voix trompeuse et mensongère? Seraitce celle des injustices et des vols, de l'impureté et de l'ivrognerie, de la vengeance et des persécutions? Non sans doute, car celle-là étant évidemment mauvaise , ne saurait bien finir. C'est celle de la paresse et de la tiédeur, qui ne paraît pas si mauvaise, qui n'inspire pas tant de remords , parce qu'elle est exempte de certains désordres graves ; c'est cette vie qui n'est ni toute à Dieu , ni toute au démon. Il n'y en a aucune autre à laquelle on puisse appliquer ce texte avec autant de fondement. Cherchons donc aujourd'hui à bien connaître la nature , la malice et les suites de ce péché.

La paresse proprement dite est une certaine tristesse de l'âme qui fait abandonner Dieu et les pratiques religieuses, à cause des difficultés , des efforts et des peines que l'on rencontre dans le chemin de la vertu. Sous le nom de pratiques religieuses, j'entends tous les moyens que Dieu nous offre pour faire notre salut , la pratique des vertus chrétiennes, l'observation des commandements de Dieu, l'accomplissement de ses devoirs d'état, la fuite du péché et des mauvaises occasions, les exercices de piété, toutes ces choses, en un mot, auxquelles nous devons tenir comme à notre salut, puisqu'elles sont dans l'ordre de la Providence , les moyens indispensablement nécessaires pour se sauver. Or avoir de la répugnance

pour ces pratiques , en concevoir du dégoût et de l'aversion , entretenir volontairement ce dégoût, c'est le vice que l'on nomme paresse.

Je dis l'entretenir volontairement, car cette répugnance naturelle que l'on éprouve pour la vertu n'est pas par elle-même paresse , mais simplement tentation de paresse. Tout le monde sait que la vie chrétienne exige des efforts et de la violence : Regnum cœlorum vim patitur. Il ne faut donc pas être surpris que notre âme sente les difficultés de la vertu ; il ne peut en être autrement , unie qu'elle est à un corps et à une chair qui l'accable et qui craint et repousse la peine. Il ne faut pas non plus confondre la paresse, qui est un vice, avec l'aridité , qui est un défaut naturel et dont ne sont pas exemptes les âmes même les plus ferventes. Souvent ces âmes , quoiqu'elles servent Dieu avec sincérité et avec ardeur, n'éprouvent pas ce goût et ce sentiment de dévotion qu'elles désireraient ; elles éprouvent même de l'ennui , du dégoût et de la répugnance ; mais malgré cela, elles continuent avec courage et patience leurs exercices de piété et s'efforcent de les pratiquer toujours avec fidélité et persévérance. Ceci est un manque de ferveur sensible ; or, la ferveur sensible n'est pas en notre pouvoir; c'est un état d'épreuve et de mortification qui nous enrichit de mérites, en rendant nos œuvres d'autant plus agréables à Dieu, que nous y trouvons moins de goût et de consolation ; mais ce n'est pas là cette paresse que Dieu a en horreur.

La paresse est coupable , lorsqu'on consent à cette aversion pour le bien , et qu'on abandonne la vertu à cause des obstacles et des difficultés que l'on rencontre. D'où il arrive ou qu'on n'entreprend pas le bien , ou qu'on le laisse aussitôt , ou qu'on le fait mal. De là encore , on se conduit d'après les maximes les plus relâchées dans les choses qui regardent le salut , afin d'être moins gêné dans sa conduite ; de là on cherche en tout les voies larges et faciles , et on finit par ne faire aucun cas des fautes que l'on commet, sous prétexte qu'elles ne portent pas évidemment les caractères du péché mortel ; puis on arrive à négliger ses exercices de piété , à les laisser ou à les interrompre pour le plus léger motif. Voilà le caractère propre et distinctif de la paresse.

Cette doctrine établie, voyons maintenant quelle est la grièveté de ce vice. Prise en elle-même et à la rigueur , la paresse est de sa nature un péché mortel très grave , parce qu'il est directement opposé à la charité que nous nous devons à nous-mêmes et à l'amour que nous devons à Dieu.

La première et la plus essentielle charité que nous nous devons à nous-mêmes, c'est de nous appliquer avec soin et avec ardeur à faire notre salut. C'est là notre fin dernière et la grande affaire pour laquelle Dieu nous a créés et mis au monde ; c'est cet unique nécessaire dont nous parle Jésus-Christ : Porro unum est necessarium , parce qu'il décide de tout pour nous , ou de notre bonheur éternel , ou de notre malheur éternel. Par conséquent, c'est une affaire qui ,

à raison de son importance et de sa nécessité , doit être notre grand but , le but unique de tous nos soucis et de toutes nos inquiétudes ; en un mot, c'est une affaire telle que , pour l'atteindre , il ne faut épargner ni effort , ni violence , et aller jusqu'à se réduire à une espèce d'agonie , selon l'expression de l'Esprit-Saint : Agoni^are pro anima tua.

Or, c'est cette grande et importante affaire que la paresse nous fait négliger : elle nous la fait considérer avec froideur et indifférence ; elle nous lui fait préférer tous les intérêts de ce monde ; en un mot, elle nous fait renoncera la possession du ciel, en nous faisant abandonner les moyens qui sont nécessaires pour y arriver. Ce vice s'oppose donc à notre vrai bien , à nos véritables intérêts , il est donc notre plus grand ennemi.

Mais il s'oppose aussi au premier et au grand précepte de l'amour de Dieu , à ce précepte qui nous ordonne d'aimer Dieu comme notre souverain maître , et plus encore comme un tendre père que nous devons chérir de tout notre cœur , de toute notre âme et d« toutes nos forces : Ex toto corde , ex totis viribus tuis. Or , nous ne remplissons pas ce devoir , si nous ne lui rendons en tout une obéissance entière , prompte et généreuse.

Mais remplit-il ce précepte le chrétien paresseux , lui qui fait tout avec répugnance et avec tiédeur? Si nous aimons Dieu, nous ne pouvons moins faire que d'aimer et d'accomplir les choses qu'il exige de nous, et les pratiques par lesquelles il s'unit à mus et nous nous unissons à lui. Sans cela, plus de ces communications intimes entre nous et lui , et cependant c'est dans ces couces communications que consiste principalement l'amour de Diei , qui est le premier de nos devoirs.

Néanmoins , quoique la paresse soit de sa nature un péché grave pour les motifs que j'ai exposés, cela ne veut pas dire qu'elle soit toujours mortelle. Dans une matière si obscure , pour en porter un jugement probable, il faut bien l'examiner en elle-même et dans les effets qu'elle produit.

Premièrement en elle-même et je m'explique : si , de piopos délibéré et avec un plein consentement , vous vous attristez le ce que vous êtes obligé de faire sous peine de faute grave , par exemple , de vous trouver obligé de pardonner une injure , de renomer à un plaisir impur , ce mouvement de tristesse volontaire et délibéré est une matière grave, et par conséquent il est certainemert un péché mortel ; la raison en est qu'il détruit la charité que ious devons à Dieu et à nous-mêmes. Mais il ne sera que véniel, si la matière est légère , ou si la matière étant grave , le consentenent de la volonté n'est pas parfait.

11 faut aussi considérer les effets qu'il produit. Si la paresse va jusqu'à vous faire abandonner les moyens nécessaires et indisjensables au salut , négliger notablement les devoirs de votre état , perdre un temps considérable à des bagatelles et à des niaiseries ;

si , lorsque vous êtes en état de péché mortel , elle va jusqu'à vous faire différer des semaines et des mois de vous confesser ,. et enfin jusqu'à désirer qu'il n'y ait pas d'autre vie que celle-ci , afin de vivre au gré de vos passions , et tous ces cas ne sont pas rares ; une paresse qui vous domine à ce point est incontestablement un péché grave. Mais elle ne sera que vénielle, si elle ne nous fait pas manquera vos devoirs essentiels et qu'elle vous rende seulement lâche e: négligent à les remplir.

Malgré ces règles , je dois vous avertir qu'il est assez difficile de fixer en cette matière les limites du péché mortel et du péché véniel. S'il y a un état douteux et incertain pour la conscience, c'est celui d'une £me négligente et paresseuse. La raison en est que quand la grâce de Dieu est dans une âme , elle a pour effet particulier de lui communiquer une sainte ardeur intérieure qui lui fait opérer le bien avec facilité et empressement. Cette grâce est ennemie de la lâcheté et de la tiédeur : Nescit tarda molimina Spiritus sancti gratia. Le dégoû: , la répugnance pour le bien ne peut donc qu'être un mauvais signe.

Lors même que la paresse ne va pas jusqu'au péché mortel , il est certain qu'à la longue elle ne peut rester dans une âme avec la grâce de Dieu. Il arrive nécessairement de deux choses l'une : ou la grâce de Dieu qui habite en nous , nous fait surmonter la paresse , ou celle-ci prend le dessus et parvient à étouffer entièrement la grâce de Dèu. Cela arrive de deux manières différentes: premièrement, ou Deu , justement dégoûté de cette négligence à le servir , retire au paresseux ses faveurs et ses grâces particulières et finit par le rejeter ouvertement : Quia tepidus es , incipiam te evomere ex ore meo, cornue il le dit à l'évêque de Laodicée, voulant par là lui faire cormrendre qu'il lui devient si insupportable • qu'il lui provoque une Bspèce de vomissement : ou bien , secondement , à mesure que la ptresse nous fait abandonner la vertu et les pratiques de la piété , conrme trop pénibles et trop ennuyeuses , elle nous pousse au relâchenent , à la dissipation , aux jouissances humaines , et enfin au pécié. Or, qu'attendre d'un pareil état de choses?

E; voilà les funestes conséquences de ce vice que l'on compte avec raison au nombre des péchés capitaux. Omnis plaga tristitia cordis , dit 'Esprit-Saint : la paresse est un mal universel ; elle est ennemie de 1oute vertu, et elle est la source de tous les vices. En effet, comme pour faire le bien et éviter le mal , il faut se faire violence , et que les paresseux ne peuvent se résoudre à s'imposer cette violence , ainsi , d'ordinaire , ils se laissent entraîner sans résistance à toutes leurs mauvaises inclinations, et leur vie est toute souillée de péchés d'omission et d'action.

Mais pour entrer dans quelques détails, le premier effet de la papesse , c'est d'ôter le goût des choses spirituelles t goût qui est aussi nécessaire pour nourrir l'âme , que l'appétit pour nourrir le corps. De là:

1° La répugnance , l'aversion , la haine même formelle de la vertu. Par suite de cette triste disposition , une foule de chrétiens ne peuvent plus se décider à la pratiquer: on ne trouve plus jamais du temps pour visiter une église , pour s'approcher des sacrements, pour assister à la sainte messe , pour entendre une instruction , pour faire un peu d'oraison , ou du moins toutes les pratiques de piété sont abrégées , abandonnées ou faites avec précipitation et uniquement pour se délivrer de l'ennui et de la peine qu'elles occasionnent.

2° Une inconstance perpétuelle dans le bien, une continuelle inquiétude et irrésolution d'esprit qui fait changer chaque jour de désir et de projet sans jamais se fixer à rien. On entreprend une chose et on s'en repent ; on la commence et on la laisse , on la reprend et on l'abandonne , on fait mille projets et on n'en exécute aucun : c'est le caractère exprimé par l'Esprit-Saint , dans ces deux mots : Vult et non vult piger. Le paresseux veut et ne veut pas , il est comme une feuille agitée par tous les vents ; il est plein de désirs , mais si faibles , qu'ils meurent en quelque sorte avant d'être conçus : Desideria occidunt pigros l .

Un second effet de la paresse , c'est de nous exagérer étonnamment les peines et les efforts qu'il faudra s'imposer, et les difficultés qu'il faudra surmonter pour vivre saintement; et de là :

1° Une certaine pusillanimité et une certaine lâcheté , qui abattent l'esprit , lui font perdre courage au point qu'il n'a plus la force de mettre la main à l'œuvre; et par suite de cela, il s'abandonne à l'inaction, il néglige les moyens de conversion et de salut, et il laisse ensevelis les talents et la capacité qu'il a reçus de Dieu , au grand préjudice de son propre intérêt , de celui de sa famille et de la société. C'est ce que nous voyons à tout instant , dans une foule de jeunes gens qui mènent une vie absolument inutile pour euxmêmes et pour les autres.

2° Un certain désespoir de son salut , qu'on regarde comme impossible et qu'on oublie ensuite entièrement pour s'abandonner à toute sorte de passions. Qui pourra être sauvé? disaient un jour les apôtres effrayés hors de propos : Quis poterit salvus esse-. Une foule de chrétiens paresseux se disent la même chose à eux-mêmes , se figurant l'observation de la loi de Dieu et la fuite du péché comme trop difficiles. Par suite de ce découragement , ils ne font rien , ils laissent tout ce qu'ils pourraient faire , sous prétexte qu'ils ne peuvent faire tout ce qu'ils devraient.

Ainsi la paresse, tantôt en ôtant le goût de la dévotion , tantôt en nous en exagérant les difficultés , nous détourne totalement de la vertu. Or, en nous détournant de la vertu comme trop pénible et comme impraticable , elle nous porte naturellement au péché , à des choses vaines et mauvaises , qui amusent et contentent nos passions.