Ts. CXLIU, 13,- 2. Sap., V

les insensés; ils ont été les vrais sages, et nous, nous nous sommes trompés : Ergo erravmus a via veritatis. Tel sera l'aveu des mondains ; mais aveu tardif , inutile et désespérant : Ergo erravimus.

Et nous , Mes très chers Frères , attendrons- nous ce moment suprême pour nous reconnaître et nous désabuser? Ouvrons donc les yeux, pendant qu'il en est temps; séparons-nous aujourd'hui du monde , de ses maximes et de ses usages , pour suivre uniquement les maximes et les exemples de Jésus-Christ. Tremblons de jouir de ses plaisirs temporels en cette vie, de crainte que nous n'ayons à pleurer éternellement avec lui dans l'autre.

Mais que dis-je? S'agit-il seulement ici de notre intérêt pour l'autre vie? ne s'agit-il pas aussi de notre bonheur pour la vie présente? Oui certainement. Jésus-Christ a donné aux maximes que je viens de vous expliquer le beau et magnifique nom de béatitudes, pour nous faire comprendre que la fidélité à les mettre en pratique est encore pour nous la source du plus grand bonheur dont nous puissions jouir sur cette terre. Cette proposition qui vous paraît peut-être une extravagance et un paradoxe, n'est que la plus exacte vérité.

Il est certain qu'il ne peut y avoir de bonheur en ce monde , sans la paix de l'âme, le calme de l'esprit et le contentement du cœur : donnez-moi , en effet, une personne qui regorge de toute espèce de biens ; si elle ne possède pas la paix du cœur , pourra-t -elle se dire véritablement heureuse?

Or , il est certain , d'un autre côlé , que la paix et le contentement ne se trouvent pas dans les biens temporels , ni dans les satisfactions des passions; car les passions sont de leur nature inquiètes, violentes et insatiables ; elles laissent leurs esclaves en proie aux plus cuisants remords, s'ils ont encore la foi ; et si cette vertu se trouve entièrement éteinte en eux , elles ne cessent pas pour cela d'être une source intarissable de jalousies , de craintes , de rage et de désirs insatiables qui ne cessent de tourmenter ces infortunés. Il n'y a donc point pour eux de véritable paix ni de parfait contentement à espérer pendant cette vie.

La seule voie sûre pour arriver à posséder la paix, c'est une soumission parfaite à la volonté, aux maximes et aux enseignements de Dieu. De là ce bonheur délicieux que produit en nous le témoignage d'une bonne conscience ; de là la sérénité de l'âme, la liberté du cœur, les consolations divines; en un mot, la vraie joie et le véritable contentement.

Ne jugeons donc pas d'après les apparences fausses et trompeuses qui nous présentent la vie des mondains comme une vie heureuse , et celle des disciples de Jésus-Christ , au contraire , comme une vie dure et pénible. S'il nous était donné de voir le fond des cœurs, nous serions pénétrés de compassion pour tant de personnes à qui nous portons envie, et, au contraire, nous porterions envie à tant de personnes dont nous avons pitié. Les mondains ont , il est vrai ,

les plaisirs de la chair, mais en même temps ils ont les afflictions de l'esprit; au contraire , les bons chrétiens ont les afflictions de la chair, mais aussi ils ont les consolations de l'esprit, dont les délices n'ont rien de comparable. Or, comme le siège du bonheur n'est pas essentiellement dans le corps, mais dans l'esprit, il s'ensuit que ce sont les premiers qui sont malheureux , et que les seconds seuls sont heureux.

Quelle conclusion tirerons-nous de tout cela? La voici: lors même qu'il serait vrai que la joie et le bonheur en ce monde sont uniquement pour les mondains , et qu'il n'y a pour les vrais chrétiens que tristesse, mortification et pénitence; comme cette vie doit finir et qu'une vie sans fin doit commencer un jour, vie où les rôles seront complètement changés, où la joie des mondains se convertira en des pleurs éternels et les larmes des saints en une joie sans fin , nous serions encore souverainement imprudents si, pour quelques jours de plaisirs , nous allions exposer notre félicité éternelle et nous jeter dans un enfer qui ne finira jamais. Mais puisque même, en cette vie , la paix et le contentement sont le partage des disciples de Jésus-Christ , vos exultationis et salutis in tabemaculis justorum , et qu'au contraire , le remords, l'ennui et l'affliction sont le partage des mondains : contritio et infelicitas in viis eorum ; ainsi nous serions les mortels ennemis de notre bonheur temporel et éternel , si nous abandonnions le parti de Dieu pour nous attacher à celui du monde.

Élevons donc nos regards et nos pensées vers la vraie félicité ; et puisque l'Auteur de la nature a gravé dans notre cœur un besoin irrésistible de bonheur, cherchons-le là où il est véritablement ; cherchons-le dans le service de Dieu, dans l'amitié de Dieu, dans l'imitation de Jésus-Christ , et dans le fidèle accomplissement de ses divins préceptes. Faisons-en l'expérience: Gustate et videte quoniam suavis est Dominus. Jésus-Christ l'a dit , et sa parole ne peut nous tromper : Tollite jugum meum super vos , et invenietis requiem animabus vestris ; prenez mon joug, et vous trouverez le repos pour votre âme ; le repos même en ce monde , en attendant le repos éternel et immuable dont nous jouirons pendant les siècles des siècles, dans le sein de Dieu.

Lettre d'une actrice. - Nous avons lu l'original d'une lettre écrite confidentiellement par une actrice de la Comédie Française à une de ses amies, et dont un passage était conçu à peu près en ces termes :

« ... Je ne te parlerai pas de ce que tu veux bien appeler, et de ce que le monde appelle en effet mes succès , mes triomphes , car je n'y puis penser sans une grande amertume de cœur. Tu me trouveras singulière sans doute, mais je suis comme cela. Lorsque l'on m'a bien applaudie, que le public m'a acclamée en me jetant des fleurs, et que je lui ai jeté mes sourires, rentrée dans ma loge, il me vient des envies de pleurer en songeant à ma belle enfance et à la sainte maison où. nous avons été élevées Non ; je n'ai jamais été aussi heureuse que là, je n'ai même jamais été heureuse que là. Les applaudissements, cela est éphémère ; la faveur du public, cela passe ; les fleurs, cela se fane, l'amour, cela trahit et décline. Tiens, moque-toi de moi, mais je voudrais retourner au couvent pour m'y faire religieuse, car je sens qu'il n'y a que le seul amour divin qui puisse remplir mon cœur et le satisfaire.»

Voir d'autres discours sur les Béatitudes dans l'Encyclopédie de la Prédication contemporaine, t III, pp. 1-452.

DES SACREMENTS EN GÉNÉRAL 34'î

Le temple est préparé ; l'airain religieux Anime au loin, les airs de ses accents joyeux. Soudain 1p jeune enfant que cette voix appelle . Kn triomphe est porté vers l'antique chapelle; Sur sa tête innocente, un pontife pieux Verse une onde puisée à la source des cieux. (A. Soumet).

Nous arrivons à la quatrième partie de la doctrine chrétienne qui regarde les sacrements. Dans la première nous avons parlé de la foi et des principales vérités à croire , renfermées dans le symbole des apôtres ; dans la seconde , de l'espérance et des choses qu'il faut attendre de Dieu et lui demander , renfermées dans l'Oraison dominicale ; dans la troisième , de la charité et des choses qu'il faut faire , renfermées dans les commandements de Dieu et de l'Église. Nous allons voir dans cette quatrième partie les sacrements que nous devons recevoir pour notre sanctification et notre salut. Matière extrêmement importante, puisque, d'après le concile de Trente , les sacrements sont les canaux par lesquels les mérites de la Passion et de la mort de Jésus-Christ nous sont communiqués et par lesquels les vertus théologales sont répandues dans notre âme ; ils sont la source de la grâce, il ne peut y avoir de vertu et de sainteté que par eux. C'est par les sacrements que la grâce s'obtient se conserve et s'accroît; c'est par eux qu'on la recouvre quand on l'a perdue : Per quœ omnis justitia vel incipit , vel ccepta nngetur , vel amissa recuperatur.

Il est de la dernière importance pour un chrétien de bien connaître la nature de chaque sacrement afin de les bien recevoir. On n'en a pas ordinairement une idée assez haute et même on en a souvent des idées fausses et erronées ; l'ignorance des dispositions requises pour les bien recevoir est surtout cause que la plupart les reçoivent sans fruits , et qu'ainsi ces remèdes que Jésus-Christ nous a préparés pour notre salut, nous deviennent non seulement inutiles, mais même nuisibles.

Avant d'entrer dans aucun détail à cet égard , j'en donnerai une idée générale et j'expliquerai ce que ces sacrements ont de commun entre eux. Ce sera le sujet de mon intruction d'aujourd'hui.

Le mot sacroment peut avoir plusieurs significations ; mais ici on entend par ce mot un signe extérieur et sensible institué par Jésus- Christ pour signifier et conférer la grâce qu'il produit invisiblement dans nos âmes.

Pour bien saisir cette définition, il faut nous rappeler que Dieu, dans sa sagesse infinie . a voulu ac:ommoder en tout la religion à

notre nature et à nos besoins. Si nous étions, dit S.Jean Chrysostôme, de purs esprits dénués de corps, il nous aurait donné une religion toute spirituelle; mais étant composés d'un corps et d'une âme, toujours sous l'influence des sens , ce corps et cette âme étant d'ailleurs destinés à vivre ensemble , à s'unir et à s'aider mutuellement pour rendre à Dieu un seul et même culte , il nous fallait le secours de signes extérieurs pour aider notre âme à s'élever plus facilement aux choses spirituelles, et aussi pour édifier les autres par la pratique et l'exercice du culte que nous professons, et par là nous unir tous ensemble en un seul corps de religion. Voilà pourquoi la magnificence et la richesse des temples et des autels; voilà pourquoi la hiérachie imposante des pontifes , des évoques , des prêtres , le majestueux appareil des fonctions sacrées, la pompe si fréquente des solennités et des fêtes , la psalmodie, les cantiques et tant de rites et de cérémonies : tous ces signes extérieurs ont été établis par Dieu même pour exciter la foi , ranimer la piété et servir de lien et de trait d'union entre les fidèles.

C'est pour cette raison que Dieu, pouvant nous conférer immédiatement la grâce sanctifiante sans le secours d'aucun instrument extérieur, n'a cependant voulu nous la donner et ne nous la donne ordinairement que par le moyen et sous le voile de choses matérielles, comme l'eau dans le baptême, le saint chrême dans la confirmation, l'huile dans l'extrême-onction, etc., jointe aux paroles qui doivent accompagner l'administration de chacun d'eux. Voilà tout autant de choses que l'on voit, que l'on touche, que l'on sent; en un mot , voilà des signes extérieurs et sensibles.

Dieu a établi ces signes pour deux raisons : pour signifier la grâce qu'ils contiennent et pour la conférer réellement.

Premièrement , pour la signifier : la nature du signe, dit S. Augustin , est de nous donner non seulement la connaissance de ce qu'il est , mais encore la connaissance d'une autre chose distincte de lui ; c'est ainsi qu'une monnaie nous représente en ellemême du métal d'or , d'argent ou de cuivre , et nous donne en même temps l'idée d'une certaine valeur déterminée qu'elle représente: Signum est res , prœter speciem quam engerit sensibus , aliud aliquid ex se faciens in cogitationem renire. De même les signes adoptés pour les sacrements signifient premièrement la grâce intérieure qui y est attachée par une certaine analogie, par une certaine proportion ou ressemblance qui existe entre le signe et la chose signifiée. Par exemple, l'action du prêtre qui répand de l'eau sur un enfant, en prononçant certaines paroles, représente l'opération invisible par laquelle Dieu lave et purifie intérieurement l'âme de cet enfant , de la même manière que l'eau appliquée extérieurement sur le corps en lave les taches et les souillures. Dites de même des autres sacrements.

D'où il suit en second lieu, que les sacrements ne sont pas des signes nus et purement représentatifs de la grâce, mais des signes

efficaces qui la produisent réellement : voilà pourquoi nous ne disons pas qu'ils la signifient, mais que de plus ils la produisent et la confèrent. C'est là une des principales prérogatives qu'ont les sacrements de la nouvelle loi sur les sacrements de la loi ancienne. La loi ancienne avait aussi ses sacrements , comme la circoncision, l'agneau pascal et toutes les purifications légales; mais ces sacrements étaient par eux-mêmes, dit S.Paul, sans efficacité et sans vertu, infirma et egena elementa* . Ils n'avaient pas la vertu de sanctifier , mais seulement de figurer et de représenter la grâce que les nôtres devaient conférer. En effet , nos sacrements contiennent en eux-mêmes la grâce et la donnent à ceux qui n'y mettent pas obstacle.

Mais comment la confèrent-ils ? Ex opère operato , comme parle l'école , c'est-à-dire par la force , par l'efficacité intrinsèque et inhérente au sacrement même : ce qui veut dire que leur vertu ne dépend pas de la piété et du mérite de celui qui les administre ni des dispositions de celui qui les reçoit.

La vertu des sacrements ne dépend pas de celui qui les administre. Ainsi un prêtre , quelque indigne que vous le supposiez, qui baptise, qui donne l'absolution dans le tribunal de la pénitence, qui consacre au saint autel, fait tout cela validement, pourvu qu'il observe bien les rites de l'Église et que sa perversité n'aille pas jusqu'à dénaturer et omettre les parties essentielles du sacrement.

Elle ne dépend pas non plus du mérite de celui qui les reçoit. Je pe prétends pas , remarquez bien ceci , afin de ne pas tomber dans une grossière erreur, je ne prétends pas que le sacrement doive toujours produire son effet , quelles que soient les dispositions que vous y apportez, bonnes ou mauvaises. Non, sans doute: il est certain que tout sacrement exige de vous des dispositions , et que ces dispositions sont nécessaires pour qu'il ait son effet. Cependant je dis qu'il faut toujours attribuer cet effet à la vertu du sacrement et non à vos dispositions , quoique ces dispositions soient requises et indispensables. Celles-ci ne font qu'ôter l'obstacle à l'efficacité du sacrement, tandis que c'est le sacrement lui-même qui est la cause efficiente et productrice de la grâce. Ainsi , lorsque vous vous approchez du sacrement de pénitence et que vous faites , avec une vraie contrition , l'aveu de vos fautes , Dieu vous en accorde le pardon , mais il vous l'accorde uniquement en vue des mérites de son divin Fils qui vous sont appliqués dans ce sacrement ; en vertu de ce sang précieux qui coule sur vous au moment où le prêtre prononce les paroles de l'absolution.

Si le sacrement ne produit donc pas son effet, il faut l'attribuer à votre faute et non au sacrement. Quelle est la cause , si puissante qu'elle soit , qui ne reste sans effet , si elle rencontre un obstacle dans le sujet sur lequel elle agit? Le feu a bien la vertu de brûler , mais cependant il ne brûlera pas si la matière n'est pas combustible.