Cor., 6, 10. - 2. Eccli-, vu

homme de se voir en possession de l'estime de ses semblables, mais encore parce que la bonne opinion que les autres ont de nous, comme l'observe S.Thomas, est le fondement et le principe delà prospérité temporelle , delà fortune et de tout succès dans son état OU sa profession : Fama idoneum facit ad officia humana. Quel bien reste-t-il à celui 'qui l'a perdue? Quel mal ne peut donc pas occasionner la médisance! Quel mal n'occasionne-t-elle pas en effet, fréquemment, habituellement et continuellement!

A cause d'une mauvaise langue , ce jeune homme ne trouve pas à se placer, ce domestique ou cette servante ne trouvent pas de maître, tel autre est renvoyé de sa place, cet ouvrier ou ce marchand perdent leur travail ou leurs pratiques, la discorde et la désunion se sont introduites dans ce mariage et dans cette famille, ces personnes ne peuvent plus se supporter et sont devenues des ennemis irréconciliables, et ainsi de tant d'autres cas. Toutes ces circonstances vous paraissent-elles assez légères pour regarder la médisance comme un mal léger ou simplement comme des paroles en l'air? Si vous voulez bien en peser les effets, elle est certainement par elle-même un mal grave et très grave : Levis sermo leviter transit , sed graviter urit.

Je dis : par ell-mème , car je ne veux pas dire que toute médisance soit réellement grave. Je sais que ce péché, comme bien d'autres, peut admettre légèreté de matière. Mais il n'est pas toujours si facile de juger de sa grièveté et de fixer d'une manière certaine les limites du péché mortel et du péché véniel : ce qui doit être pour nous un motif de resserrer ces limites plutôt qu'une raison de les étendre.

Il y a une matière que tout le monde regarde comme grave , et une que chacun reconnaît comme légère. Si ce que vous dites de votre prochain est capable de lui causer un préjudice grave , la tache faite à sa réputation est grave et le péché est mortel.

Et n'importe que vous le disiez confidemment et en secret à une seule personne. Cela ne vous excuse pas de péché , mais vous en accuse au contraire ouvertement : car, ou vous croyez ce que vous dites innocent, et alors quelle nécessité d'imposer le secret aux autres? ou vous le croyez mauvais et nuisible , et dans ce cas, pourquoi ne commencez-vous pas à garder vous-même ce secret que \ous recommandez aux autres? Comment avez-vous la prétention que les autres observeront une loi que vous transgressez le premier? Cet ami auquel vous faites cette confidence n'est-il pas aussi faible que vous? N'a-t-il pas aussi des amis et des confidents comme vous? Et si vous , sous prétexte que vous imposez le secret , vous pouvez lui révéler cette chose , il pourra bien , lui aussi , la révéler à un autre sous la même condition , et de cette sorte , de bouche en bouche , vous pourrez sans péché grave détruire entièrement la réputation du prochain ? Et telle est effectivement la manière dont tant de secrets parviennent à la connaissance de tout le monde , de secret en secret , de bouche en bouche , d'oreille en oreille , les médisances

finissent par être publiques. Chacun recommande le silence et personne ne l'observe ; et rien ne se divulgue plus vite que ce qui se confie ainsi sous le secret. La recommandation même du silence est une forte tentation de le violer.

Mais supposons que cet ami soit vraiment fidèle à garder ce secret, qu'importe? cela n'empêche pas que la révélation faite même à lui seul ne soit un péché grave.

Il nous est défendu de juger mal de quelqu'un dans notre esprit , figurez-vous s'il sera permis de le déshonorer dans l'esprit des autres ! Or il est toujours vrai de dire que , dans ce cas , vous diffamez gravement votre prochain auprès d'une personne et qu'il perd notablement dans l'estime de cette même personne. Peut-on donc douter que cette médisance ne renferme un péché grave? Car si l'amour de votre réputation vous donne souvent tant de répugnance pour avouer une faute à votre confesseur , que vous savez obligé à un secret inviolable; celui dont vous découvrez les fautes n'aurait-il pas raison d'être fâché que vous manifestiez ses péchés à une personne qui peut facilement en abuser, puisqu'elle n'est pas si rigoureusement obligée au silence?

Il n'y a donc personne au monde à qui vous puissiez dire ce qui ne se doit pas révéler. 11 n'y a ni ami , ni frère , ni parent , ni femme même , quoiqu'on dise que le mari et la femme ne font qu'un , ce qui est vrai , mais dans un sens bien différent ; et je suis bien persuadé que cette raison ne suffirait pas à vos yeux pour vous faire confesser à votre femme vos propres fautes.

A plus forte raison , vous ne pouvez pas vous excuser sous le prétexte que ce n'est pas vous qui découvrez le premier la chose, que d'autres l'ont racontée avant vous. Car supposez que le mal ne soit pas public, lors même qu'il a déjà été raconté par d'autres, vous commettez un péché en le répétant à ceux qui ne le savent pas, ainsi que ceux qui continuent à le raconter après vous. L'Esprit Saint vous défend de manifester aux autres ce que vous avez entendu de désavantageux et de nuisible à votre prochain, et, de plus, il vous ordonne de l'ensevelir dans le plus profond oubli : Audisti verbum adversus proximum tuum : commoriatur in te. Ne craignez pas , dit-il, qu'il ne vous fasse mourir en le gardant en vous-même: Fidens quoniam non te disrumpet. A peine a-t-on entendu dire quelque chose de désavantageux sur quelqu'un, qu'on ne peut plus rester tranquille, il semble qu'on a une épine aux pieds , tant on est pressé d'aller le raconter aux autres : défaut plus commun encore chez les femmes, qui sont par caractère plus curieuses et plus parleuses.

S'il est question de choses graves, la médisance est toujours grave , lors même qu'elle est faite à une seule personne et que d'autres l'aient déjà faite : ce sont là des préjugés très funestes que je tenais à dissiper.

Si ce que vous dites du prochain est léger en soi , la faute sera légère. Mais comme, en matière de vol , une injustice légère peut ,

dans certaines circonstances , devenir une faute grave , il faut dire la même chose en matière de médisance. Or une médisance légère en soi peut devenir grave.

1° A raison de la fin et de l'intention qu'on se propose et d'après lesquelles on mesure principalement la malice du péché. Autre chose est de médire par légèreté et sans réflexion , autre chose de le faire par jalousie et par méchanceté. 11 arrive quelquefois que vous avez de la haine et de la jalousie contre des personnes de mérite ; en qui cependant vous ne trouvez pas matière à de graves médisances. Alors que faites-vous? Le désir que vous avez de les abaisser et de les ravaler dans l'estime publique vous fait recueillir soigneusement et propager avec ardeur tout ce que vous pouvez trouver en eux de répréhensible et de blâmable. Quelle que soit la matière de vos médisances, croyez-vous qu'un cœur animé d'une aversion aussi formelle et aussi grave ne puisse pas communiquer une malice grave à votre péché?

2° A raison de la qualité des personnes que vous attaquez. Qui ignore que les manquements s'aggravent à raison de la qualité et de la profession des personnes qui les commettent? La médisance qui les publie s'aggravera donc aussi dans une égale proportion. Ce que vous dites d'un jeune homme, d'un homme du peuple ou du monde fera peu ou point de sensation , ne laissera pas ou presque pas d'impression ; mais , quelque légère que soit cette médisance , elle fera une grande sensation et laissera une profonde impression , s'il est question d'une personne constituée en dignité , surtout d'un ecclésiastique ou d'une femme et d'une fille honorables , pour qui le moindre bruit peut devenir un déshonneur manifeste. Plus la repu, tation est une chose délicate pour certaines classes de personnes , plus il faut peu de chose pour la blesser gravement.

3° A raison du scandale et du dommage qui en résultent. Si , dans tel cercle ou dans telle compagnie , vous n'aviez pas mis telle ou telle personne sur le tapis , personne n'aurait pensé à elle. Ce que vous avez dit était peu de chose ; mais le sujet que vous avez imprudemment soulevé excite les autres à parler, et, chacun ajoutant son mot , on finit par diffamer formellement cette personne. Or cette déconsidération ne devra-t-elle pas être imputée à vous et à votre imprudence, si vous avez pu prévoir ce qui est arrivé? La personne offensée , venant à apprendre ce que vous avez dit d'elle , en a été gravement ennuyée : de plus , votre médisance , répétée de bouche en bouche , va s'augmentant et s'accroît d'une manière démesurée.

Toutes ces circonstances qui ne sont pas purement spéculatives , mais qui sont très pratiques et très fréquentes , doivent vous apprendre qu'en une foule de cas une médisance qui , considérée en elle-même , ne serait qu'un péché véniel , peut devenir une faute grave.

Ce qu'il y a de pire , c'est que ce péché est excessivement facile à

commettre : il suffit pour cela de quelques paroles ; un mot , une expression , un trait d'esprit suffit. Il n'est pas même besoin de parole : un signe , un coup d'œil , un sourire en disent souvent plus qu'un long discours.

Quelqu'un , par exemple , loue une personne en votre présence , et vous levez les épaules , vous secouez la tête , vous accueillez ce discours avec un air de compassion et de mépris: n'est-ce pas comme si vous disiez: vous êtes mal informé; cette personne est tout autre que vous ne pensez... ? Votre silence seul , quand il est question d'une personne que l'on sait être parfaitement connue de vous , n'est-il pas une véritable désapprobation , ayant pour but de diminuer , dans celui qui parle, la bonne opinion qu'il a conçue de la personne qu'il loue?

On comprend la facilité de commettre ce péché quand on réfléchit tant soit peu aux diverses manières et aux diverses ruses inventées par la malice des hommes pour propager la médisance sans avoir l'air de médire , et tout en évitant la honte et l'infamie attachées à la réputation de médisant.

Quelques-uns , pour couvrir leur méchanceté, prennent les choses de loin, et même ils commencent par l'opposé, par les louanges; mais c'est pour ajouter ensuite des choses qui impriment une mauvaise tache à la personne qu'ils ont louée. Un tel , disent-ils , est à la vérité un homme vertueux, honnête, religieux, fréquentant les églises et les sacrements ; mais il serait à désirer qu'il fût moins intéressé et moins avare. Voilà une belle franchise dont on veut se faire honneur aux dépens d'autrui.

D'autres, prenant un air de compassion et de zèle , semblent parler contre leurs désirs et comme à regret. Oh ! si vous saviez ce qu'a fait un tel 1 Quel péché ! Quel malheur ! J'en suis vraiment bien ennuyé ; car je lui veux du bien. Et en attendant , avec ces soupirs et ces réticences , ils agrandissent des plaies que leur conscience leur fait un devoir de cacher.

D'autres proposent les choses par manière de doute. Avez-vous appris ce qu'on dit d'un tel ? Pour moi , vraiment je ne le crois pas : on dit telle et telle chose. Mais laissons cela , croyez-en ce que vous voudrez. Et ainsi , en affectant de ne pas croire , on veut cependant raconter ce qu'on ne devrait pas raconter.

Enfin , il y en a qui , sans rien dire, trouvent le moyen de diffamer parfaitement leur prochain , par des demi-mots . par des réticences et des réserves. On ne peut pas tout dire; ne parlons pas de cela ; je sais sur ce sujet des choses qui, si je les disais..., mais je ne veux pas faire le médisant. Oh ! quelle affreuse manière de médire ! Il vaudrait mieux dire les choses ouvertement que de donner aux autres à soupçonner plus de mal qu'il n'y en a réellement.

Ces façons de parler et autres semblables sont en réalité les plus méchantes et les plus pernicieuses de toutes les médisances. la médisance formelle ne saurait manquer d'inspirer l'éloignement et

le mépris , tandis que ces manières détournées dont j'ai parlé tout à l'heure , cachées sous cet extérieur de sincérité , de modération et de zèle , sont écoutées et reçues sans difficulté , et les personnes même les plus timorées et les plus braves s'en défendent assez difficilement.

C'est l'extrême facilité de ce péché qui le rend si commun ; et c'est parce qu'il est si commun qu'il le devient toujours davantage. On se persuade aisément, en effet, qu'il n'y a pas grand mal à faire ce que tout le monde fait.

Que devons-nous conclure de tout cela? Que la médisance est un péché souverainement à craindre , et contre lequel il importe de se prémunir avec une grande vigilance et une grande attention. En effet , remarquez-le bien , il y a beaucoup de péchés qui sont bien plus graves ; mais on a moins souvent l'occasion de les commettre , et cette difficulté est en quelque sorte un préservatif qui nous les fait éviter. Il y a aussi d'autres péchés qui sont plus faciles à commettre , mais qui ne sont ordinairement que véniels , et la légèreté de la faute en diminue le danger , tandis que la médisance est tout à la fois'très facile à commettre , parce que l'occasion s'en offre à tout instant , et que c'est aussi une faute grave.

Nous devons donc la regarder comme un des péchés les plus dangereux , et bien comprendre cette parole du Saint Esprit , que c'est' un bonheur inappréciable de savoir bien gouverner sa langue et de ne pas pécher dans ses paroles. Il faut donc prier Dieu avec ferveur, à l'imitation du Psalmiste, qu'il mette^un frein de circonspection à notre langue , pour qu'elle ne laisse jamais échapper des paroles indiscrètes et diffamantes , que jamais elle ne se permette de critiquer les actions des autres , et de parler imprudemment de la conduite du prochain: Pone , Domine, custodiam ori meo , et ostium circumstantiœ la bits mets.

TRAIT HISTORIQUE

Réponse d'un saint abbé à un solitaire. — Un solitaire demandait un jour au saint abbé Poemen ; « Mon père, comment peut-on s'empêcher de parler mal du prochain ? Il lui répondit : « Il faut toujours avoir devant les yeux le portrait de notre prochain et le nôtre. Si nous regardons attentivement notre portrait et ses défauts, alors nous estimerons celui de notre prochain. Ainsi pour ne jamais mal parler des autres, il nous faut toujours nous reprendre nous-même. »

Après vous avoir dernièrement expliqué la nature, lagrièveté et la facilité de la médisance, je vais; aujourd'hui en examiner les diverses espèces.

il y a deux sortes principales de médisances, parce qu'on peut blesser de deux manières l'honneur du prochain. Tout homme qui vit en société a, par rapport à sa réputation , un double droit : 1° de n'être pas troublé et attaqué dans la bonne opinion qu'il s'est acquise auprès des autres par sa bonne conduite ; 2° de ne recevoir aucun

XÏI- QUATRE

mépris public , capable d'avilir son caractère et sa dignité aux yeux de ses semblables. Or il y a deux vices principaux qui peuvent nuire au prochain dans l'un et l'autre de ces droits.

Le premier se commet en disant des injures au prochain en face , en sa présence et eu présence des autres; et ce péché s'appelle proprement contumélie; le second consiste à dire par derrière et en secret ce que l'on connaît de désavantageux au prochain , et il s'appelle proprement détraction.

La principale différence , dit S. Thomas , entre la contumélie et la détraction, c'est que la contumélie , outre l'honneur du prochain , blesse ouvertement le respect qui lui est dû , et que la détraction attaque secrètement la réputation et la bonne opinion dont on jouit auprès des autres. Si la contumélie est une espèce de rapine par laquelle un assassin vient vous dépouiller sur la voie publique à force ouverte , la détraction est une espèce de vol semblable à celui d'un voleur qui vient vous dépouiller de votre bien, en s'introduisant clandestinement dans votre maison. Comparez celui qui vous offense par la contumélie à un chien qui vous attaque ouvertement, mais en vous laissant néanmoins le moyen de vous défendre ou de fuir; et celui qui vous attaque par la détraction à un serpent caché sous l'herbe , qui vous mord sans que vous vous en aperceviez : Si mordeat serpens in silentio , nihil eo minus habet qui occulte de trahit.

Cela posé, je disque l'une et l'autre de ces espèces de médisances se commettent de plusieurs manières différentes. Et, pour commencer par la contumélie , elle a lieu de deux manières : par paroles injurieuses proférées avec dureté, et par dérision, moqueries ou plaisanteries bouffonnes.

La première manière se rencontre assez rarement dans les personnes d'un certain rang, parmi celles qui se piquent de politesse et d'éducation; elle est, au contraire, très commune chez les gens du peuple. Mille fois vous aurez été témoins, et en public et en particulier, des injures atroces et humiliantes que s'adressaient certains individus. Quel tas d'injures, d'infamies, de paroles impies et obscènes ne vomissent pas ces bouches empoisonnées ! Or ce n'est déjà plus un seul péché, mais une foule de péchés à la fois. Il y a d'abord un grave mépris fait à la personne insultée, avec l'intention de l'humilier, de l'avilir et de la diffamer, intention qui anéantit toute espèce de charité.

11 y a une offense grave à la réputation non d'un seul, mais de plusieurs ; car'dans ces transports de colère on vomit tout ce qu'on sait et tout ce qu'on peut imaginer des enfants, des parents et de toute la famille On ramasse toutes les fautes infamantes, anciennes et nouvelles, vraies et supposées, et on étale tout au grand jour.

11 y a scandale qui n'est pas petit pour tous les auditeurs ; la curiosité les colporte partout , parce que ces injures sont dites d'une voix qui les fait entendre non seulement de toute la maison , mais même de tout le voisinage et de tout le quartier.

Enfin il y a une haine violente : cette haine se manifeste assez par les horribles imprécations dont ces disputes sont ordinairement accompagnées : Puisses-tu te casser le cou ! puissè-je te voir traîné, au gibet ! etc., imprécations que ces gens profèrent avec un désir sincère d'en voir l'accomplissement, et de voir Dieu les venger et devenir le ministre de leurs fureurs.

Voilà la multitude de péchés qui se commettent en cette circonstance ; et cependant combien qui n'y font point du tout attention, qui ne craignent pas de s'y abandonner pour le moindre motif, et qui , après s'en être rendus coupables , en font si peu de cas , qu'ils se contentent en confession de dire qu'ils ont eu quelques altercations , ou qu'ils se sont livrés à la colère. Considérez un peu mieux les choses et donnez-leur l'importance qu'elles ont.

Mais , me direz-vous , si on me provoque injustement et si on m'attaque par des termes injurieux , ne me sera-t-il pas permis de me défendre et de répondre aux injures qui me sont adressées par de semblables injures?

Doucement ; ne confondez pas : autre chose est de se défendre , et autre chose de rendre injure pour injure. Le droit de défense est juste et légitime ; et il est permis de défendre son honneur , comme sa vie et sa fortune ; mais par quel moyen? En justifiant votre conduite , en niant les mauvaises imputations et les calomnies dont on vous charge , et en repoussant honnêtement les coups qu'on vous porte , les attaques faites à votre réputation.

Mais il n'est pas permis de rendre injure pour injure. Ceci n'est plus une juste défense de votre honneur , mais une offense injuste à l'honneur du prochain ; c'est une véritable vengeance défendue par l'Évangile , comme c'est une vengeance de frapper quiconque vous frappe ; car les coups que vous donnez ne guérissent pas ceux que vous recevez.

Si vous n'avez donc pas d'autre moyen de vous défendre que d'injurier injustement votre ennemi , il faut le laisser, et mettre entre les mains de Dieu le soin de votre honneur et de votre innocence.

Voilà les occasions , permettez-moi cette digression pour votre instruction , voilà les occasions où vous devez vous rappeler les exemples de patience et de modération que Dieu nous a donnés dans la personne du saint roi David.

Au moment où la rébellion de son fils Absalon l'avait contraint de fuir sa capitale , et où il marchait entouré de ses serviteurs le long de la plaine de Bahurim , un certain Séméi , homme méprisable de la tribu de Benjamin , placé sur une colline qui dominait la route , accompagnait le monarque en le chargeant d'injures et de grossièretés : il ne se contentait pas même des paroles injurieuses, il lui lançait encore des pierres. Et David comment répondait-il à ses outrages? Recueilli en lui-même, il continuait paisiblement sa route , sans faire attention à cet insolent , et sans s'émouvoir de cette impudente témérité.

C'était déjà beaucoup ; mais ce n'était pas tout. Abisaï , un des vaillants hommes qui étaient à ses côtés, après avoir gardé le silence pendant quelque temps , ne pouvant plus se contenir à la vue d'une telle audace , voulait se détacher du cortège pour aller venger cet affront par la mort de cet insolent. Mais David , réprimant l'indignation de son serviteur , lui dit : Non , laissez-lui dire tout ce qu'il voudra ; Dieu se sert de sa malice pour punir mes péchés ; qui sait si le Seigneur ne me regardera pas avec un œil de pitié dans l'humiliation où je me trouve , et s'il ne me rendra pas un jour tout ce que je souffre aujourd'hui par amour pour lui ? C'est en effet ce qui arriva; car les choses changèrent heureusement pour le roi; il fut rétabli sur son trône par l'entière défaite et la mort fatale du perfide Absalon.

Ce trait doit vous servir d'exemple et de leçon , pour vous apprendre comment vous devez vous comporter , si jamais il vous arrive d'être assailli par des paroles injurieuses et humiliantes. Vous ne sauriez croire de quelle utilité et de quel mérite peut vous être , auprès de Dieu , la douceur dont vous userez dans des circonstances si délicates. Mais revenons à notre sujet.

La seconde espèce de contumélie est celle qui se fait par plaisanterie et dérision , en rendant méprisable et ridicule le prochain aux yeux des autres , en manifestant ses défauts et ses vices et en en faisant un sujet de raillerie.

Comme cette manière renferme un plus grand mépris de sa personne . elle renferme aussi , selon l'opinion de S. Thomas , une faute plus grave que la précédente. Et S. François de Sales dit , à ce sujet , que le caractère le plus détestable en société , c'est un esprit moqueur et railleur , parce que dans les autres injures faites au prochain on conserve toujours un reste d'estime pour lui , tandis que par ce vice on l'abaisse, on l'avilit et on le met sous les pieds , à sa honte et à sa confusion. Et c'est là une source funeste de rancune , de haines , de rixes, et souvent de disputes sérieuses, surtout dans les familles.

Tel est cependant le caractère de tant de gens qui prennent le plaisir malin de railler et de censurer les autres , et qui en font leur plus agréable occupation. En vain allèguent-ils qu'ils ne le font ni par jalousie , ni par haine , mais uniquement par divertissement, par badinage et pour amuser la société.

Je voudrais bien savoir dans quel code , je ne dis pas de morale évangélique . mais de politesse et d'honnêteté , ils ont lu qu'il est permis à un homme de s'amuser , lui et les autres , aux dépens d'autrui. Quel fond de malice ne faut-il pas avoir pour trouver du plaisir à attaquer et à irriter son prochain, et pour se glorifier de l'avoir piqué ? Soyez de bon compte , ne seriez-vous pas mortifié si quelqu'un venait à se jouer de vous , en tournant en ridicule devant les autres , vous , votre figure et vos défauts? Ne diriez- vous pas que personne n'a droit de faire rire les autres à vos dépens? Or ce prin-

cipeque vous faites justement valoir en votre faveur, n'est-il plus une vérité quand il est question des autres ? Et n'importe que ce que vous dites soit peu de chose en soi , que ce ne soient que des défauts naturels qui n'attaquent ni sa conduite , ni ses mœurs ; car je vous répondrai : Ce qui est petit en soi , ne Test plus dès qu'il en résulte un grave ennui pour la personne que vous attaquez , ou une diminution notable pour elle dans l'estime des autres. D'ailleurs , tel individu sera plus fâché de s'entendre reprocher un défaut corporel , comme d'être louche , boiteux ou bossu , qu'un vice moral quelconque ; parce que les vices ne sont pas évidents , ou au moins on peut les cacher et les couvrir de quelque manière , et puis finalement ils ne sont pas incorrigibles ; par conséquent , ces défauts corporels inspirent plus de honte , parce qu'il n'y a rien à répondre à ces reproches.

Cette troupe d'enfants insolents , qui criaient au prophète Elisée , pendant qu'il gravissait le penchant d'une colline : Allons , chauve; allons, tête pelée ; monte , chauve , — ne disaient rien de faux , car il était très vrai que le prophète était chauve. Mais ces paroles de dérision et de mépris leur attirèrent la malédiction du prophète , et cette malédiction fut immédiatement accomplie ; puisqu'à l'instant deux ours , étant sortis de la forêt voisine , se jetèrent sur ces insolents, et en laissèrent quarante-deux étendus morts sur le terrain.

Mais, sans aller chercher d'autres raisons, contentons-nous de rappeler les paroles de Jésus-Christ, que je vous ai déjà citées et qui peuvent s'appliquer à toute espèce de sarcasmes et d'injures : Si quis dixerit fratri suo : fatue, reus erit gehennœ ignis. Quoi de plus facile que de dire à quelqu'un : Vous êtes fou, un imbécile , et de laisser échapper des termes semblables ? Et cependant, Jésus-Christ déclare que c'est un crime digne de l'enfer. Cela doit s'entendre cependant du cas seulement où ces expressions sont proférées avec une intention tout à fait mauvaise , et où elles ont des conséquences très fâcheuses que l'on a pu ou dû prévoir.

Cela signifie en un mot que nous devons prendre notre prochain non pour ce qu'il devrait être , mais pour ce qu'il est ; nous devons le regarder comme faible , délicat , susceptible , porté à la colère et à des ressentiments graves , même pour de petites choses ; par conséquent ménager sa faiblesse . la respecter et y compatir, bien loin de l'insulter : telles sont les règles de la prudence et de la charité chrétienne.

Et si nous avons offensé notre prochain par des injures de quelque genre que ce soit , nous sommes rigoureusement obligés de lui en faire une réparation convenable. Je ne parle pas ici de l'obligation de lui rendre son honneur , dans le cas où la contumélie l'a déshonoré aux yeux des autres : j'en parlerai plus tard ; mais je parle ici de la seule réparation de l'affront qu'il a reçu.

Ce précepte nous est imposé par ces paroles de Jésus-Christ que je vous ai déjà citées : Si offers munus tuwn ad altare , etc. Si lorsque

vous vous présentez à mon autel , pour faire une offrande par le moyen des sacrements ou de la prière , vous venez à vous rappeler que votre frère a contre vous quelque motif de mécontentement , laissez, laissez tout là, et allez auparavant vous réconcilier avec lui.

Que signifient ces paroles? Elles signifient que lors même que votre prochain n'aurait pas un motif juste de se regarder comme offansépar vous, et qu'il se serait ombragé sans raison , vous seriez cependant tenus vous-mêmes de le détromper et de détruire les fâcheuses impressions qu'il a conçues , pour ne le pas laisser dans l'occasion du péché , puisqu'il conserve de l'aigreur contre vous. A combien plus forte raison y serez-vous obligés , si vous lui avez donné un motif raisonnable de s'offenser , en le blessant grossièrement.

11 est vrai que la personne blessée doit pardonner lors même qu'elle n'a pas reçu une satisfaction convenable ; mais cela ne dispense pas celui qui a fait l'injure de la réparer. Jésus-Christ a fait à chacun sa part. 11 commande à tous ceux qui sont offensés de pardonner, et il n'excepte aucun cas: DHigite inimicos vestros; mais il ordonne aussi à celui qui a offensé de donner une satisfaction convenable : Vade reconciliari Jratri tuo ; autrement il se charge lui-même de la vengeance. Ainsi il ne suffit pas de se repentir; mais il faut réparer le tort , demander pardon, s'humilier et s'excuser : Vade reconciliari fratri tuo ; Sans cela que nul n'ait la hardiesse de se présenter à l'autel et de s'approcher des sacrements.

Concluons.

Le facilité de contracter de semblables obligations , et la facilité d'en omettre l'accomplissement , malgré le précepte formel de Jésus-Christ que je viens de citer, doivent nous faire comprendre la nécessité de bannir de notre conduite et de nos conversations toute parole humiliante et blessante envers les autres, et de montrer à chacun l'estime que nous faisons de lui , car il n'y a pas de condition si basse et si méprisable qui n'ait droit d'être respectée selon son rang , et à plus forte raison de n'être pas outragée dans l'honneur qui lui convient. Il est assez difficile de se tenir dans les bornes de l'honnêteté , et de ne pas blesser gravement la charité , et quelquefois la réputation d'autrui. Il faut pour cela une grande prudence et une scrupuleuse attention. Mais en voilà assez sur la première espèce de médisance appelée contumélie. Il me reste beaucoup plus à dire sur la seconde appelée détraction. Nous en parlerons dans l'instruction prochaine.

TRAIT HISTORIQUE

S.François de Sales et les railleries. — S. François de Sales était d'une extrême délicatesse sur le point de la charité. Quand il entendait faire des railleries sur le prochain, il en témoignait son déplaisir par la tristesse de son visage, et détournait la conversation ; ou, s'il ne le pouvait, il ne craignait pas de dire aux railleurs : « Qui vous a donné le droit de vous égayer aux dépens du prochain ? Voudriez-vous qu'on vous mît ainsi sur le tapis et qu'on fît Tanatomie de tous vos défauts ? S'amuser à rechercher les défauts d'autrui, c'est signe qu,on ne s'occupe guère des siens. »

Une demoiselle s'était permis de tourner en ridicule les défauts naturels et les traits peu gracieux d'une autre. Le Saint lui dit avec bonté : « C'est Dieu qui nous a faits,

nous ne nous sommos pas faits nous-mêmes, et les œuvres de Dieu sont parfaites. » A ce mot la demoiselle éclate de rire , en disant qu'elle ne trouve nullement cotte personne parfaite « Mademoiselle, reprit-il, sou âme est plus droite, plus belle et meilleure que la vôtre. »

Nous avons parlé dernièrement de cette espèce de médisance qui attaque le prochain en sa présence par des paroles injurieuses et humiliantes. Ces injures et ces avanies sont appelées par les théologiens contumélies. Nous allons parler aujourd'hui d'une autre espèce qui le frappe en secret et par derrière , par des discours diffamants et qui s'appelle proprement détraction.

Si la première est plus grave parce que , outre le préjudice qu'elle porte à l'honneur , elle renferme encore une injure personnelle , elle laisse au moins à la personne offensée le moyen de se justifier et de se défendre ; tandis que la seconde , restant secrète , ferme toute voie à la justification , puisque la personne déshonorée ignore ce que l'on a dit et ce que l'on dit d'elle : par conséquent , considérée sous ce rapport , on peut la regarder comme plus grave que l'autre. Quoi qu'il en soit , celle-ci se divise en trois branches : la calomnie, la médisance et les rapports.

La calomnie est une fausse imputation d'un vice , d'une mauvaise action , ou d'un crime , faite à quelqu'un par paroles ou , ce qui est pire , par des libelles appelés diffamatoires. Se rendent surtout coupables de ce péché ceux qui gardent dans le cœur des sentiments de haine et de rancune contre quelqu'un , et qui , ne pouvant se venger autrement, répandent des mensonges inventés par la passion. Qu'un domestique soit renvoyé d'une maison ; qu'un ami se sépare de son ami ; vous leur entendrez dire toute sorte de mal , le domestique de son maître et l'ami de son ami , et à défaut du vrai , ils recourront à la fausseté. Or, de toutes les détractions , la calomnie est la plus injurieuse et la plus grave , puisqu'elle blesse tout à la fois la charité , la justice et la vérité. Vous ne vous contentez pas de déshonorer injustement votre prochain ; mais pour le diffamer vous prenez le moyen le plus indigne , la fausseté. C'est donc un péché de pure malice , un péché dont les conséquences sont si épouvantables , que l'Esprit Saint ne craint pas d'avancer qu'il vaudrait mieux, pour un homme d'honneur, être tué que d'être calomnié. Quels préjudices et quels ravages ne produit pas , en effet , la calomnie , sur l'honneur et les autres biens de la vie !

La méchante femme de Putiphar impute au chaste Joseph un attentat honteux ; les deux infâmes vieillards , chefs du peuple , accusent d'une semblable faute la chaste Suzanne : ces deux innocentes victimes ne devront pas seulement souffrir du préjudice fait à leur réputation ; mais, de plus, le premier sera condamné à la prison dont il ne sera délivré que longtemps après , et par miracle ;

et la seconde , si elle n'avait trouvé dans le courageux Daniel , suscité par Dieu , un intrépide défenseur de son innocence , allait être ensevelie sous un monceau de pierres. Combien ne voit-on pas chaque jour de ces exemples de personnes ruinées et déconsidérées par une calomnie ! En effet , le mal causé par une accusation calomnieuse est ordinairement si grave , que , quoi que Ton fasse pour la démentir, on y réussit difficilement ; parce que , pour produire une mauvaise impression , il suffit de quelques paroles f et pour la détruire totalement , souvent un procès ne suffit pas. Il y a des points si délicats qu'une fois qu'une blessure grave a été faite , quoiqu'on arrive à la fermer, la cicatrice reste toujours. Aussi un indigne politique avait coutume de dire que par la calomnie on gagne toujours quelque chose : Calumniare , calumniare : semper aliquid remanet. Vous enlevez la tache, mais il en reste toujours quelque vestige.

Or , pour être calomniateur , il n'est pas nécessaire d'inventer à dessein et de répandre des faussetés reconnues comme telles , au préjudice et au déshonneur du prochain. Le crime est alors assurément plus grand : mais pour aller jusque-là il faut n'avoir plus ni conscience ni honnêteté. Sans fabriquer à dessein de noires impos. tures , vous pouvez cependant vous rendre coupable de calomnie ; par exemple , si , en disant du mal de votre prochain , vous avancez par inadvertance et par légèreté des choses qui ne sont pas conformes à la vérité , tout en vous imaginant de dire vrai ; de même en donnant trop facilement pour vrai et pour certain ce qui ne l'est pas ou ce qui est tout au moins douteux et incertain. Ainsi remarquez bien qu'à la calomnie se rapportent :

1° Certaines qualifications que vous donnez trop facilement aux autres , sans les bien connaître ; par exemple , traitant celui-ci de fourbe et de voleur, celui-là d'avare et d'usurier , cet autre d'impudique et de libertin: qualifications dénuées de preuves et de fondements suffisants ;

2° Certains bruits que vous donnez comme certains et incontestables et qui ne sont pas réellement , ou bien que vous croyez trop légèrement et que vous racontez imprudemment aux autres ;

3° Certains bruits encore qui sont vrais pour le fond et la substance, mais qui deviennent calomnieux par une exagération excessive , par telles circonstances qu'on y ajoute, par certaines couleurs sous lesquelles on les rapporte.

Par ce noir artifice d'augmenter , d'amplifier et de travestir les choses , la plus petite faute devient un crime énorme et un moucheron devient un éléphant.

Il faut dire la même chose de ceux qui , censurant la conduite et les actions du prochain, et les interprétant en mauvaise part, se permettent de communiquer leurs sentiments aux autres et les donnent comme autant d'oracles, tandis que ce ne sont que des suppositions mal fondées et téméraires.

En un mot , toutes les fois que , parlant mal de quelqu'un , vous blessez et vous altérez la vérité , votre discours est toujours calomnieux. Or combien n'est-il pas difficile de se renfermer toujours parfaitement dans les bornes de la vérité , puisque la source ordinaire des médisances n'est autre que la haine, la jalousie, l'envie et une mauvaise disposition contre le prochain ! Que faire donc ?

1° Ne jamais se laisser dominer par aucune passion , afin de n'être pas tenté de noircir l'honneur du prochain par des calomnies.

2° Parler toujours avec maturité, lenteur et réflexion , pour ne pas s'exposer au danger de calomnier, même sans le vouloir.

3° S'abstenir même de divulguer ce qui est vrai , lorsqu'il en résulte un déshonneur pour le prochain : car on peut dire que ce serait un vrai prodige si celui qui veut dire tout ce qui est vrai ne se laissait pas aller quelquefois à dire des faussetés. De la médisance à la calomnie il n'y a qu'un pas et un pas très glissant. - Et voilà la seconde espèce de détraction; elle est moins grave que l'autre à la vérité , mais elle n'en est pas moins gravement peccamineuse. Je veux parler de la médisance qui consiste à publier sans raison et sans nécessité quelque défaut du prochain , vrai en effet , mais secret : péché dans lequel tombent une foule de personnes par une certaine démangeaison , je ne dirai pas de faire mal , mais de se montrer informées des choses que les autres ne savent pas ; surtout sous le faux prétexte qu'après tout on ne dit que la pure et simple vérité : comme si, de ce que la chose est vraie, c'était un motif suffisant pour pouvoir la publier sans crime.

Le portrait que vous faites de cette personne sera vrai et très vrai ; mais ce sera en même temps une grave médisance. Et où avez-vous vu qu'il fût permis de dire tout ce qui est vrai ? S'il en était ainsi , il n'y aurait que la calomnie qui fût un péché , et il faudrait rayer du nombre des péchés la médisance qui consiste essentiellement à manifester les fautes du prochain qui sont vraies , mais secrètes. Or c'est là une absurdité , et une absurdité que vous comprenez parfaitement vous-même, puisque vous ne seriez certainement pas content qu'on dît de vous tout ce qu'on peut en dire de vrai. Qu'une chose soit vraie , ce n'est donc pas une raison qui , par elle-même , vous autorise à la publier.

Je dis par elle-même , car il y a beaucoup de circonstances où la charité , la justice ou l'obéissance vous obligent à le faire , sans égard à la diffamation qui en peut résulter. Voilà pourquoi j'ai dit que la médisance consiste à découvrir les défauts d'autrui sans raison et sans nécessité. Non , sans doute , la crainte de médire ne doit pas toujours nous fermer la bouche.

Si, étant accusé d'un crime grave , vous ne pouvez vous défendre qu'en découvrant le coupable, découvrez-le sans crainte.

Si , pour arrêter un désordre , il faut le découvrir à ceux qui ont l'obligation et le pouvoir de l'arrêter , découvrez-le sans scrupule.

Si un parent , un ami , vous demande des informations conscien-

cieuses sur une personne qu'il a l'intention de prendre à son service, ou qu'il a dessein d'épouser, ou à qui il se propose de confier un emploi , un capital , etc., vous pouvez parfaitement , tout en gardant la prudence voulue , dire le bien et le mal que vous en savez.

Dans de semblables cas , quoiqu'on offense la réputation d'autrui on ne l'offense pas injustement. Autre chose est de publier les fautes d'autrui par une mauvaise démangeaison de parler ou par un sentiment d'aversion et de vengeance ; et autre chose est de le faire pour prendre ou donner un conseil nécessaire , pour empêcher un grave préjudice temporel ou spirituel , pour nous ou pour le prochain , et qui aurait lieu si le défaut d'autrui restait secret. Il vaut mieux que ce soit le coupable qui souffre , que l'innocent.

iMais voilà précisément le mal. Ceux qui font ordinairement la médisance à dessein se font ensuite scrupule de parler lorsqu'ils devraient le faire. Les fautes et Finconduite de ce jeune homme ou de cette fille sont connues de tout le monde excepté de ceux qui pourraient y mettre un terme ; ainsi la manifestation qui serait méritoire, si elle était faite à qui de droit et pour un bon motif, devient coupable parce qu'elle est faite à toute autre et par la seule démangeaison de bavarder. Aussi par là nous nous rendons coupables de deux péchés , l'un contre la charité en nous taisant avec ceux à qui nous devrions parler, et l'autre contre la justice en manifestant ces fautes à ceux à qui nous devrions les taire.

Parlons donc lorsque la nécessité le demande ; autrement gardons le silence. Car manifester les défauts du prochain , hors le cas de nécessité , serait une véritable diffamation nuisible au bien particulier et au bien public.

Au bien particulier , c'est-à-dire à celui de qui vous faites la médisance et à qui vous enlevez la réputation et l'honneur. Car tant que sa faute est cachée , il est en possession de sa réputation et il a le droit de ne pas en être dépossédé sans raison aux yeux du monde. Par conséquent , vous qui révélez ses fautes à ceux qui les ignoraient , vous le diffamez injustement.

Au bien public , par le scandale que vous donnez en manifestant les vices et les péchés secrets de votre prochain , et en rendant son péché public, quoiqu'il n'ait été commis qu'en secret. Ainsi ce péché qui n'était nuisible qu'à celui qui l'a commis , devient encore nuisible aux autres par la contagion et la force du mauvais exemple. C'est là une circonstance qu'il faut bien remarquer. 11 semble , au premier abord , qu'en disant du mal des coupables on poursuit le vice; mais si on y réfléchit bien il n'en est pas ainsi : car par là on détruit plutôt la honte qui sert de frein et de rempart pour empêcher d'y tomber. Savez-vous ce que disent une foule de personnes en entendant certaines histoires et certaines anecdotes? Oh ! telle chosgn'est donc pas un si grand mal , puisque tels et tels l'ont faite ; il n'y a donc rien de si extraordinaire à faire cela. Par là on en vient à regarder comme légers les péchés que l'on voit commettre aux autres , on en

perd l'horreur , la facilité de les commettre s'introduit et le nombre des coupables se multiplie par l'imitation et l'exemple. Quand donc il est question de péchés cachés, tenons-nous-en à l'avis de l'Esprit Saint : Audisti verbum adversus proximum tuum , commoriatur in te.

Mais, me demandera peut-être quelqu'un, quand il est question de ces faits qui sont connus du public et qui sont dans la bouche de tout le monde, ne peut-on pas au moins en parler librement?

Je réponds que si la chose est vraiment publique et notoire, lors même que vous la racontez à quelqu'un qui l'ignore encore, rigoureusement parlant , vous n'offensez pas pour cela la réputation du prochain: elle est déjà perdue par la publicité de sa faute. Mais il faut sur ce point faire une observation très importante.

La publicité ou la notoriété n'est pas toujours de la même nature. Quelquefois elle résulte d'une sentence judiciaire émanée des tribunaux , et elle s'appelle notoriété de droit ; celle-là établit sans appel la diffamation du coupable. D'autres fois elle résulte d'une multitude de témoins qui ont vu un fait , ou du grand nombre des personnes auxquelles la connaissance en est parvenue par suite de l'imprudence et de la loquacité d'un seul individu: dans le premier cas, elle s'appelle notoriété de fait, et dans le second, notoriété de renommée.

Cela posé, quand il est question de ces deux dernières, il y a grand danger de croire publique une chose qui ne l'est pas , et de blesser la justice en en parlant. Parce que vous aurez entendu dire une chose à quelques personnes et même à plusieurs , vous ne pouvez pas l'appeler aussitôt publique; elle sera publique dans le voisinage, dans un village, dans une partie du pays; mais non dans tout le pays : ne serait-ce donc pas une injustice de la publier dans les lieux où elle n'est pas encore connue et où elle ne l'aurait jamais été sans vous? Les bruits publics ne sont ordinairement qu'un ramassis de faussetés et de rapports falsifiés. Combien de fois, en remontant à la source, on trouve faux et calomnieux des bruits répandus contre telle ou telle personne ! Un ennemi , un envieux les a jetés le premier dans le public, et ensuite d'autres les ont répétés et publiés. 11 ne faut donc pas être si facile à prendre pour public ce qui ne l'est peut-être pas du tout.

Et lors même que la chose serait vraiment publique et qu'en en parlant vous n'offenseriez pas la justice, vous pouvez offenser gravement la charité: par exemple, si vous en parlez par un plaisir malin de voir cet individu diffamé, ou par le cruel désir de maintenir le déshonneur sur sa réputation ; car dans ce cas vous agissez contre la loi de la charité , vous faites à autrui ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fît. A plus forte raison si , avec de semblables dispositions „ vous apprenez ce fait à des personnes qui ne le savaient pas encore, ou si vous venez réveiller le souvenir d'une faute qui était déjà oubliée.

Savez-vous quel est le meilleur parti? C'est de compatir au mal-

heur d'un homme qui est déconsidéré et de ne pas contribuer à le diffamer davantage et à perpétuer le souvenir de sa honte. De la sorte vous sauverez la charité et l'humilité chrétiennes.

Il resterait à \roir une troisième branche ou espèce de médisance , que j'ai appelée rapport ou susurration; mais la matière est trop étendue pour la traiter dans cette instruction.

Pour résumer ce que j'ai déjà dit jusqu'ici sur ce sujet, il ne faut jamais rien dire qui ne soit vrai : car si tout mensonge et toute fausseté est défendue, à plus forte raison lorsqu'il en résulte une diffamation et un préjudice pour le prochain. Ainsi la calomnie est toujours défendue.

Il ne faut pas non plus révéler une vérité secrète lorsqu'elle nuit à la réputation du prochain, à moins qu'on n'ait un juste motif de le faire. Si l'on a une bonne raison , la médisance n'est plus médisance. Qu'on parle donc, mais à deux conditions: 1° avec une intention droite , évitant tout sentiment de malice secrète, de haine, de vengeance, etc.; 2U avec réserve et prudence, pour ne rien dire que ce qui est nécessaire. Notre langue , dans ce cas, dit parfaite ment S. François de Sales, doit être comme le rasoir entre les mains du chirurgien qui est obligé de faire une opération. Il a soin d'agir d'une main légère autant que possible , de n'aller ni à droite ni à gauche et de ne couper que ce qu'il faut. Nous devons faire de même lorsque nous découvrons les défauts du prochain , quand les circonstances l'exigent, c'est-à-dire le faire en ménageant autant que possible la réputation d'autrui.

S'il n'y a point de nécessité, silence, je le répète, silence! La vraie charité chrétienne , dit S. Paul , jette un voile sur les fautes du prochain et les cache : Universa delicta operit charitas. Elle cache toutes les fautes , même les fautes de ceux qui sont publiquement diffamés, à plus forte raison de ceux qui conservent encore une réputation honorable. Dans ce cas, ce n'est pas seulement la charité, mais encore la justice qui l'exigent: et la violation de cette vertu, outre le péché , produirait les graves obligations que nous verrons plus tard.

TRAIT HISTORIQUE

S. Louis et la médisance — Ceux qui ont autorité sont obligés de fermer la bouche aux médisants. • Ne permettez-pas, disait S. Louis à son fils Philippe , que personne « ait la hardiesse de prononcer devant vous aucune parole qui puisse porter qui que <« ce soit au péché ; ni d'attaquer par la médisance la réputation des autres , soit « qu'ils soient présents, soit qu'ils soient absents. »

Outre la calomnie et la médisance dont nous avons parlé dernièrement et qui consistent , la première à charger le prochain de faussetés nuisibles à sa réputation, et la seconde à publier sans motif ses fautes vraies, mais secrètes, il y a encore une espèce de détraction

très grave que j'ai mise en troisième lieu et qui se nomme susurration. Elle fera la matière de cette courte instruction.

Qu'entend-on par ce mot susurration ? On entend les rapports vrais ou faux que l'on fait à quelqu'un en secret et comme en confidence, pour lui apprendre ce qu'un autre a fait ou dit contre lui : ce qui se fait par divers motifs.

Tantôt par malice, c'est-à-dire pour animer des personnes les unes contre les autres , les mettre en désunion et semer la zizanie.

Tantôt par imprudence , loquacité et légèreté ; parce qu'on parle sans réflexion , sans attention et sans prudence ; qu'on veut discourir sur tout , à tort et à travers. Tantôt encore par sentiment d'amitié et par un certain zèle pour les intérêts d'un ami , d'un parent , ou d'un maître , que l'on voit offensé et compromis.

Tantôt enfin par intérêt , dans le but de s'en faire un mérite et de s'attirer par cet espionnage l'amitié et la faveur d'autrui.

Quel que soit le motif de ses rapports , ils ne sont certainement pas un mal léger ; ils sont au contraire un mal grave ; soit qu'on les considère en eux-mêmes , soit qu'on les considère dans leurs conséquences.

Et d'abord , si ces rapports sont faux et calomnieux , ils dénotent un esprit rempli de fiel et un tel fond de malice , qu'il est impossible de les absoudre de faute grave , quelle qu'en soit la matière, grave ou légère. Imaginer et inventer une chose et puis la rapporter comme si elle était réelle et véritable, avec l'intention de rendre une personne odieuse à une autre , il semble qu'on ne peut trouver dans l'homme une si détestable malice. Et cependant l'expérience de chaque jour prouve que ces exemples ne sont pas rares.

Et quoique les choses que vous rapportez soient vraies , la faute sera encore grave , dès que la matière dont il est question est importante , à cause de l'abus grave que vous faites de la confiance et de la bonne foi du prochain. Abus plus grave encore , si vous avez vous-même, comme cela arrive souvent, arraché par ruse au prochain les sentiments ou les choses que vous rapportez , si c'est vous qui l'avez amené à les manifester afin de pouvoir ensuite les souffler à l'oreille des autres. Et combien n'y a-t-il pas de ces personnes qui se font une occupation et un plaisir de découvrir les sentiments d'autrui , d'attirer les autres à s'ouvrir à eux en toute confiance, les y invitant par mille protestations de discrétion, les assurant qu'elles peuvent parler en toute sûreté et sans gêne ; tandis qu'ensuite elles ne se font aucune obligation de conserver fidèlement le secret promis, ou tout au moins sous-entendu.

Je dis sous-entendu , remarquez-le-bien ; car lors même que celui qui vous en a fait la confidence ne vous a pas imposé formellement l'obligation de ne pas en parler, vous prenez cependant cette obligation par le fait même que vous écoutez d'un ami une chose qui , par son importance, mérite de rester secrète. Il y a alors une promesse tacite du secret , à laquelle sont ordinairement soumises toutes les confi-

dences, et que Ton ne saurait violer sans péché. En effet, seriez-vous bien aise que les autres vous trahissent ainsi ? Remarquez le déplaisir qu'une telle révélation produit naturellement, et combien elle blesse gravement la charité , si la chose est de nature à causer un grave ennui.

Cependant , ces recommandations que certaines personnes font en confiant une affaire : Ceci est entre nous ; je vous prie de ne pas en parler, de ne pas en souffler mot, etc. ; ces recommandations , disje , n'imposent pas précisément l'obligation du secret; elles ne font que rappeler l'obligation naturelle exigée par cette confidence. Tout au plus cette obligation deviendra-t-elle plus stricte , si vous vous obligez expressément au secret , et dans ce cas la violation de ce secret ne serait plus seulement contre la fidélité , mais encore contre la justice , et vous rendrait responsable de tout le préjudice qui en résulterait, et, par conséquent, vous imposerait l'obligation de le réparer.

Généralement parlant , retenez bien ceci : si quelqu'un a la confiance ou plutôt l'imprudence de faire ou de dire en votre présence une chose qui, rapportée aux autres, peut produire de funestes effets, la charité vous fait au moins un devoir de la taire et de ne pas en parler.

Aussi je dis , en second lieu , que ces sortes de rapports produisent ordinairement les plus funestes conséquences. Ces rapports mal intentionnés engendrent des haines, des vengeances , des inimitiés irréconciliables; ils tendent à détruire la bonne harmonie, l'union et la \ aix entre les personnes; d'autant plus que celui qui est accusé, ignorant ce que l'on a raconté à son préjudice , ne peut se disculper. Et d'où viennent en effet la plupart du temps , entre les familles , les froideurs, les ressentiments et les haines ? N'est-ce pas de ces rapports secrets, faits à l'un , de ce que l'autre a fait ou dit contre lui ?

Voilà pourquoi l'Esprit Saint dit que les paroles du semeur de discordes sont en apparence des paroles simples et bienveillantes ; mais qu'elles pénètrent jusqu'au fond de l'âme , et qu'elles laissent des plaies incurables. Il les appelle encore des paroles incendiaires, ajoutant que , comme le feu s'éteindra quand on n'y mettra plus de bois , de même les divisions quand il n'y aura plus de rapports.

Et ne venez pas dire que vous n'avez aucune mauvaise intention ; bien moins encore le dessein diabolique d'établir la division entre les uns et les autres. J'ai déjà dit que ces rapports se font aussi par légèreté : mais la légèreté ne vous excuse pas ; car vous pouvez et devez prévoir les funestes effets de vos rapports. Une fois sortis de votre bouche, vous ne pouvez plus les rappeler ; ils vont produire des désunions et des animosités éternelles , qui auront de longues et funestes conséquences, et jetteront une foule de personnes dans des fautes très graves : or cette multitude de fautes vous seront toutes imputées à vous qui les avez occasionnées par votre imprudence.

Concluez de là que , lors même que quelqu'un vous parlant mal

d'une tierce personne, vous commanderait, dans la fureur de sa passion , de lui rapporter le discours qui vous tient : dites-lui tout cela, je désire qu'il le sache, etc., vous ne devez pas accepter une telle commission et moins encore l'exécuter; autrement vous vous rendriez l'instrument des passions d'autrui ; et vous seriez responsable de tous les péchés qui en seraient la suite.

En un mot , tenez-vous en garde contre un vice si détestable ; et ne vous permettez jamais ni par simplicité, ni par malice, ni par amitié , ni par zèle , de rapporter quoi que ce soit de capable de troubler !a paix et d'occasionner des froideurs et des désunions. Je ne vois pas que les saintes Écritures, ni les saints Pères donnent aux rapporteurs et aux délateurs le titre honorable d'amis de l'ordre , d'amis zélés pour nos intérêts , etc. ; mais je vois au contraire que S Augustin les appelle la plus horrible peste de la société; S. Bernard , des brouillons occupés à réveiller et à fomenter la discorde et les scandales ; je trouve que S. Paul les appelles détestables devant Dieu: Susurrones Deo odibiles i; qu'ils sont spécialement en abomination aux yeux de Dieu : Sex sunt quœ odit Deus et septimum detestatur anima ejus , eum qui seminat discordias inter fratres2 ; qu'ils sont diamétralement opposés à l'esprit de Dieu qui est un esprit de concorde, de paix et de charité ; enfin qu'ils se font les instruments et les suppôts du démon qui n'est occupé qu'à semer les dissensions , les troubles et les haines. Si nous avons tant soit peu de prudence et de charité , ne nous permettons jamais de tels rapports ; travaillons au contraire à conserver la bonne harmonie partout, à calmer les esprits, à voiler les fautes des autres, à établir et à augmenter l'amitié et la bienveillance.

Il n'y a qu'un seul cas où il soit permis de rapporter ; c'est lorsque cela peut servir à corriger le prochain, à empêcher ou prévenir le mal. Par exemple, un père, un maître, un supérieur quelconque ne peut être partout , il ne peut tout voir , tout entendre et tout surveiller.

C'est donc un vrai zèle et une véritable charité de suppléer à son ignorance , en l'informant des choses que , sans cela , il n'aurait jamais remarquées. De même, si quelqu'un vous communique un projet nuisible au bien privé ou public , vous croirez-vous obligé de le laisser exécuter , par la crainte de violer un secret? Lors même que vous l'auriez promis , il n'y a pas d'obligation pour vous.

Cependant , pour ne pas aller trop loin dans ces rapports, il faut observer certaines conditions :

1° Il faut que vous soyez parfaitement certain de ce que vous rapportez. Affirmer comme vraies des choses qui sont douteuses , est toujours un mensonge : mais c'est approcher de la calomnie , que de rapporter les fautes d'autrui comme vraies, lorsque nous n'en sommes pas entièrement certains.