DIXIEME COMMANDEMENT

PECHES INTERIEURS D'AVARICE

Si les désirs lascifs et sensuels , ces désirs que l'Écriture appelle concupiscentia carnis , et qui sont défendus dans le neuvième précepte que je viens de vous expliquer, nxorem proximi non concupisces , sont si fréquents et si faciles, les désirs de ses biens temporels appelés concupiscentia oculorum , ne sont ni moins fréquents ni moins faciles à commettre. Ces derniers sont défendus par le dixième commandement que je vais vous expliquer et qui est conçu en ces termes : Rem proximi non concupisces. Mais il me reste peu à dire sur ce point, après tout ce que je vous ai dit sur le septième auquel celui-ci se rapporte.

Il faut d'abord observer que Dieu ne défend pas toute espèce de désir du bien d'autrui , mais seulement le désir déréglé , excessif et injuste , qui porte et excite à toute sorte de vol , de fraude et de brigandage. Ainsi ne pèchent pas :

1° Ceux qui désirent de faire l'acquisition du bien d'autrui par des voies légitimes. C'est sur ce désir que sont fondés les ventes , les achats et tous les contrats. L'acheteur désire le bien du vendeur et le vendeur désire l'argent de l'acheteur ; mais tous les deux désirent leur propre avantage sans préjudice pour le prochain et même dans son intérêt. Car, comme le bien du vendeur est plus utile à l'acheteur, de même l'argent de l'acheteur est plus utile au vendeur; ainsi l'un et l'autre désirent licitement le bien d'autrui , parce que chacun le désire avec la condition de donner le sien en échange.

2° Il faut en dire autant de ceux qui désirent pour eux-mêmes les biens, la prospérité , les avantages qui arrivent aux autres du même rang et de la même condition qu'eux , sans cependant le regarder en eux d'un œil de jalousie , et à plus forte raison sans vouloir qu'ils les perdent et qu'ils en soient privés.

Dans ces divers cas on ne pèche pas , parce que de tels désirs ne sont contraires ni à la justice ni à la charité : tout au plus cela indiquerait-il trop d'attachement et d'inquiétude pour les biens de la terre , ce qui est toujours un défaut.

Mais le désir du bien d'autrui est peccamineux lorsqu'on le désire au préjudice du prochain. Ainsi pèchent :

1° Ceux qui seraient intérieurement disposés aie prendre, s'ils croyaient pouvoir le faire impunément. Combien en effet qui prendraient le bien d'autrui , s'ils ne craignaient pas d'être vus et de s'exposer à des suites fâcheuses? Un tel désir est de sa nature aussi coupable que le vol même.

2° Ceux qui par des ruses et des fourberies, voudraient obliger les autres a se dépouiller de leur propre bien , tel fut le désir du roi Achab pour la vigne du pauvre Naboth.

?,° Les enfants et les héritiers présomptifs , qui désirent la mort de leurs pères ou de leurs parents pour devenir possesseurs de l'héritage qu'ils attendent. Oh! combien ce désir n'est-il pas commun dans ceux qui attendent avec avidité un héritage qui doit leur arriver ; mais qui cependant s'en fait un scrupule de conscience , lors même qu'il est pleinement volontaire et délibéré? Telle est leur impatience et leur ardeur de posséder ces biens , que s'ils le pouvaient impunément , ils enseveliraient tout vivant le possesseur actuel.

4° Ceux qui désirent le malheur du prochain à cause de l'avantage qui peut leur en revenir; par exemple , des guerres , des famines, des procès, des maladies , des morts , etc. 11 y a un proverbe qui dit que , la grêle ne fait jamais du mal à tout le monde : ce qui veut dire que dans les calamités, quelque générales qu'elles soient, il y a toujours une classe de personnes qui en tirent leur profit. On ne peut s'en réjouir sans se réjouir en même temps du malheur d'autrui; on ne peut par conséquent les désirer sans offenser gravement la charité.

5° Enfin tous ceux qui cherchent à élever leur fortune sur la ruine d'autrui. et qui regardent avec un œil d'envie et de jalousie la prospérité , les biens , les richesses et les avantages de leur prochain ; ce qui est si fréquent chez les gens de la même profession et de la même condition.

Oh ! que de péchés se commettent encore contre ce commandement: Rem proximi non coucupisces ; péchés graves , mais peu remarqués ! Beaucoup de personnes se croient innocentes devant Dieu , sous prétexte qu'elles n'ont jamais porté la main sur le bien d'autrui ; mais qu'importe, Fi , malgré cela , elles nourrissent dans leur cœur une passion d'avarice continuelle , si elles sont dominées par mille cupidités injustes et secrètes, si elles regardent avec jalousie et tristesse le bien des autres, si elles désirent de se l'approprier? Cette malice , cette cupidité secrète , suffisent assez par elles-mêmes pour les rendre coupables devant Dieu de la transgression de ce précepte.

Pour ne pas s'exposer à de pareils désirs , il faut en détruire la racine; et quelle est cette mauvaise racine? L'attachement désordonné aux biens et aux richesses de ce monde. Cette cupidité

criminelle n'est que trop facile à naître et à s'enraciner en nous. Ce sont les parents eux-mêmes qui en jettent les premiers germes. Étant déjà dominés par cette passion , tous leurs discours et toute leur conduite sont de nature à l'inspirer d'une manière insensible et secrète à leurs jeunes enfants. Et comment serait-il possible qu'elle ne se fortifiât pas en eux? ils voient partout dominer le désir des richesses , tout le monde travaille par tous les moyens à se les procurer; ils voient que cela seul suffit pour donner du crédit et de la considération aux personnes mêmes les plus méprisables ; que ces sortes de personnes sont estimées, non à raison de ce qu'elles sont, mais à cause de ce qu'elles ont et de ce qu'elles possèdent , lors même qu'elles l'ont acquis par des voies détournées et injustes; ils voient que tout est vénal en ce monde , les honneurs, les emplois, les plaisirs , la justice , l'amitié , et jusqu'à la pudeur et l'honnêteté ; ils voient enfin que les richesses sont le grand moyen et un moyen infaillible pour satisfaire toutes ses passions. Voilà comment l'amour déréglé des richesses s'enracine promptement et profondément.

Une fois enracinée dans le cœur , cette passion produit deux effets , dit S. Grégoire pape : Aliéna rapere si possis , concupiscere si non possis. Le premier effet est de nous faire prendre, si nous le pouvons , ce qui ne nous appartient pas et nous approprier le bien d'autrui : de là les vols, les rapines, les fraudes, les usures , les monopoles , le refus de payer ses dettes , les legs , les restitutions ; de là tous les péchés contraires au septième commandement : nonfurtum faciès. La cupidité, en effet, porte à se servir de tous les moyens qui se présentent, même des moyens évidemment injustes; ou tout au moins , passant sur les réclamations de la justice et de la conscience , elle nous fait regarder comme innocents et permis , des profits, des gains , des possessions qui sont absolument injustes et coupables.

Ce que l'on ne peut obtenir par la ruse, la cabale et la force , cette passion le fait désirer injustement : c'est son second effet, concupiscere si non possis. En effet , il n'est pas toujours possible de prendre le bien d'autrui , et de s'enrichir par toute sorte de voies ; souvent les moyens, les occasions et les circonstances manquent ; mais lorsque la passion de l'avarice domine dans le cœur d'une personne, où elle ne peut arriver avec la main , elle y arrive par ses désirs coupables et défendus par ce dernier précepte : Rem proximi non concupisces.

Il est très important de détruire en nous cette affection désordonnée pour les biens de la terre ; mais comment y parvenir? En les estimant comme ils le méritent. Car si vous détruisez cette estime excessive, vous détruisez par le fait même l'attachement et le désir.

Que sont en effet ces biens que l'on recherche et que l'on poursuit avec tant d'ardeur? Ce sont des biens caducs, passagers, trompeurs; des biens qui ne sauraient contenter pleinement ; des biens enfin dont la possession est très incertaine et surtout très courte , et dont la perte est assurée-. Rappelons-nous les richesses que la foi nous

offre, elles sont d'un ordre bien supérieur, elles sont bien plus excellentes ; c'est pour ces richesses que nous sommes faits. Elle nous enseigne que nous ne sommes pas en ce monde pour acquérir les biens de la terre , mais pour nous sauver; qu'ici-bas nous nous créons beaucoup de besoins, mais qu'en réalité et à la rigueur une seule chose est nécessaire et c'est le salut de notre âme : Porro unum est necessarium ; que si l'on vient à la perdre, tout le reste, l'acquisition même du monde entier , ne servira de rien : Quid prodest homini si universum mundum lucretur , animœ vero suce detrimentum patiatur ?

Ces maximes ne doivent-elles pas être assez efficaces pour mettre un frein à nos désirs? Ce furent ces pensées qui opérèrent dans les saints ces prodiges de détachement tant admirés et qui leur faisaient regarder les biens de ce monde comme de la boue. Si nous en étions nous-mêmes aussi pénétrés , il n'y aurait pas de danger que la passion des richesses s'emparât de nous; et après un entretien modéré et convenable , nous ne désirerions pas autre chose que de nous enrichir de mérites et de bonnes œuvres devant Dieu ; parce que ce sont là les seules richesses dignes de notre envie et de notre ambition , richesses qui ne sont pas sujettes à périr, mais qui dureront pendant toute l'éternité.

L'essentiel est de conserver une foi vive à ces maximes et de la raviver souvent en nous par des réflexions analogues. Quel aveuglement et quel mystère inexplicable, Mes très chers Frères ! Voir atout instant partir de ce monde et disparaître des personnes de tout rang et de toute condition , les comtes , les marquis , les magistrats, les prélats, les pontifes, les princes et les plus puissants monarques, quoiqu'ils soient entourés de trésors, d'armées et de courtisans 1 Voir tous les hommes partir de ce monde les uns après les autres : voir que l'oubli de leur personne suit de si près leur départ de cette terre ; et malgré un spectacle si instructif , si familier et si continuel, ne jamais s'en désenchanter, mais au contraire ne penser et ne s'occuper que de la vie présente, comme si elle ne devait jamais finir et oublier les intérêts si graves de l'éternité qui nous attend ! Quelle preuve plus décisive qu'il n'y a plus ou presque plus de foi dans le monde , et non pas dans le monde païen et infidèle, ce serait encore pardonnable , mais même dans le monde chrétien.

Et si vous conservez cette foi au fond de votre cœur , alors il faut dire que vous n'y pensez jamais, que vous ne faites jamais la moindre réflexion sur ces vérités ; et dans ce cas , votre foi est une foi tout à fait inutile : car en pratique , il vaut autant n'avoir point de yeux au visage que de les tenir fermés.

Cependant comme le désir des richesses borné à certaines limites, n'est pas défendu , voici les règles à suivre à cet égard.

Premièrement, ce désir, comme tous les désirs qui regardent le temporel, doivent être soumis à la volonté de Dieu. Priez-le donc de

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bénir votre travail et de vous donner des richesses , mais toujours avec une entière résignation et une parfaite conformité à la volonté divine, et avec la disposition de souffrir la pauvreté et les privations si cet état est plus avantageux à votre salut éternel. Q'importe, en effet , que vous soyez ici-bas aussi pauvre que Lazare , pourvu que vous ayez le bonheur à la fin d'aller vous réunira lui? Et à quoi vous servira-t-il de ressembler au mauvais riche sur la terre , si cet état vous conduit à la damnation éternelle ? Une pauvreté qui vous procure le salut, ne sera t-elle pas toujours une insigne miséricorde ? Et des richesses qui vous conduisent à l'enfer ne seront-elles pas toujours la plus affreuse des infortunes? Voyez quel profit vous tirez ou vous pouvez tirer de votre état présent pour vos années éternelles; voilà la règle d'après laquelle vous devez le juger bon ou mauvais pour vous.

Vous devez en outre , dans ce désir , vous proposer une fin droite, ayant en vue d'avoir non de quoi contenter de viles passions, mener une vie mondaine et sensuelle, une vie entièrement absorbée par les amusements et les plaisirs , comme le font la plupart des personnes riches et aisées ; mais de quoi vous procurer une honnête aisance , assurer à votre vieillesse une existence convenable , et si vous avez une famille , donner à vos enfants une éducation chrétienne et un établissement conforme à leur condition.

Enfin , ce désir doit toujours être joint à une ferme résolution de ne jamais vous servir , pour arriver à la fortune , de moyens que la justice réprouve et que votre conscience ne trouve pas certainement bons; mais de suivre constamment le parti le plus sûr.

Si ensuite il plaît à Dieu de vous faire prospérer et de répandre sur vous ses bénédictions, faites un bon usage, un usage chrétien des biens temporels qu'il vous donne , rendez-lui en une partie dans la personne des pauvres, n'omettant jamais de faire des aumônes proportionnées à votre état. En vous conduisant toujours de la sorte , votre d^sir des richesses ne sera ni illégitime , ni dangereux , parce qu'il sera sans avidité , sans injustice et sans abus. Vous pourrez satisfaire convenablement votre ambition sans blesser votre conscience. On verra enfin se réaliser en vous ce que l'Église demande à Dieu en votre nom ; vous marcherez au milieu des affaires et des biens temporels , de manière à ne pas perdre les biens éternels : Sic transeamus per bona temporalia ut non amittamus œterna.

Me voici à la fin de l'explication du Décalogue , de cette loi divine d'abord gravée en caractères ineffaçables dans le cœur de l'homme, et ensuite écrite sur deux tables de pierre et promulguée solennellement sur le mont Sinaï , et enfin formellement renouvelée, perfectionnée et renfermée dans le saint Évangile par Jésus-Christ même, lumière et sagesse de Dieu. Cette loi est la première et principale règle de nos actions ; c'est sur l'observation de cette loi que nous serons jugés au tribunal de Dieu , puisque c'est de cette observation

que dépend , selon la parole de Jésus-Christ même , la possession de cette vie éternelle à laquelle nous sommes destinés: Si vis ad vitam ingredi, serva mandata*. Nous devons donc bien l'étudier et la méditer ; nous devons l'avoir continuellement sous les yeux , afin d'y conformer notre vie et toute notre conduite.

Je sais bien que vous faites beaucoup de choses pour cette grande fin , pour assurer votre salut éternel : comme visites des églises , réception des sacrements , assistance à la messe, à la bénédiction , prières , etc. Mais joignez-vous à tant de bonnes œuvres l'accomplissement fidèle de cette loi ? Gardez-vous aussi les commandements de Dieu? Comment pratiquez-vous le précepte de l'amour de Dieu et du prochain qui est le fondement de toute la loi : plenitudo legis est dilectio'27! Voilà le point essentiel; car à quoi serviront toutes vos dévotions , si vous transgressez la loi de Dieu d'une manière ou d'une autre, ou en négligeant ce qu'elle vous ordonne , ou en vous permettant ce qu'elle vous défend? In lege quid scriptum est , quomodo legis*! Jésus-Christ vous répète ce qu'il disait à ce docteur de la loi. Ne vous y trompez donc pas ; mettez à l'observation de la loi de Dieu cette sollicitude sévère et constante , je dirai même opiniâtre que vous montrez pour certaines pratiques de dévotion particulière , qui même bien souvent ne sont que des mouvements de caprice. Il faut que cette observation soit entière et parfaite.

Entière , c'est-à-dire qu'elle s'étende à tous les commandements , sans en excepter un seul ; car pour se damner, il n'est pas nécessaire de les transgressez tous, il suffit d'en violer un seul, selon la maxime de l'apôtre S.Jacques: Si quis totam legem servaverii , offendat autem in uno ,jît omnium reus*. En effet, parmi cent maladies qui peuvent vous atteindre , une seule ne suffit-elle pas pour vous conduire au tombeau ? Et pourquoi la transgression d'un seul précepte , quelle qu'elle soit , ne suffira-t-elle pas pour vous damner, que ce soit l'omission du culte et de l'honneur dû à Dieu , ou la colère , ou l'impureté, ou le vol , ou la médisance, ou tout autre?

Mais l'observation de la loi ne doit pas seulement être entière , elle doit de plus être parfaite , c'est-à-dire qu'il faut observer tous les préceptes avec une fidélité parfaite , aussi bien dans les choses les plus petites et les plus minutieuses, que dans les plus importantes et les plus essentielles.

Ainsi, le respect et l'obéissance que nous devons à Dieu , exigent que nous ne négligions rien de tout ce que nous savons qu'il nous ordonne: Qui timet Deum nihil negligit , dit l'Ecclésiaste. Un bon serviteur, un serviteur respectueux et affectionné n'omet aucun des ordres de son maître , pas même un iota. Mais cette exactitude est en outre nécessaire pour notre propre sûreté , puisque quand on ne veut pas se soumettre à observer la loi dans sa perfection , on s'expose à ne pas l'observer dans les choses essentielles. Cela est évident;