‹ Les Orateurs sacres contemporains (volume 3)Chapitre 78 sur 265 · Gai., VI. 3. - 2. II Cor., III · texte numérisé non relu

Gai., VI. 3. - 2. II Cor., III

produiront de bas sentiments de vous-mêmes , et c'est ce mépris de vous-mêmes qui constitue essentiellement l'esprit d'humilité. Et comme l'orgueil , quand il possède le cœur de quelqu'un , répand son venin sur toutes ses actions et sur toute sa conduite , de même les bas sentiments que l'on a de soi produisent en tout d'excellents fruits et règlent saintement notre vie soit par rapport à Dieu , soit par rapport à nous, soit par rapport au prochain.

1° Par rapport à Dieu. En effet, la sincère connaissance de nousmêmes nous fait reconnaître que nous sommes essentiellement sujets de Dieu et dépendants de lui en tout ; elle nous donne la défiance de nous-mêmes et nous fait sentir le besoin continuel que nous avons de son assistance. De ces sentiments naissent les plus excellents actes de religion : l'adoration de sa souveraine grandeur, la soumission parfaite à sa sainte volonté, la vive reconnaissance pour ses bienfaits ; les prières ardentes pour lui exposer nos besoins, et la vive contrition de nos fautes. Oh ! soyez-en bien persuadés , il n'y a que l'âme humble qui adore véritablement Dieu de la manière dont il veut être adoré.

2° Par rapport au prochain. Comme l'humilité ne nous laisse voir en nous que le mal , de même elle ne nous fait voir que le bien dans les autres, et elle nous fait toujours juger le prochain par le côté le plus favorable. Avec de pareilles dispositions , on ne méprise jamais personne , quelque méprisable qu'il paraisse , mais on trouve tous les hommes meilleurs que soi , on ne refuse jamais au prochain les démonstrations d'honneur qui lui sont dues , on l'excuse toujours , on interprète toutes ses actions en bonne part , on compatit de grand cœur à ses défauts et à ses faiblesses. De là aussi cet esprit de mansuétude et de bonté dans les rapports et les conversations avec les autres, et surtout dans le gouvernement de ses subordonnés. Oh ! soyons-en bien persuadés , il n'y a que les hommes humbles qui aiment véritablement leur prochain et qui ne lui donnent jamais des motifs de se plaindre et de s'offenser.

3° Enfin, par rapport à nous-mêmes. L'humilité réprime la vaine complaisance qu'occasionnent en nous les biens de la nature ou de la grâce que nous croyons avoir ; elle nous persuade que nous sommes indignes et du bien que nous avons et de celui que nous ne possédons pas ; elle nous fait agir avec une intention pure , et uniquement dans le but de plaire à Dieu et par conséquent de fuir les louanges , les applaudissements et les distinctions ; bien plus , elle nous fait profiter de toutes les occasions qui se présentent de nous humilier et de nous anéantir ; et tout cela pour satisfaire à cette intime persuation que nous avons de notre néant. Mais où trouver un tel esprit de mortification et d'anéantissement ailleurs que dans les personnes douées d'une véritable humilité?

Il me semble avoir suffisamment expliqué en quoi consiste la vertu d'humilité, et l'avoir expliqué de manière à vous en faire voir et sentir la nécessité. Mais ceci est un point qui mérite une

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étude spéciale. Le monde fait peu de cas de cette vertu : il ne la regarde comme bonne que pour les cloîtres et les personnes religieuses. Illusion , chrétiens , illusion grossière ! Cette vertu est aussi nécessaire pour tous que le salut même. Je prouve cette nécessité par trois considérations : elle est le fondement de toutes les vertus ; elle est la source de toutes les grâces ; elle est une condition expressément et indispensablement exigée de Dieu pour le salut.

Je dis , premièrement , que l'humilité est le fondement de toutes les vertus. Sans vertus, vous ne pouvez être sauvé , vous l'avouez vous-même; mais vous m'avouerez aussi que, sans l'humilité, il n'y a pas une vertu qui mérite ce nom. La raison en est évidente ; les vertus ne sont pas dans le corps extérieur et matériel de nos œuvres , mais dans l'esprit intérieur qui les anime ; or, si cet esprit n'est pas un esprit d'humilité , si c'est un esprit d'orgueil , elles cessent d'être des vertus. Elles pourront tout au plus être des vertus aux yeux du monde qui ne juge des choses que par les apparences ; mais non pas aux yeux de Dieu , qui en juge par ce qu'elles sont au dedans de nous. Soyez donc une personne de prières, ayez une grande charité et une justice inflexibles; pratiquez la tempérance, la chasteté et la religion, tout cela est très bien en soi; mais si l'orgueil et la vanité viennent s'y mêler (et sans l'humilité, il est impossible qu'ils ne s'y mêlent pas , quelque belle et quelque éclatante que soit extérieurement votre vie), ces actions ne sauraient être vraiment méritoires; elles ne seront jamais agréables à Dieu, qui ne peut être glorifié par une vie dépourvue d'humilité.

Au contraire, avec l'humilité, les vices et les péchés mêmes peuvent nous devenir profitables; ainsi, quoique le péché soit toujours un grand mal, il devient en quelque sorte un bien, si, après l'avoir commis, on sait s'en servir pour pratiquer l'humilité. Un pécheur , dit S. Jérôme , vaut plus devant Dieu , malgré toutes ses fautes, qu'un juste orgueilleux avec toutes ses vertus. C'est ce que Jésus-Christ a voulu nous prouver sensiblement par le double portrait qu'il nous présente du pharisien et du publicain , dans la fameuse parabole de l'Évangile : ce dernier , parce qu'il est humble, est justifié , malgré tous ses crimes , et, l'autre , avec tout l'éclat de ses vertus , est rejeté , parce qu'il est vain et orgueilleux : Descendit hic in domum suam justificatif ab Mo K ; ce qui signifie que l'orgueil est un poison tel, qu'il change le juste même en pécheur, et que l'humilité est une vertu si précieuse, qu'elle peut transformer le pécheur en juste. Le premier fait des vertus mêmes une matière de péché , et la seconde tire du vice même un sujet de vertu. Que pouvait-il dire de plus fort pour nous faire haïr l'orgueil et nous recommander l'humilité ; pour nous convaincre de la nécessité d'éviter ce vice et d'embrasser avec ardeur cette vertu ?

Remarquez donc, en passant, combien nous devons remercier

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