X. TRENTE-CINQ

divines: Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris. La grâce en la purifiant éteint les ardeurs de la concupiscence, elle étanche la soif qui dévore tous les cœurs , elle dégoûte des viles et grossières voluptés. La grâce est une source qui jaillit vers le ciel et contente tous les désirs en donnant le Dieu qui est le souverain bien de toute existence. Dans les cours ordinaires l'eau descend vers les régions intérieures, c'est sa loi; mais la fontaine spirituelle monte toujours: elle monte, par un jet puissant, de l'âme au Créateur, de la terre au ciel, de la vie du temps à la vie de l'éternité : Fiet in eo fons aquœ salientis in vitam œternam.

IL — Dispositions à la grâce. — Jésus a parlé de cette eau mystérieuse qui calme tout désir et pour toujours. La Samaritaine se prend à réfléchir. Elle se demande si- elle n'aurait pas devant elle un personnage mystérieux qui lui fera d'importantes révélations, elle questionne, elle interroge. Êtes-vous plus grand que Jacob, le saint patriarche qui nous a laissé cette source et qui a puisé le premier où je viens en ce moment? Numquid tu major es pâtre nostro Jacob qui dédit nobis puteum ?

Telle est la première disposition pour recevoir les dons de Dieu. Les âmes passent insouciantes et légères et c'est leur grand mal ; elles ne font pas attention au don de Dieu qui leur est offert à chaque instant. Le monde est plein de gens dissipés et légers. Us vont où les pousse le vent de l'inspiration momentanée, ils vont surtout où les attirent les apparences. Ils ne connaissent que ce qui frappe le regard et éblouit l'imagination. Le Seigneur et son amour demeurent cachés à leur intelligence superficielle. Le Rédempteur est là tout près d'eux et ils ne le connaissent pas, ils ne savent pas que c'est lui. Dieu est là dans un avertissement, dans un remords, dans un regret , une peine , un vague désir , peut-être un malheur qui a touché au plus intime de la vie et brisé toute espérance, ils ne font pas attention à lui et ils ne comprennent pas ce qu'il leur demande : Si scires donum Dei et quis est qui dixit tibi: da mihi bibere !

Le triomphe de la grâce , c'est d'obtenir la réflexion , de mettre ces âmes légères en face d'elles-mêmes et de la vérité. Alors elles peuvent s'ouvrir aux influences divines , comprendre les avantages des dons surnaturels et apprécier l'excellence de tout ce qui élève l'âme en la rapprochant de Dieu.

A cette première disposition , la Samaritaine en ajoute une seconde, elle prie: Domine , da mihi hanc aquam. Attentive, respectueuse, soupçonnant une faveur qu'elle ne doit point mépriser, elle se prend à espérer et à désirer les biens que son

cœur devine. Elle fait un retour sur sa vie, sur l'inutilité de ses eflorts dans la recherche du bonheur; elle se souvient qu'elle est venue souvent au puits de Jacob et qu'elle n'a pu étanclier sa soif; elle se souvient qu'elle s'est fatiguée à poursuivre des chimères et à courir après des illusions ; elle croit le moment venu où la Providence changera sa destinée et elle demande à cet étranger qu'elle ne connaît pas encore, mais qu'elle prend déjà pour un grand prophète : Da mihi hanc aquam. . .

Le pécheur est bien près du salut quand il a fait entendre cette parole puissante : « Seigneur, donnez-moi. » La prière est la pierre de touche de la sanctification et quiconque a su prier saura aussi trouver le chemin des sources célestes. La bonté divine tend à se communiquer et elle s'épanche infailliblement sur tous ceux qui demandent et désirent ses bienfaits.

Après l'attention , la prière est la plus indispensable et la plus efficace de toutes les dispositions, c'est le premier germe de vie dans la terre que la réflexion prépare, la première semence tombée dans les sillons ouverts. Plus d'espoir pour celui qui néglige cet exercice , il a fermé la porte de son cœur, Dieu n'entrera point malgré lui ; il a obstrué le canal des bénédictions célestes , la grâce ne coulera point sans le concours de sa volonté ; il a étouffé le germe qui tendait à pousser, il n'y a ni fleurs ni fruits à espérer. On peut dire que toute la formule de la vie chrétienne est dans ces mots de la Samaritaine: Da mihi: « Seigneur, donnez-moi. »

« Allez, répond Jésus, appelez votre mari. — Maître, je n'en (( ai point. — Vous l'avez bien dit, car vous vivez dans le « désordre. — Seigneur, je vois que vous êtes un prophète. »

Après la prière, c'est l'aveu des faiblesses et l'humilité de la confession. Cette pécheresse si altière sait reconnaître ses torts ; son orgueil de femme ne se révolte pas. Elle ne s'en va point avec dédain , au contraire elle se jette aux pieds du médecin qui veut la guérir. Elle s'afflige sans s'irriter, elle se confond sans se désespérer : Video quia propheta es tu.

L'humilité est la troisième étape de la grâce. Dieu résiste aux superbes et il donne son amour aux humbles et aux petits; humiliez-vous donc, dit S.Paul, afin qu'il vous exalte au temps de sa visite. Une âme modeste est une demeure toute prête pour le passage de l'Éternel.

III. — Fruits de la grâce. — Notre Évangile en compte quatre: la connaissance de la religion , la possession de Dieu, le détachement des créatures et le zèle de la vertu.

La Samaritaine appartenait à une secte, le Sauveur lui fait

connaître le vrai culte de la divinité; il lui apprend que Ton adore le Père en esprit et en vérité. En ces deux mots il lui donne l'abrégé de tout le christianisme. La nouvelle religion est vérité, on y entre par la soumission de l'intelligence à l'intelligence divine , la foi en est la première condition. De plus elle est bonté et amour, le Dieu que Ton sert n'est plus un Maître mais un Père et ce père ne fait pas de distinction : le temple ne sera plus à Jérusalem ni à Garizim, il sera partout. Il n'y aura plus ni Juif ni Samaritain , il n'y aura que des fils : Adorabunt Patrem in spiritu et veritate.

Quand une âme est parvenue à la connaissance de la religion et de ses devoirs, quand la lumière s'est faite peu à peu dans son esprit , il ne reste plus qu'un mot à dire et Jésus ne tarde pas à le prononcer : Ego sum, le Messie c'est moi : Ego sum. Ce voyageur, cet étranger, cet inconnu, ce docteur, cet ami, c'est Dieu.

Ego sum. Que ce mot est doux et qu'il retentit agréablement à l'oreille du cœur qui possède le souverain bien !

Qu'il est touchant au milieu des tristesses de la vie, au milieu de tous les dénûments de la pauvreté , d'écouter ce Dieu qui parle à son enfant et lui dit: Courage, bon et fidèle serviteur, le fardeau est quelquefois bien lourd, mais je suis ton aide : Ego sum. Le calice est amer , mais au fond de la coupe tu trouveras le miel des consolations célestes et cette nourriture adoucissante, c'est moi : Ego sum. Les tentations sont violentes, mais au plus fort de la tempête je suis à côté de toi, au milieu des combats acharnés, je soutiens ton bras défaillant: Ego sum.

Quand même la maladie, la souffrance, le travail, la pauvreté, la vie et la mort , le ciel et l'enfer se ligueraient contre toi, ne crains riens; garde ma grâce et je serai avec toi, je t'accompagnerai partout, j'établirai ma demeure au fond de ton cœur: j'aurai toujours pour toi des paroles d'amour et de tendresse, Ego sum qui loquor tecum.

Voilà donc la Samaritaine en pleine connaissance de la véritable religion et en pleine possession du Messie. Quelle sera son attitude?. . Elle laisse cette urne qu'elle apportait si souvent au puits de Jacob et elle court à la cité qu'elle a scandalisée par ses crimes : Reliquit ergo hydriam suam mulier et abiit in civitatem.

En donnant le Souverain bien , la grâce opère le détachement de tout ce qui est périssable ; l'âme qui a reçu les bienfaits du ciel laisse le vase qui puisait aux sources fangeuses du vice, elle quitte le puits rempli de la boue du désordre, elle ne veut plus des impurs et mortels plaisirs ; elle s'en va vers le monde,

non pour le séduire mais pour l'édifier et réparer le mal que ses exemples ont pu produire.

Ce n'est pas tout, dit S. Augustin : la Samaritaine était venue avec le péché qui est l'ennemi de Dieu, elle s'en retourne avec le désir de faire connaître le Christ qui est le Fils de Dieu: Venerat peccatrix, revertitur prœdicatrix. Comme elle lechrétien qui possède la grâce est apôtre , comme elle il prêche par ses conseils et par sa conduite. Venez et voyez, dit-il, comment la vie de Jésus reluit dans mon existence ; venez et voyez dans ma résignation un reflet de l'obéissance du Christ, dans mon humilité une copie fidèle de ses anéantissements , dans ma charité une reproduction de son amour pour les hommes : Venite et videte.

Venez et voyez dans la réserve de mes paroles et la modestie de mon maintien un rayon de la pureté du Sauveur, dans la mortification de mes sens une imitation de sa pénitence, dans ma patience une image de sa douceur inaltérable : Venite et videte.

Soyez juges de mes œuvres et témoins de ma bonne volonté, comparez mon existence avec celle du divin modèle , ne suis-je pas un autre Christ? Venite et videte... numquid ipse est Christus9

Telle est , Mes Frères , le mystère de la grâce , telles sont les divines opérations de la bonté céleste dans nos cœurs. Soyons dociles à cette action bienfaisante ; beaucoup pour avoir résisté au premier appel se sont voués à la damnation éternelle. Si la Samaritaine n'avait point écouté la prière du Sauveur, que serait-il advenu? Je ne crains pas Jésus quand il parle, dit S. Augustin , ni quand il frappe , humilie , mortifie, ni quand il broie sous les coups de sa justice en ce monde; je le crains quand il passe, parce qu'alors il ne se retourne pas pour appeler encore : Timeo Jesum transeuntem.

« Soyons dociles et prompts à la voix de Dieu. Ces illumina- « tions soudaines qui nous découvrent la misère de notre état, (( la sévérité des jugements divins, l'horreur des châtiments tf éternels; ces appréhensions subites qui nous assaillent la « nuit et qui nous attristent le jour ; ces mouvements salutaires « du cœur, ce dégoût du vice , ce désir de la vertu, ces envies « de nous élever au-dessus de la terre , ces angoisses, ces « remords, ces palpitations que nous sentons naître au fond « de notre âme; tous ces mouvements sont la voix de Dieu, « dit S. Ambroise, l'invitation de son cœur à puiser aux eaux « de la pénitence qui efface les péchés. Si nous sommes « prompts à répondre , dociles à écouter , fidèles à suivre, une « force merveilleuse triomphera des plus coupables habitudes « et des plus honteuses passions; elle fera jaillir cette fontaine

« mystérieuse dont les jets puissants s'élèvent jusqu'à la vie « éternelle: Fiet in eo fons aquœ salientis in vitam œternamK . « Amen. »

Fanera nos.tru.rn quotidianum da nobis hodie. (LU3., XI, 3.)

Cette prière qui est tombée des lèvres du Maître contient des leçons que nous ne comprenons peut-être pas en la récitant. On a dit souvent que la manière de prier est une règle de foi: Modus orandi est lex credendï. Cet axiome incontestable quand il s'agit des formules instituées par l'Église est bien plus vrai encore pour la méthode enseignée par Notre Seigneur Jésus- Christ. Ici chaque mot est un dogme, chaque phrase vaut tout un traité théologique. Risn de ce qui se rapporte à la gloire de Dieu ou au bonheur de l'homme n'est oublié, et, pour m'arrêter au passage de mon texte , j'y trouve :

1° La vraie physionomie de notre condition sur la terre;

2° Le témoignage éclatant de notre gloire ;

3° La réponse à toutes nos cupidités.

I. Notre véritable condition. — Da nobis-. Donnez-nous; c'est le mot qui nous rappelle notre vraie situation sur la terre. Nous ne sommes pas des maîtres du monde , nous ne possédons rien et S. Augustin nous appelle les mendiants de Dieu: Mendicus Dei. Notre vie est celle du malheureux qui passe à la porte du riche , frappe discrètement, et timidement ajoute avec supplication : voyez, je n'ai rien , ces bras sont impuissants à la peine, ces mains ne peuvent s'ouvrir que pour recevoir l'aumône. Et nous, le regard tourné vers le ciel, nous frappons à la porte de celui qui est la richesse même : les bras les plus robustes ne peuvent rien sans lui, nos mains auront beau s'ouvrir, nul trésor ne tombera si Dieu lui-même ne l'a versé. Nos épaules courbées vers la terre porteront inutilement le poids de la vie sans le secours de cette bonté qui rend le travail fructueux et les sueurs fécondes. Nous sommes les mendiants de Dieu: Panem noslrum da nobis Iiodie.

C'est là notre condition , c'est celle de toute créature. Depuis la fleur qui ouvre son calice et demande à l'Éternel la rosée