Joan-, VI

doivent s'approcher de la Table sainte; à Dieu ne plaise! L'aliment qui convient à l'homme sain ne convient pas également à l'homme malade. Ce qui nourrit et fortifie le premier, risque quelquefois de fatiguer et d'affaiblir le second, d'aggraver son état ou même de lui causer la mort. Mais, que fait un malade sensé et prudent "i Se borne-t-il à dire: Pour moi, je suis malade-, cette nourriture ne me convient point; qu'on ne m'en parle pas. 11 s'en abstient pour le moment, et il fait très bien; mais, en même temps , il ne néglige rien pour sortir du triste état où il se trouve et pour rentrer dans des conditions qui lui permettent d'user de la nourriture qui, seule, peut rappeler ses premières forces. Imitez cette conduite, mes frères, abstenez-vous pour le moment, si vous avez le malheur d'être indignes; mais ne négligez rien pour faire cesser ce funeste état. Le malade s'empresse de recourir aux remèdes , quoiqu'il ne soit pas assuré de guérir; vous, au contraire, vous êtes sûr d'un plein succès, pourvu que vous usiez avec docilité des remèdes qui vous sont offerts par l'Église ; pourquoi donc ne le feriez-vous pas? Il est fâcheux d'être indigne, mais on est doublement coupable quand on persiste dans son indignité, quand on s'y plaît, quand on s'y estime; alors, évidemment, on est sans excuse. Écoutez donc enfin la voix de notre aimable Sauveur; accourez au sacré festin où il vous invite; recevez-y avec joie le pain de vie ; sortez-en avec un vif désir de le recevoir encore , et, dans l'ardeur de votre amour, dites sans cesse: 0 mon Dieu! donnez-nous toujours ce pain sacré ' !

Quotnodo potest hic nobis carnem suam dare ad manducandum ?

Comment celui-ci peut-il nous donner sa chair à manger ? (Joan., VI, 53)

Jésus, la vérité suprême, a déclaré, de la manière la plus claire, la plus expresse, que, sous la figure ou l'apparence du pain et du vin, il nous donnait sa chair à manger et son sang à boire. Une tradition constante de dix-huit siècles confirme ce qu'il a dit et en fixe invariablement le sens; elle nous apprend que les paroles du Sauveur doivent être prises dans le sens le plus simple, le plus naturel, le plus favorable à la présence