Semper da nobis panem hune (Joan., Vf

réelle et substantielle du corps, du sang, de l'âme et de la divinité de Notre-Seigneur Jésus-Christ dans l'auguste Sacrement de l'autel. Après cela, il semble qu'il n'y aurait plus qu'à se soumettre humblement à l'autorité divine et qu'à croire fermement ce qu'elle a bien voulu révéler ; mais le parti de la soumission humilie l'orgueil ; une foi simple et docile n'est pas du goût delà raison. Lorgueil se révolte, la raison se récrie- On s'agite, on interroge sans fin; on veut savoir pourquoi, comment; on a la prétention de sonder, de pénétrer ce qui est insondable, impénétrable. Dès la première fois que le mystère est proposé, les Capharnaïtes s'en scandalisent; ils s'écrient avec étonnemcnt : Comment celui-ci peut-il nous donner sa chair à manger ? Qiiomodo potest hic nobis carnem snam dare ad manducandum ? Jésus dédaigne de satisfaire leur curiosité ; il répond en affirmant avec plus de force ce qu'il a dit ; et c'est avec raison; car, par tout ce qu'il a fait, il a suffisamment acquis le droit d'être cru sur sa parole. Aujourd'hui aussi nous pourrions nous borner à dire à ceux qui demandent comment et pourquoi : Ainsi l'a déclaré Celui qui ne peut tromper. Nous pensons cependant qu'il ne sera peut-être pas inutile d'entrer dans quelques explications. Nous ne prenons pas pour cela l'engagement de tout expliquer, d'éclaircir ce que nous ne pouvons comprendre , de satisfaire sur tous les points une curiosité immodérée. Nous n'avons pas davantage l'intention de transformer en phénomène purement naturel ce qui est essentiellement surnaturel et sans exemple. Nous nous proposons seulement de détromper, s'il nous est possible, ceux qui s'exagèrent les difficultés , de rassurer ceux qui s'alarment trop aisément, de réprimer ceux qui scrutent trop indiscrètement. Daigne l'Esprit de vérité bénir nos intentions, seconder nos efforts, nous assister de sa lumière. Demandons-lui en la grâce par l'intermédiaire de la bienheureuse Vierge Marie. Ave, Maria! ...

Ce qui, autrefois, choquait et rebutait les Capharnaïtes, c'était tout ce qu'ils se figuraient d'impossible et de révoltant dans l'exécution de la promesse de Jésus-Christ. Ils s'imaginaient qu'on voulait leur parler d'une chair commune et ordinaire, d'une chair qui leur serait donnée pour entretenir cette vie mortelle, d'une chair, par conséquent, qui devait être mise en pièces et démembrée; or, il y avait là, à leurs yeux, contradiction , impossibilité, absurdité même. Aujourd'hui, ce ne sont plus ces idées grossières qui préoccupent les esprits. Car on sait, ou l'on peut savoir, par l'enseignement public de l'Église, que l'Eucharistie contient, non la chair d'un pur homme, du Fils de Joseph, comme disaient les Capharnaïtes,

mais une chair conçue du Saint-Esprit et formée du sang d'une vierge ; une chair que le Fils de Dieu a prise dans le sein de cette vierge, une chair sainte de la sainteté du Fils de Dieu qui se l'est unie; une. chair pleine de vie, source dévie, vivante et vivifiante, en vertu de cette union1. On sait également que la vie, que Jésus-Christ nous promet par sa chair, n'est pas une vie commune et mortelle, mais la vie éternelle , tant de l'âme que du corps, pourvu qu'en recevant sa chair de bouche, nous nous unissions à lui par l'esprit. On sait qu'en mangeant cette chair, on ne la consume point, mais qu'on la mange, qu'on en vit, et que, néanmoins, elle demeure entière jusqu'à être en même temps dans le ciel. On sait que cette chair est indivisible, inconsomptible; qu'elle nous est donnée d'une manière spirituelle, surnaturelle, invisible, incompréhensible, et tout à la fois réelle et substantielle2; que, dans cette chair et dans ce sang, tout est esprit, tout est vie, tout est rempli de l'esprit de Dieu et de la vie de la grâce , parce que c'est la chair et le sang du Fils de Dieu3. On sait enfin que cette chair n'est plus mortelle , mais ressuscitée, immoi telle, glorieuse, et qu'elle n'est vue dans ce mystère que par la foi. Mais c'est de là même, c'est de cet enseignement , du fond de toutes ces vérités, que naissent les difficultés. C'est cette opposition continuelle entre ce qu'on voit et ce qu'il faut croire, qui inquiète, qui embarrasse.

Et d'abord, on se demande comment Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, est présent sous les symboles eucharistiques et dans plusieurs lieux en même temps. C'est là un mystère, nous en convenons ; nous avouons franchement sur ce point notre ignorance ; mais ce n'est pas la seule vérité que nous ayons à croire sans la comprendre. Nous croyons bien, par exemple, que Dieu est présent en tout lieu et qu'il est tout dans toutes les parties de chaque lieu ; mais, comment y est-il? Comment cela se fait-il ? Nous sommes obligés d'avouer que nous ne le savons pas. Nous croyons pareillement que notre âme est présente dans notre corps, qu'elle y préside en reine, qu'elle s'en fait obéir , qu'elle reçoit des sensations par les organes de ce corps, que par lui elle se met en relation avec les corps étrangers. Or, comment tout cela se fait-il? Nous l'ignorons, et cependant nous n'en pouvons douter. Ce sont là tout autant de mystères: et, parce que ce sont des mystères, il n'y a pas moyen de les expliquer. Or, que prouve cette impuissance où nous sommes de voir la raison des choses? Elle prouve les bornes de notre intelligence. Oui, elle prouve cela démonstra-

1. Voyez Bossuet, lbid., XXVIh Jour. - 2. Voyez Ibidem., XXX JX* jour. — 3. Voyez Hrid.,XXVlI<, XL jours.

tivement et sans réplique, mais rien de plus. Vouloir conclure, de cette impuissance où nous sommes, que Dieu aussi est borné et qu'il ne peut pas ce qu'il nous dit, ce serait une absurdité, une folie. Quand donc 41 est prouve que Dieu a parlé, la raison elle-même nous commande la soumission ; et quand Dieu a déclaré qu'il a fait telle chose, ou que telle chose est ainsi, la raison également nous oblige à croire, bien que la chose nous paraisse difficile, ou que nous ne voyions pas comment elle peut être ainsi. Qu'un corps ordinaire ne puisse pas, d'après la loi générale , être en plusieurs lieux en même temps, nous l'accorderons. Mais qu'il y ait pareillement impossibilité dans tons les cas sans exception, même dans le cas de l'intervention divine, c'est ce qu'il serait tout à fait téméraire d'affirmer. En effet, avant de prononcer, il faudrait bien savoir ce que c'est que la matière et quelle est l'essence de la matière; il faudrait avoir une idée juste et nette de ce qu'on appelle espace ou lieu -, il faudrait savoir aussi quelle est la nature de nos corps, quelles en sont les propriétés essentielles, inséparables. Or , connaît-on bien tout cela ? Comment s'en flatterait-on , lorsque les philosophes eux-mêmes ne s'entendent pas surces divers points ] ? Comment donc, sur des notions douteuses, incomplètes , peut-être fausses , oserait-on décider qu'il y a impossibilité, là où la révélation nous assure le contraire? Au surplus, connaissons-nous assez toutes les modifications et les manières d'être qu'un corps peut recevoir sous la main de Dieu ? Cette connaissance néanmoins serait nécessaire pour avoir le droit de dire : Tel corps ne peut pas être ainsi, tel corps ne peut pas être en tel lieu. Or, si cela est vrai de tous les corps en général, combien plus, quand il s'agit du corps de Notre- Seigneur Jésus-Christ? Car ce corps n'est pas dans un état commun et naturel: c'est un corps immortel, impassible-, c'est un glorifié; c'est un corps dans un état d'exception unique, dans un état sacramentel et surnaturel. D'ailleurs, la difficulté de la chose, toute grande qu'elle est, n'est point telle qu'on pourrait se l'imaginer d'abord. De savants catholiques ont proposé des hypothèses ingénieuses et plausibles, qui suffisent pour en faire entrevoir la possibilité. Ce n'est pas qu'ils donnent de simples systèmes pour des réalités, ni qu'ils se flattent d'avoir trouvé le plan qu'il a plu à Dieu d'adopter • mais ils montrent, par ces sy-tèmes, la faiblesse et l'inconséquence des raisons par lesquelles on voudrait combattre la possibilité de l'Eucharistie. Ils ne promettent pas déporter le flambeau dans l'impénétrable obscurité du mystère ; ils ne prétendent pas l'expliquer;