CHAPITRE VI

ï^euplement Sud. — § S

Peuplement Hamaxèque ou Amachek. — Tribus filles de leurs mères. — Considérations générales sur l’élément féminin dans les mythologies antiques.

Quelles que soient les divergences d’opinions des auteurs, à propos des noms ou des mœurs des premiers peuples répandus entre le Danube et l’Altaï, tous sont généralement d’accord pour rattacher ces peuplades à deux groupes principaux plus ou moins homogènes et plus ou moins enchevêtrés, mais ayant leurs noyaux respectifs, l’un à l’Orient, l’autre à l’Occident.

Ce rattachement à deux souches, ou cette division en deux soff, quoique basés sur des raisons différentes selon les auteurs, restent cependant le seul point hors de doute et nettement dégagé.

L’étude du Berbère nous conduit à des conclusions rentrant absolument dans le même ordre d’idées ; d’un côté, nous voyons des populations qui, suivant l’expression pittoresque des Touareg, sont « les enfants de leurs mères J et, de l’autre, nous trouvons des groupes qui sont « les enfants de leurs pères (1). »

Vers l’Ouest, ce sont les Nomades hamaæœqties , auaHr/.ot (2) ou Amachegh, Amassegh, fils de leur mère, d’après le sens analytique de leur nom, soit qu’on

(1) Duveyrier, p. 322, 326, 340, 347, 393, etc.

(2) Strabon, L. IX, chap. 2, et ailleurs.

prenne le radical qui est pour «.aaya, soit qu’on prenne le mot avec sa terminaison en donnant au ? grec la valeur de S dur, on a :

"3 em = mater □ =em= mater = matris;

X ag = fecit □ = es =:ejus = siiæ;

□ es = eum □ = X = eg = fecit = filii.

Vers l’Est, ce sont les Nomades GêteSj Tissagetes^ TiragêteSj Massagêtes, Goth, louth, fils de leur père :

X = ag = filii;

+ ^ = patris, patrum.

Cette classification nouvelle n’est pas arbitraire; elle est essentiellement dans le génie des anciennes races berbères; elle est indiquée par plusieurs traditions générales ou particulières qui, en Algérie, donnent tantôt un homme, tantôt une femme pour ancêtre d’une race ou d’une tribu berbère; enfin, cette classification existe encore chez les Touareg, où nous avons les tribus Ibna- Essid « fils du père », et celles Beni-Ommia

P « fils de la mère ». Chez ce peuple, en effet, l’enfant « suit le sang de sa mère » ou « le ventre teint l’enfant ». Dans plusieurs de ces tribus filles de leurs mères, les femmes nobles confèrent la noblesse à leurs enfants, alors même que leurs maris sont de race roturière.

Nous n’ignorons pas que le mot grec hamaxœ-

que, signifie peuple charretier, ou mieux peuple à chariots, c’est du moins l’explication classique ; mais, nous rappelant que Platon reconnaissait qu’il fallait recourir aux langues barbares pour découvrir les principales sources où ses compatriotes avaient puisé leur idiome, nous estimons que les Grecs ont tiré leur mot aa«Ça (chariot) du nom même du peuple qui faisait usage de ce

mode de locomotion (1), comme ils ont tiré leur mot de voiJLxSoç (nomade) des peuplades errantes se disant N’miden{2)^ comme ils ont tiré le mot eapSxpoç (barbare) des groupes d'émigrés étrangers berbérant ou foisonnant (8).

Ce sens même de « peuple à chariot » donné au mot hamaæèquej peut, dans de certaines limites, confirmer l’identité de ceux-ci avec le peuple Amachek ou Amajekj car on sait que les Libyens, gens du sud-ouest de la Cyrénaïque, faisaient usage de chars de guerre, et on sait aussi que dans le Sahara central, chez les Touareg (Amachek), avant l’introduction relativement moderne des dromadaires, tous les déplacements se faisaient en chariots traînés par des bœufs. Il est donc rationnel d’admettre que le mot Amachek a fort bien pu avoir, à une certaine époque, en berbère, le même sens qu’en grec. Aujourd’hui,, si les Touareg ne se nomment plus charretiers, quelques-uns d’entre eux sont dits bouviers, ce qui est, en berbère : Azgar et Chaouïa.

Il n’est pas sans intérêt de rappeler ici, à propos des Touareg (Amachek), ce que Strabon (4) nous dit des Hamaxèques, qu’il décrit ainsi : « Ces Hamaxèques vi- » vent de la chair et du lait de leurs troupeaux. Peu so- » ciables de leur nature, ils profitent de ce qu’ils sont » les plus nombreux pour intercepter tous les chemins » pouvant donner accès dans leur pays, ou pour empê- » cher qu’on ne remonte la partie navigable du fleuve. » Aussi, que n’a-t-on pas supposé?... Par suite de leur » isolement et de leur vie errante, auxquels les condam- » nent leur orgueil et leur sauvagerie, les soixante-dix

(1) N’avons-nous pas, en français : landau , berline , amériricaine, etc.

(2) Voir plus loin, chap. XII.

(3) Voir, au sujet du mot « barbare » et des Cariens barbarophones, Strabon, L. XIV, chap. 2, — 28; et aussi L. VII, chap. 8, — 1.

(4) Strabon, L. IX, chap. 2 ; L. XI, chap. i, — 16.

» peuples Scythes venant sur le marché des Dioscures » parlent soixante-dix dialectes différents. »

N’est-ce pas là encore aujourd’hui nos Berbères transsahariens?

D’autre part, cette division des anciens Barl)ares nomades en fils de leurs pères et fils de leurs mères n’est pas nouvelle; elle a été déjà constatée comme correspondant à des variétés de langage. « Dans la plupart » des langues européennes, nous dit M. Max Muller (1), » on peut faire une distinction de même nature entre » l’idiome des pères et l’idiome des mères : Sanscrit et » Pracrit, — Éolien et Ionien, — Gadhélique et Kimri, — » haut allemand et bas allemand, etc. »

Le jour où nous connaîtrons bien tous les dialectes berbères, nous arriverons aussi certainement à les classer en deux groupes ; mais, dès maintenant, si nous nous reportons (2) aux divers sens intrinsèques des mots berbères signifiant enfant^ nous y voyons très nettement deux groupes : l’un né de l’idée féminine, de l’idée d’enfantement et de maternité; l’autre, au contraire, né de . l’idée masculine. Dans une série, l’enfant est chose de la mère ; dans l’autre, il est chose du père.

Quoi qu’il en soit, les races tourano-kimriques dont nous nous occupons ici, par leurs mœurs et par les indications linguistiques recueillies, se classent naturellement dans les tribus filles de leurs mères. En effet, chez les Touraniens, le rôle de la femme était prédominant: « Le seul fragment que nous possédions de leur » ancien droit traite des liens et des devoirs de la fa- » mille, il nous prouve que la femme jouissait de droits » et d’honneurs assez grands ; même en puissance de » mari elle pouvait avoir une propriété personnelle.... » le fils qui reniait sa mère était exclu de la terre et de

(1) Max Muller, loc. ci7., t. 1, p. 45, 46, 47.

(2) Voir plus haut, page 106.

» Veau; le fils qui disait à son père: tu n’es pas mon » père, était condamné à rétracter sa parole et à payer » l’amende (1)» »

Il y a, même dans les langues dites sémitiques, des faits curieux à rattacher à cet ordre d’idées; ainsi le mot bien connu p Am^ Oum^ mère, est donné comme dérivé de la racine p dont un des principaux sens est :

« Marcher en tête, ouvrir la marche et donner l’exemple » que les autres auront à suivre, » d’où ^U! Imarrij pontife, ou, plus exactement, « celui qui, dans la prière, est en tête ou en avant et sur qui se règlent tous les autres pour les mouvements et les paroles. »

Chez les tourano-kimriques d’Europe, qui sont les mieux connus, nous retrouvons à chaque pas la femme au premier rang dans les traditions ethnologiques, dans les mythes religieux, dans les récits de batailles et dans les us et coutumes qui se sont transmis à travers les siècles.

Parmi ces nombreuses tribus scythes qu’énumère Hérodote, il en est une dont le nom a été l’objet des commentaires les plus étranges: c’est toÛQàQS Androgijnes. Ne serait-ce pas tout simplement la traduction d’une expression locale signifiant : soit guerrier-femme^ ce qui serait le synonyme de l’idée que nous attachons au mot amazone : soit hommes-de-femmes, c’est-à-dire fils de femmes, fils de leurs mères.

Une légende locale, recueillie par les Grecs du Pont- Etixin, nous donne une femme, Eridna, reine et maîtresse du pays, comme s’imposant à Hercule, dont elle a trois fils qui deviennent les ancêtres de trois groupes scythes ; mais une autre tradition, d’un caractère plus général, donnait tous ces Scythes hamaxèques comme les descendants des Amazones. Or, ces Amazones, dont

(1) Maspero, Histoire ancienne des peuples de l’Orient, p. 141.

la mythologie grecque s’est emparée pour eu faire les héroïnes d’une série de fables plus ou moins transparentes, portent un nom qui a une signification susceptible de nous éclairer.

Il existait, -en effet, chez les Scythes, un peuple dénommé Alazône, ce qui est rigoureusement la dénomination berbère moderne Ahl-AzounjXQcXmi d’Azoun (1): ceci écrit serait: I # li Alazon, nom de la 13® forme.

Le mot Amazone, écrit en berbère, est identique comme sens: 1#] amazon, est de la 3® forme, et signifie: le peuple d’Azoun (l’amas, la foule des Azoïin).

Ces Alazônes ou Amazones étaient, du reste, des peuples de Enn, car leur nom se décompose hiératiquement ainsi :

Il — el — Deus ;

□ = as = ejus;

I = on = Enn;

ou :

Il =z al z= peuple;

□ — 5" = de;

I = oun = Enn ; et :

3 = am = Matrix;

□ = es = ejus;

I = oun — Enn.

Comme, d’autre part, dans ces tribus des Azoun, les femmes avaient le rôle prépondérant, la légende en fit bien vite un peuple de femmes héroïques. Amazone du reste, se lire aussi :

(1) Le clan des Azoun, le Alil-Azouna est, en Algérie, un petit douar des Mahada, sous-fraction des Msirda du bas, dans le pays de Nemours.

] = Am =i mères, femmes;

I # = A:soun = des Azouii.

Nous avons vu plus haut (Chap. IV) que ce mot Azoun, expliqué par les Slaves comme signifiant « les forts, les vaillants, se trouvait avoir le même sens en berbère, I # Azotin étant équivalent à 1 □ Assourij, forme dérivée (factitive) de I Enn, frapper, tuer, anéantir.

En grec, a)iaÇwv signifie fanfaron, vantard. Or, le fanfaron, d’après Littré, est « celui qui célèbre ou exagère sa bravoure. » Ce nom, n’étant pas employé en mauvaise part, convient bien à un peuple primitif.

Ceci posé, il est facile, d’après les traditions mythologiques et les données géographiques, de suivre le mouvement de conquête et d’extension de cette race des Alazônes ou Amazones ; mais, pour exposer cet exode d’une façon plus synthétique, il est nécessaire de dire d’abord quelques mots des mythes religieux qui dominaient chez les gens de cette race, et d’énumérer les différents groupes formant ses principales subdivisions.

Et d’abord, tout concorde pour nous montrer que chez ces races nomades kimro-touraniennes, la divinité principale était, le plus souvent, non pas un dieu, mais une déesse, une vierge ou une mère^ dont le nom variait suivant les tribus.

Chez les Amazones ou Ahl-Azoun, cette déesse était sans doute celle qui, bien des siècles plus tard, n’avait pas cessé d’être adorée par les Irlandais païens, Ana, la mère des dieux; c’était encore Ma ou Emjo, la Bellone des Latins, la mère-déesse de la guerre, qui eut longtemps son temple à Comana^ en Asie mineure, et dont l’attribut caractéristique était la lance. Une déesse convenait bien mieux qu’un dieu à cette race qui porta si haut le culte de la femme, et chez laquelle naquit certainement

ridée ô-'Athènè (la Minerve grecque). Ce nom 6.'Athènè^ en tourano-berbère, n’est que le féminin (6® forme) de Enn^ Ana ou Ènè ; il se retrouve dans toutes les dénominations géographiques des pays dont les Amazones firent la conquête, en Europe, en Asie, en Afrique. Ce furent les races des Ahl-Azoun qui établirent cette déesse dans la capitale de l’Attique, soit lorsqu’elles s’emparèrent du lieu qui fut Athènô, soit lorsque les Argonautes l’importèrent des rives du lac Triton, où étaient installées les tribus des Amazones conquérantes de la Libye. Nous reviendrons en détail sur ces noms.

A cette Enmjo, Anao\xEnôo\\ peut, outre Athènè, rattacher encore bien d’autres déesses remontant à une très haute antiquité : Uranie, !□ Our-an, la Vénus céleste, représentée souvent, comme la Vénus armée ou la Vénus victorieuse («o=i«), avec une lance et un casque. Uranie, en grec, signifie « céleste »; en berbère, le sens est fils ou fille de An; en tourano-chaldéen. An signifie dieu et aussi ciel. Ouran est donc ou fille du ciel, ou l’adjectif de la 14® forme de An, ciel, c’est-à-dire céleste. C’est là évidemment le prototype de chaldéenne,

Anaïtis ouMellyta des Grecs.

Dans d’autres tribus fort nombreuses, la déesse invoquée était une vierge, une Vesta, nous dit Hérodote, qui nous apprend que son nom scytlie était Tahiti, vocable de forme berbère (12® forme) dont le sens est : celle qui fuit les hommes.

A- = ta — ea quœ, = celle qui ;

UX = ab = ahiit, = fuit;

+ zr iti (at), = hominibus, = les hommes.

Ailleurs, on la nomme simplement la Vierge.

Mais c’était, sans doute, une vierge prolifique, à la façon des Amazones, qui surent si bien perpétuer leur race pendant des siècles; car, presque partout, cette vierge

Vesta est appelée la mère des dieux. Ici, c’était Da ou Dè, la Gérés des Pélasges, la déesse primordiale nourricière des hommes; Dè, prototype et racine de la Dia ionienne, de la Deva sanscrite, du Deus latin, et enfin de la Démêler des Grecs. Là, chez les Barbares ou Berbères ancêtres des Romains, Vesta se nommait Oma^ « la bonne déesse » . Orna est, en berbère, □ = em ou oum ^1, la mère, dans certains dialectes et en arabe. Le

sacrifice à la bonne mère Orna se nommait, chez les Romains, Damium, radical Dam.

A= Da = socius, D = am = matrix,

ou adjectif de la 16® forme.

Ce qui concerne la mère, Orna.

En Algérie, une foule de ruines portent le nom d’enchir DamouSj plusieurs même sur des lieux où les Romains n’ont jamais pénétré ; ce n’est donc pas le mot Domus altéré, c’est un mot plus ancien.

Sur d’autres points, la « mère des dieux » était appelée Rhéaj la Rhea Idéenne, c’est-à-dire RheUj compagne de Enn.

□ = Rhea = our = luna ;

^ z= id = socia ;

I = Enn = Enni.

Cette Rhea, chez d’autres tribus^ devenait la i/èm pélasgique ou Junon (loun)j l’épouse du dieu souverain, la déesse de la fécondité, qui engendrait par sa seule volonté et était la protectrice spéciale, le représentant divin de la femme et de ses droits.

Hera = □ = ar, our = engendrer.

Nous avons dit que chez les ancêtres des premiers chaldéo-touraniens, c’était Anal, c’est-à-dire un Enn

féminin qui devint : chez les Grecs, Anaïtis, et chez les Latins, Juno^ ou Diane, ou même Vénus.

Anaïtis, privé de sa terminaison grammaticale, c’est Anaït, c’est-à-dire le vocable même qui, chez les Kabyles, indique le clan, la descendance, AU ou Naît.

Junon, c’est-à-dire loun, transformé en Diane, donne :

/\ = Di = socia ;

\ = an z= Enni.

Vénus peut s’écrire et se prononcer Ouennous ( Oua^ celui, celle; Ennous, de Enn); ou encore en prenant le radical fourni par le génitif Veneris : « Ouener (is), » ce qui devient, en berbère :

* = Oua = celui, celle ;j

I = Erin = Enn; i celle de Enn engendranl (1).

□ = er = engendre; )

Ceci explique peut-être pourquoi, dans les premiers

temps, Diane et Vénus sont souvent confondues chez les Latins : l’une et l’autre étant la compagne de Enn, ou celle par qui Enn engendre.

11 nous paraît inutile de poursuivre plus loin cette énumération qui, en l’état, suffît à montrer que, dans une très haute antiquité, chez tous les peuples hamaxèques ou barbares riverains du Pont-Euxin, en Europe et en Asie, il existait, dans la plupart des tribus, une divinité féminine, déesse guerrière, à la fois vierge farouche, mère des dieux et symbole de la création; divinité très ancienne et qui paraît, presque partout, avoir existé antérieurement aux dieux masculins, comme, dans l’ordre naturel, la mère existe avant les enfants.

Il était, en effet, dans la logique des choses, que le culte des déités femelles précédât celui des dieux, et que, dans J’humanité encore en enfance, le rôle de la

(1) A rapprocher le nom de l’Ouennoura, pays et montagne entre Aumale et Bordj-bou-Arreridj.

femme apparût autrement important que celui de l’homme.

La science moderne est aujourd’hui du même avis; contrairement à l’opinion du moyen âge et de l’antiquité classique ou orientale, elle a établi d’une façon expérimentale et décisive que l’enfant était la création de la mère bien plus que celle du père. Pour retrouver cette vérité à l’état de principe reconnu et incontesté, il faut, non pas seulement se reporter aux textes touraniens déjà cités, mais il faut remonter plus haut, vers les premiers âges de l’humanité, et interroger les racines mêmes des mots père et mère. En sanscrit, la mère est la créatrice; racine, ma, créer; et le mot mataresi, en effet, employé dans les Veda avec le sens de créateur^ auteur. Le père^ lui, n’est que le protecteur, le chef, le défenseur. D’après la Bible même et d’après les Sémites, Hewa (Ève) est la vie J celle qui fait vivre ; Adam^ l’homme, est V ossature ^ Vœufj le vénérable J ^important , etc.

Le berbère reproduit, au fond, les mêmes idées. Adam n’est pour lui que le compagnon de la mère :

t\ = ad = socius;

□ = em = matris.

Ève, au contraire, est celle qui apporte^ qui fait naître, de la racine I aou, apporter. Et alors que le mot □ EM, mère, a, comme en sanscrit, le sens de auteur de, matière primordiale , essence de, le mot père n’a que des sens rappelant diverses fonctions ou des qualités subsidiaires. Il suffit, pour s’en convaincre, de se reporter au tableau que nous avons donné (page 105) du mot homme : c’est la créature, le mâle, le compagnon, le pasteur, le marcheur, le parleur, le constructeur, etc.

Les racines berbères nous montrent donc, en résumé, le rôle du père bien secondaire, comme il le fut, en effet, pendant très longtemps, chez les Touraniens.

Ceci semble prouver que cette langue berbère existait déjà à une époque antérieure à la constitution patriar-

cale de la famille, à une époque où dominait encore le régime matriarcal ; alors, l’enfant était la chose de la mère qui le mettait au jour, le nourrissait de son lait, l’élevait, le protégeait jusqu’au moment où, adulte, il prenait place parmi les compagnons : A id. En berbère mozabite, le mot enfant se dit ]] mem, ce qui s’analyse : chose de la mère (15® forme de 3); dansl’Aurès, on ale mot □ 1 immis, qui s’analyse; ayant pour mère (24® forme du même mot). Enfin, il y a toute la série des dérivés de □ our correspondant à notre mot enfant et rappelant l’idée d’enfantement.

A cette époque sauvage de l’humanité, c’était, en effet, comme chez les animaux, l’instinct, le travail et l’amour de la mère qui assuraient la vie, la protection et l’éducation à l’enfant sans père attitré et reconnu. Aussi étaitil naturel que, par affection et reconnaissance, ces enfants, même devenus hommes, se groupassent autour de la MÈRE, qui, continuant son rôle tutélaire, resta de fait le chef ou l’arbitre incontesté de ce groupe issu d’elle-même. Telle fut la formation logique et forcée des premières sociétés familiales : elles furent matriarcales avant d’être patriarcales^ et de là naquirent plus tard • les mythes et les légendes féminines comme celles des Amazones.

Aussi, le jour où, cessant de trembler devant le tonnerre effrayant et d’adorer uniquement les manifestations matérielles solaires, lunaires ou sidérales, l’homme primitif commença à concevoir l’idée abstraite d’une divinité bienfaisante, il ne put rien imaginer de plus admirable et de plus digne de sa vénération que la femme qui l’avait créé ; et la conception nette d’une cause première bienfaisante, ou d’un dieu, se présenta spontanément chez lui sous une forme féminine. Le fait même de la naissance et de la création de l’enfant, dont la raison échappait encore à ces âmes naïves, leur parut surnaturel et les amena à adresser à une déesse féminine leurs

premiers hommages et leur premier culte. Comme, d’un autre côté, le soleil, par son éclat, sa force et sa lumière aveuglante rappelant celle de la foudre, avait un caractère de violence et de virilité qui n’était pas en rapport avec l’idée d’une déesse, ils choisirent, pour représentation céleste de la divinité créatrice, la lune à la lumière douce et calme, dont les phases bien apparentes règlent lé cours de la vie. Ce fut donc là la première image céleste de la divinité, et l’astre féminin par excellence. Son nom fut même, dans plusieurs tribus, formé du radical □ our(Hera, Rhea, Ra^ etc.), auquel s’attachait l’idée de création^ l’idée d’enfantement. Là où la lune ne porta pas un nom aussi expressif et fut seulement la femme ou la manifestation de Enn, elle resta néanmoins la mère des dieux; car toutes les anciennes théogénies ont leurs dieux usuels issus d’une femme. La trinité indienne est sortie de Bhavanij épouse de Para-Brama et mère de Brahma^ le créateur; de Yichnou, le conservateur; de Cira, le destructeur.

La mythologie Scandinave n’apparaît un peu distincte, au milieu de ses brumes obscures, qu’avec la vache Adumhla, fille du chaos Gienungap-An, mère de Bure, grand’mère de Bore, et aïeule de Odin, le créateur de l’univers.

La Grèce, au premier rang après le Destin et le Chaos, plaçait Ghè ou Tilhée, c’est-à-dire la Terre, qui donne naissance aux dieux de l’Olympe, et Jupiter lui-même, le maître des dieux, avait eu pour nourrices les « déesses mères ».

Chez les Latins, les mystères nationaux par excellence étaient, d’après Cicéron, ceux de la bonne déesse, Vesta, la vierge, ou Orna, la mère, □ em.

Les Gaulois conservèrent très longtemps le culte des « déesses mères », protectrices des troupeaux; ils leur érigeaient des chapelles (cancelli) où ils portaient leurs offrandes avec de petites bougies, et ces cancelli étaient le plus souvent des troncs d’arbres creux. Cet usage

s’est perpétué jusqu’à nos jours en Algérie ; seulement, l’arbre est maintenant plus ou moins nettement consacré à quelque marabout musulman, et les femmes et les bergers continuent à y déposer des bougies et des exvoto, pour appeler la protection céleste sur les troupeaux (1).

Plus tard, lorsqu’aux prêtresses succédèrent des collèges de prêtres mâles, et que des hommes de génie formés par leurs mères eurent jeté les premiers principes du code religieux en Chaldée et dans l’Inde des Védas, l’élément masculin s’empara de la prééminence, et les classes sacerdotales s’efforcèrent partout de modifier les instincts naturels des hommes primitifs. Sous cette influence hiératique, les divinités féminines, toutespuissantes jadis, ne furent plus que « les reflets, les compagnes, les émanations des dieux mâles. »

Mais de cette antique suprématie de la femme, il est resté de nombreuses traces dans les traditions, les légendes ou les usages des peuples qui ont conservé plus que les autres les anciens souvenirs. La fable des Amazones n’a pas d’autre origine, et eu Algérie, on retrouve a chaque pas comme de lointains échos de ces premières sociétés matriarcales.

Chez les Touareg, comme dans quelques familles européennes, « Pars sequitur ventrum », ou plus énergiquement encore : « ventre ennoblit » ; et, en fait, celles des tribus touareg dites Jilles de leurs mères sont celles en possession du plus grand renom de noblesse ancienne.

En Algérie, bon nombre de tribus berbères font remon-

(1) A 12 kilom. d’Alger, on peut voir un de ces cancelli dans un olivier creux isolé, non loin de la kouba du cimetière de Si Bou- Beker, près le Gué-de-Constantine. Ces cancelli sont excessivement nombreux et se trouvent partout ; nous citons celui-ci parce qu’il est facilement repéré.

ter leur origine à une femme dont souvent elles portent le nom :

Ouled-Meriem (Aumale) ;

Beni-Aïcha (Ménerville) ;

Ouled-Fatma (Ngaous) ;

Beni-Chebana (Sétif) ;

Ouled-Halyma (Sebdou) ;

Ouled-Bartha (moitié des Beni-Tigrin)de Ammi-Moussa;

Le ksar de Zenina, fondé par une reine de ce nom.

Dans d’autres tribus, où le nom n’est pas resté comme ethnique, il s’est conservé comme objet de légendes et de traditions affirmant une suprématie ou souveraineté féminine. Dans l’Est, au Djebel Aorès, ce sont les souvenirs de la Kaheïna, de la Habtsa des Beni-Mloul, de la Djamaa des Amamra, etc. Dans l’Ouest et dans tout le sud de Géryville, ce sont les légendes si populaires d’Embarka bentEl-Khas, personnification d’une antique et bienfaisante reine étendant sa sollicitude sur tout le pays, le peuplant et le civilisant.

Encore aujourd’hui, un grand nombre de noms ou prénoms d’hommes sont formés de l’inchoatif Ben^ fils de, et d’un nom de femme : Ben-Alia, — Ben-Arbia, — Ben- Yamina, — Ben-Zohra, — Ben-Fiala, etc., etc.

Pour en revenir à nos origines berbères, dont cette digression un peu longue mais nécessaire nous a sensiblement écartés, nous pensons être dans la logique des choses en plaçant après les migrations des hordes sauvages des Anou ou peuples de Enn, celles faites par les tribus Jllles de leurs mères, c’est-à-dire par les races dQS Amasônes ou Hal-Azoun et aussi par ces peuplades primitives, excessivement anciennes, comprises sous les dénominations de à\i Mer aou ^ Kimme riens ^ Sum~

meriens, tous noms dérivés de □ = cr, origo,et mieux de □ □ mer J mir, espace, durée, temps, dont l’analyse est:

□ m = mater, — matrix, — materiæ;

□ er = gignuit, — generationis, — origo.

Meraou est la 3« forme de □ ar ; Summerien et Kimmerien sont les 1^'® et 15® de □ I] mir ou meraou.

En employant ces divers ethniques, pour la commodité et la clarté de notre exposé, nous devons rappeler qu’il est bien entendu que ces dénominations de peuplades n’ont rien d’absolu; et que, par exemple, sous les noms d' Amazones J Hamaxèques, etc., nous grouperons toutes les nations ou tribus qui, ayant à peu près les mêmes usages et les mêmes mœurs, se sont réunies à un certain moment pour un but commun. C’est ainsi, d’ailleurs, que, de tout temps, l’hisloire, la légende ou la fable ont attribué à un homme ou à un peuple les faits et gestes d’une agglomération de gens ou de tribus qui, à défaut de ce que nous appellerions aujourd’hui « une nationalité formaient ces groupements des premiers âges auxquels s’appliquerait très bien le mot de confédération.

La classification énoncée au début de ce chapitre ne saurait non plus être érigée en un système rigoureux et exclusif; en principe, elle est vraie et elle permet d’expliquer bien des choses, ne fût-ce que certaines origines berbères ; mais, en matière d’ethnologie, il ne faut pas oublier qu’on n’a pour base que des déductions tirées de quelques rares données linguistiques, et quelques faits isolés relevés dans des traditions souvent très incomplètes. Ce n’est donc pas de l’histoire que l’on écrit, ce ne sont que des probabilités qu’on expose, et trop de précision éloignerait forcément de la vérité possible.