CHAPITRE III

La substance et l’attribut

Dans le Court Traité, comme dans le premier dialogue, SPINOZA est avant tout préoccupé d’éliminer la pluralité des substances et de la faire évanouir au profit de l’unité. Mais qu’entend-il exactement par substance? Tel est le premier point qu’il importe de préciser.

Ainsi que le fait observer SIGWART (1), il ne nous donne de la substance aucune définition, et il emploie ce terme sans indiquer la signification qu’il lui attribue ; nous sommes donc obligés, pour dégager cette dernière, d’examiner les propositions et les démonstrations qui peuvent nous éclairer à ce sujet.

Tout d’abord, nous constatons que la substance dont il est question n’est pas immédiatement posée comme infinie puisque SPINOZA entend prouver qu’elle possède effectivement cette propriété (2) ; — elle n’est pas non plus regardée comme existant par soi puisque SPINOZA se demande

(4) Spinoza's neuentdeckter Tractat, p. 14.

(2) Première partie, Chap. II, $ 8 et sq, G. I p. 2: Ap. 50: — D° Note 9, G. I, 19 ; Ap. 49-50.

si elle est limitée par sa cause (1). — Est-elie alors ce qui n’a besoin que de Dieu pour exister? On pourrait le croire, car il nous est dit que la cause de la substance est nécessairement Dieu (2). Mais cette définition n’engloberait pas toute substance puisqu’elle ne s’appliquerait pas à Dieu et que, contrairement à l’opinion de certains commentateurs, Dieu est certainement considéré dans le Court Traité comme une substance, bien que le mot « être » lui soit plus fréquemment appliqué (3). — En réalité la substance sur laquelle argumente SPINOZA est Dieu luimême ou un en soi qui a Dieu pour cause, — un par soi

(Hp.

PIEDS St4 0 Ge 12420%:6Ap.:51.

(83) Court Traité, Première partie, Chap. IT, 8 17, G. I, 23; AD. 55 : « Les raisons dès lors pour lesquelles nous avons dit que tous ces attributs qui sont dans la nature ne forment qu’un seul étre... » — D°, G. I, 2%; Ap. 56: «Il suit de là nécessairement que la Nature, qui ne provient d'aucune cause et que nous savons néanmoins qui existe, doit être nécessairement un étre parfait auquel appartient l’existence. » — D°, Note 6, G. I, 2%; Note 5, Ap., 56: « Si aucune substance ne peut être autrement qu'existante et si, malgré cela, pour aucune, l'existence ne découle de l'essence aussi longtemps qu'ella est conçue à part, il s'ensuit qu’elle ne peut être une chose qui existe à part, mais doit être une chose telle qu’un attribut d’une autre qui est l’étre unique ou le tout. » — Voir au contraire: Première partie, Chap. II, 8 2, Note 2, G. I, 19; Ap. 49-50: « Elle [la substance] n’est pas non plus limitée par une autre car cette autre devrait être limitée ou illimitée: le premier n’est pas; donc, c’est le second; donc elle est Dieu.» — D°, 8 25, G. I, 2%, Ap. 59 : « Enfin la substance, parce qu’elle est le principe de tous ses modes, peut à bien meilleur droit être appelée un agent qu’un patient.» Dans ce dernier texte, étant donné le développement qui précède, il s’agit manifestement de Dieu. — 2° partie, Chap. XXII, 8 5, G. I, 101, Ap. 177 : « Comme, d'autre part, la nature entière est une seule substance dont l’essence est infinie, toutes choses sont par la Nature unies en une seule, savoir Dieu. » — On à voulu voir dans cette distinction entre l’ens et la substantia une application du principe formulé plus tard par SPINOZA dans la lettre IX à de Vries au sujet des définitions : « Aliud exemplum addo, id nempe, quod in fine adfers. Si dicam unamquamque substantiam unum tantum habere attributum, mera est Propositio, et eget Demonstratione. Si vero dicam per substantiam intelligo id, quod uno tantum attributo constat, bona erit Definitio, modo postea entia pluribus attributis constantia alio nomine a substantia diverso insigniantur.….. » (G. IV, 44). En réalité, SPINOZA ne nous paraît pas faire ici ailusion à un procédé qu’il aurait lui-même employé; il prend

ou un en soi qui a pour cause un par soi (1); il est, d’autre part, manifeste que cet en soi a une essence et un degré de perfection qui le caractérisent puisque c’est sur l’existence de cette essence et de ce degré de perfection que SpINOZA raisonne pour démontrer qu’une substance ne peut en produire une autre (2).

Bien que ces caractères conviennent à la substance cartésienne (3), on doit reconnaître que ni chacun pris en particulier, ni tous réunis ne s’appliqueraient assez exclu-

simpiement son exemple dans une phrase de la lettre à laquelle

il répond.

Sur ces questions, consulter ROBINSON, Untersuchungen über Spinozas Metaphysik, p. 310 et sq. — p. 457 et sq. — Même auteur: Kom-

mentar, I, p. 136 et sq., p. 162 et sq. — Ce problème de terminologie est étroitement lié à celui des rapports de la substance et de l’attribut.

(1) Nous examinerons plus loin, 96 et sq., dans quelle mesure ces deux conceptions sont identiques — et les rapports qui existent en réalité entre le par soi et Dieu.

(2) SPINOZA montre que la substance produite ne pourrait différer de la substance productrice, ni en plus ni en moins, et qu'elle ne saurait, d’autre part, lui être identique sans la limiter, conséquence contraire à ce qui a été établi. s

(3) Avrégé des Méditations, A. T. VII, 13-t4: « Primo ut sciatur omnes omnino substantias, sive res quae à Deo creari debent ut existant. »

Méditation III, A. T. VII, 44: texte cité supra 54, note fi.

Lettre CCLXVI à Regius (janvier 1642), A. T. III, 505 : « Quod plane repugnet ut substantia aliqua de novo existat, nisi de novo à Deo creetur ; videmus autem quotidie multas ex illis formis, quae substantiales dicuntur, de novo incipere esse, quamvis a Deo creari non putentur ab iis qui putant ipsas esse substantias; ergo male hoc putant. Quod confirmatur exemplo Animae, quae est vera forma substantialis hominis ; haec enim non aliam ob causam a Deo immediate creari putatur, quam quia est substantia ; ac proinde, cum aliae non putentur eodem modo creari, sed tantum educi e potentia materiae, non putandum etiam est éeas esse substantias ».

Principes 1, $ 51, A. T. VIII (1), 24: «Per substantiam nihil aliud intelligere possumus, quam rem quae ita existit, ut nulla alia re indigeat, ad existendum ». En réalité : $ 52 « Possunt... substantia corporea et mens, sive substantia cogitans creata, sub hoc communi conceptu intelligi, quod sint res, quae solo Dei concursu egent ad existendum ».

Cf. SPINOZA, Renali Descartes principia philosophiae, LE, DENT (G. TI, 181) : « Per Substantiam intelligimus id, quod” ad existendum solo Dei concursu indiget ».

ROBINSON à plusieurs fois insisté sur le fait que l'argumentation de Spinoza tendant à prouver que la substance n’a pu être limitée par

sivement à elle pour qu’on fût autorisé à croire que c’est d'elle seule qu’il s’agit. Mais nous avons par ailleurs des preuves décisives que SPINOZA s'inspire ici de très près, soit pour les utiliser, soit pour les combattre, des théories développées par CATERUS dans les premières objections et des réponses de DESCARTES. Nous lisons, en effet, dans le Court Traité (1) : « Si maintenant elle [la substance! est limitée par sa cause, ce doit être où bien parce que cette cause n’a pas pu donner davantage ou parce qu’elle ne l’a pas voulu. Qu'il [Dieu] n’ait pu donner davantage répugne à sa toute puissance; qu’il n’aurait pas voulu donner davantage, bien que le pouvant, a un goût de malveillance qui ne peut être en aucune façon en Dieu, lequel est toute bonté et plénitude ». Or CATERUS avait écrit : « I1 me souvient d’avoir autrefois entendu SUAREZ raisonner de la sorte : Toute limitation vient d’une cause ; car une chose est finie et limitée ou parce que la cause ne lui a pu donner rien de plus grand ni de plus parfait, ou parce qu'elle ne l’a pas voulu ; si donc quelque chose est par soi et non par une cause, il est vrai de dire qu’elle est infinie et non limitée. » (2) Que ce passage soit bien ici la source

sa cause suppose la conception cartésienne d’après laquelle cette caurse est nécessairement Dieu (Untersuchungen etc., p. 314 ; — Kommentar I, p. 142). Mais si, effectivement, dans le $ 5 du texte, Spinoza affirme sans démonstration que la substance ne peut avoir que Dieu comme cause, il n’en est pas absolument de même dans la note 2 où il raisonne ainsi : « ou bien la substance doit s'être limitée elle-méme, ou bien elle a été limitée par une autre. Elle ne peut s'être limitée elle-même car, étant illimitée, elle aurait dû changer toute sa nature. Eile n’est pas non plus limitée par une autre, car cette autre devrait être limitée ou illimitée ; le premier n’est pas, donc, c’est le second ; donc elle est Dieu ». D’après ROBINSON il faudrait interpréter ce texte de la façon suivante : le premier n’est point, parce que c’est le second et qu’elle est Dieu. Mais nous ne croyons pas qu’une telle interprétation soit possible ; c’est bien une démonstration et non une simple Affirmation que SPINOZA veut fournir ici et cette démonstration s'appuie sur le principe que ce qui est par soi est illimité. Nous examinerons plus loin la manière dont il faut comprendre ce principe.

(DAICRAD ALES 5 CNT 20m AD.651:

CFA ATDIX (1) 276:

de SPINOZA, on ne saurait en douter quand on lit la note qui commente le texte du Court Traité que nous venons de citer (1), car cette note répond manifestement aux thèses du contradicteur de DESCARTES. CATERUS avait, en effet, discuté la seconde preuve cartésienne de l’existence de Dieu en lui opposant deux sortes de raisons: il est faux, avait-il dit, de prétendre qu’une chose qui est par soi se sera aisément tout donné, car il ne lui a pas été possible, avant qu’elle fût, de prévoir ce qu’elle pourrait être pour choisir ce qu’elle serait après. Et, si on renonce, ainsi qu’on doit le faire, à l’idée d’un par soi comme par une cause pour ne retenir qu’un par soi négatif, on ne saurait prétendre que ce qui est par soi est illimité car on ignore si les principes internes et constituants de la chose, c'està-dire sa forme même et son essence, n’exigent pas une limitation (2). SpINOZA réfute ces arguments en les détruisant l’un par l’autre, non pas, il est vrai, pour prouver l’infinité de ce qui est par soi, mais pour démontrer l’infinité nécessaire de toute substance créée par Dieu : « Dire à ce sujet que la nature de la chose exigeait cela [la limitation } et par suite ne pouvait être autrement, c’est ne rien dire ; car la nature d’une chose ne peut rien exiger tant qu’elle n'est pas. » On peut bien voir, ajoute-t-il, ce qui appartient à la nature d’une chose qui n’est pas, quand l'essence de la chose est déjà donnée, ainsi qu’il arrive dans la génération, mais non quand l’essence et l’existence ne sont données ni l’une ni l’autre, ce qui est le cas dans la création : « Si donc Dieu crée, il crée la nature de la chose en même temps que la chose, et il serait par conséquent malveillant si, le pouvant bien, mais ne le vou-

(1) On pourrait également remarquer combien la thèse prétée ici à SUAREZ sur la liaison de l'infini et du par soi est, dans sa forme, analogue à celle qui est exposée par SPINOZA dans la note 2, — mais, quand ül s’agit de cette question du par soi, on ne saurait se limiter à ce rapprochement de texte et c’est toute la discussion avec CATERUS complétée par la controverse avec ARNAULD qu'il faut évoquer.

lant pas, il avait créé la chose de telle sorte qu’elle ne s’accordât pas avec sa cause en essence et en existence. » (1)

La filiation paraît donc évidente (2) ; reste à savoir dans quel sens il faut l’interpréter. Il est incontestable que dans cette série de preuves destinées à établir l’unité de la substance nous avons à faire le plus souvent à une argumentation ad hominem (3); mais jusqu'où précisément

(1) 8 5, Note 3, G. I, 20 ; Ap. 51. — Par ce raisonnement SPINOZA atteint DESCARTES en même temps que CATERUS. Nous lisons en effet dans les Rép. aux premières objections, A. T. VII, 111-112 : « Ut enim optime respondet subtilis Theologus, putari potest rem unamquamque hoe vel illo modo esse limitatam, quia hoc attinet ad ejus naturam, ut est de natura trianguli quod non pluribus lineis constet quam tribus.»

(2) Il est à peu près certain que l’on retrouve encore l’écho des dis cussions de DESCARTES et de CATERUS dans les démonstrations du Chap. 1 destinées à montrer que la cause de l’idée de Dieu dans l’homme n’est pas son pouvoir de forger. CATERUS avait en effet opposé à la théorie de DESCARTES d’après laquelle la réalité objective requiert une cause la thèse que l’essence particulière de chacune de nos idées serait comme un découpage opéré dans l’unité des vérités étermelles et proviendrait ainsi de l’imperfection de notre esprit, incapable d’embrasser ie Tout dans une seule appréhension (A. T. VII, 93). Or, SPINOZA, reprenant la double affirmation d’après laquelle les choses connaissables sont infinies tandis que notre entendement fini ne peut concevoir l'infini, en tire la conclusion que notre entendement ne pourrait jamais concevoir quoi que ce fût s’il n’y était déterminé par une cause qui est précisément l’existence et la proximité de certains objets ($ 7 et 8 du Chap. I, G. I, 16-18; Ap. 45-46).

(3) « C’est, dit TRENDELENBOURG, une chose particulière au traité, surtout dans sa première partie, que cette marche dialectique partant de concepts métaphysiques trouvés au dehors et les conduisant dans leurs conséquences jusqu’au point où ils se contredisent eux-mêmes et font place à la conception nouvelle. Dans aucun autre écrit de Spinoza, cette démonstration ££ eyddEwy n’a été aussi souvent appliquée... (Historische Beiträge zur Philosophie, III, p. 354-355) — DUNIN BORKOWSKI, Der junge de Spinoza, p. 334, insiste tout particulièrement sur cet aspect que présente l'argumentation spinoziste dans le passage que nous examinons, mais il lui adresse une série de critiques dont beaucoup sont injustifiées. Il déclare que Spinoza interprète mal le créationisme puisque les scolastiques avaient toujours considéré les essences éternelles et nécessaires des choses comme ne sortant pas du néant. — Mais il est ici question de Descartes et non des scolastiques ; or l’auteur des Méditations avait soutenu fréquemment que Dieu est cause des essences et non pas seulement des existences (Cf. GILSON, La doctrine cartésienne de la liberté et la théologe, p. 5-33). — DUNIN BORKOWSKI continue en disant que Spinoza avoue lui-même le caractère inopérant de sa démonstration puisqu'il dé-

cette argumentation reste-t-elle ad hominem? SPINOZA accepte-t-il et prend-il à son compte, pour en tirer des conséquences conformes à ses propres fins, certaines des conceptions utilisées par lui ou doit-on les considérer comme lui restant étrangères? Le problème est particulièrement important à résoudre car de sa solution dépend en grande partie la manière dont on doit comprendre chez SPINOZA les rapports du par soi et de l’infini ainsi que ceux de la substance et de l’attribut.

Quand on examine le détail des textes dont nous venons déjà de fournir un bref commentaire, on s’aperçoit que SPINOZA admet constamment deux postulats : toute substance est par soi ou par une autre substance qui est par soi ; — ce qui est par soi est nécessairement infini. Or, ces

clare en terminant que la création n'a jamais eu lieu et laisse enténdre qu’il admet l'éternité des essences. — Mais cette objection ne saurait atteindre l’auteur du Court Traité ; il s’agit en effet pour lui.de combattre comme inconciliable avec la nature de Dieu non point la limitation des modes, mais celle des substances. Le mode en effet n’est pas une production extérieure à Dieu; il est Deus quatenus ; au contraire, la substance est une nouvelle réalité posée en dehors de la divinité, constituant désormais son propre sujet, et il paraît incompatible avec la bonté de Dieu que celui-ci, dans sa toutepuissance, lui ait refusé aucune perfection. Que la doctrine critiquée relativement aux substances soit en revanche applicable aux modes; c'est ce qui résulte nettement d'un autre passage du Court Traité (ire partie, Chap. VI 8 7, G. I, 43 ; Ap. 84) : « Si Dieu avait créé tous les hommes tels qu’Adam avant la chute, il n'aurait cependant créé qu’Adam et non Pierre ou Paul ; tandis qu’au contraire la perfection de Dieu consiste en ce qu'il donne à tous les êtres, des plus petits aux plus grands, leur essence ; ou pour mieux dire qu'il a tout parfait en lui-même ». Au reste, le principe de ce qu’on pourrait appeler le plein métaphysique et qui est comme une exigence naturelle de toute doctrine à tendance panthéiste entraine la limitation des modes et il est formulé dans la Prop. XVI de la 1re partie de l’Ethique : « EX necessitate divinae naturae, änfinita infinitis modis..… sequi debent ». G. II, 60). Mais, même en négligeant cette différence entre la situation de la substance et celle du mode, il ne faut pas oublier que Spinoza raisonne ici dans l'hypothèse du Dieu du théisme pour lequel existent certaines valeurs morales exclues de son propre système ; il importe de se rappeler, en particulier, le rôle attribué par Descartes à la véracité divine et les efforts qu'il fait dans les quatrième et sitième Méditations pour excuser Dieu de toute malice et de toute tromperie quand il s'agit des erreurs de l'homme, que ces erreurs relèvent de l'esprit ou de l'union de l’âme et du corps, de la lumière naturelle ou de l'inclination naturelle.

principes paraissent bien être précisément ceux qui servent de fondement à la deuxième preuve cartésienne de l’existence de Dieu (1), et l’on doit se demander si l’auteur du Court Traité en use sans les adopter, se proposant simplement de mettre en lumière les résultats auxquels DESCARTES aurait dû logiquement aboutir, ou si, d'accord avec l’auteur des Méditations pour en reconnaître la vérité, il en fait au contraire le fondement de son propre système. Divers commentateurs ont regardé comme essentiel dans le spinozisme le passage de la causa sui à l’infinité, de l’ens necessarium à l’ens realissimum ; c’est la

thèse soutenue à plusieurs reprises par M. BruNsCHvICG (2). D’autres auteurs ont proposé une interprétation

(1) En simplifiant d’ailleurs cette preuve qui est, comme nous le verrons, beaucoup plus complexe. — « Car, si j'eusse été seul et indépendant de tout autre, en sorte que j’eusse eu, de moi-même, tout ce peu que je participais de l'être parfait, j’eusse pu avoir de moi, par même raison, tout le surplus que je connaissais me manquer, et ainsi être moi-même infini, éternel, immuable, tout connaissant, tout-puissant, et enfin avoir toutes les perfections que je pouvais remarquer être en Dieu ». (Discours de la Méthode, 4e partie, A. T. VI, 34-35). — Cf. Méditation III, A. T. VII, 48 : « Atqui, si a me essem, nec dubitarem, nec optarem, nec omnino quicquam mihi deesset ; omnes enim perfectiones quarum idea aliqua in me est, mihi dedissem, atque ita ipsemet Deus essem...» — Principes I, 20, A. T. VIII (1), 12: « Quaerendum adhuc est, a quonam simus nos ipsi, qui summarum Dei perfectionum ideam in nobis habemus. Nam certe est lumine naturali notissimum, eam rem, quae novit aliquid se perfectius, a se non esse : dedisset enim ipsa sibi omnes perfectiones, quarum ideam in se habet ; nec proinde etiam posse ab ullo esse, qui non habeat in se

omnes illas perfectiones, hoc est, qui non sit Deus.» — Cf. Entretien avec Burman, A. T. V, 154.

(2) Grande Encyclopédie, article Spinoza, p. 392 : « Cette concep-

tion [de la substance] a son origine dans Descartes, dans l'argument ontologique et, d’une façon plus précise peut-être, dans la seconde preuve de l’existence de Dieu. Descartes avait fondé cette preuve sur l’axiome suivant : le passage du non-être à l'être est un absolu, inv pliquant toute perfection et dépassant toute détermination finie. Pax conséquent, l’homme étant imparfait, ne s’est pas créé lui-même ; car il aurait disposé d’une puissance infinie et il se serait donné la perfection absolue. Or la preuve cartésienne fournit, suivant Spinoza, plus que l'existence de Dieu, elle fournit la nature même de Dieu. Puisque le passage du non-être à l'être relève de l’absolu et de l’infini, il ne peut se produire qu'une fois : car deux absolus ne pourraient coexister sans entrer en relation, ni deux infinis sans se limiter, ce qui implique contradiction... » — Cf. mais peut-être d’une ma-

analogue, mais, considérant que la substance spinoziste n’est qu’un infini dans son genre et se confond avec l’attribut posé en soi tant que la définition de Dieu comme ens constans infinitis attributis n’est pas intervenue, ils admettent que le passage de la causa sui à l’infinité concerne, non pas l’infinité absolue, mais l’infinité dans un domaine déterminé, par exemple dans celui de la pensée ou de l’étendue.

Si nous examinons d’abord d’une manière générale l’interprétation précédente sans distinguer entre l’absolument infini et l’infini dans son genre, nous voyons immédiatement qu’elle paraît trouver un démenti dans les Renati Descartes principia bhilosophiae. Lorsqu'il s’agit, en effet, d’exposer (1) la preuve de l’existence de Dieu qui est en question, SPINOZA substitue une nouvelle démonstration à celle de DESCARTES qui lui paraît inefficace et même inintelligible ; et, parmi les motifs invoqués par lui pour justifier son attitude, certains semblent bien indiquer qu’il souscrit dans l’ensemble à la critique dirigée contre la conception de la causa sui impliquée par l’argument cartésien; c’est ainsi que, tout en faisant des restrictions. sur l’exactitude qu’aurait une telle interprétation de la pensée de DESCARTES, il reproche en particulier à ce dernier d’avoir paru vouloir raisonner de la manière suivante: ii est plus facile de faire le possible que l’impossible; celui qui peut faire l’impossible pourra faire à plus forte raison le possible. Or l’impossible dont il parle ici n’est autre que l’acte par lequel une chose pourrait se faire sortir ellemême du néant (1). Que l’objection ainsi présentée soit

nière moins décisive, Spinoza et ses contemporains, p. 56 et sq. — p. 283 et sq.

(4) « Etenim, ut primum omittam, inter possibile, et impossibile, sive inter id, quod intelligibile est, et inter id, quod non intelligibile: est, nulla datur ratio ; sicuti neque inter aliquid, et mihil, et potestas aû impossibilia non magis quadrat, quam creatio, et generatio ad non entia : ideoque nullo modo inter se comparanda, Adde quod illa tñntum inter se comparare, et e0rum rationem cognoscere possum, qua

ou non valable contre DESCARTES, elle n’en concorde pas

ram omnium clarum, et distinctum habeo conceptum. Nego igitur sequi, quod qui potest impossibile facere, possit etiam facere ii, quod possibile est. Quaeso enim, quaenam esset haec conclusio ? si quis potest facere cireulum quadratum, poterit etiam facere circulum, cujus omnes lineae, quae a centro ad circumferentiam possunt duci, sint aequales: Aut, si quis potest facere, ut 7} nihil patiatur, eoque uti, tanquam materia, ex qua aliquid producat, etiam habebit potestatem, ut ex aliqua re aliquid faciat. Nam, uti dixi, inter haec et similia nuilla datur convenientia, neque analogia, neque comparatio, neque ulla quaecunque ratio. Atque hoc unusquisque videre potest, modo ad rem parum attendat. Quare hoc ab ingenio Cartesii prorsus alienum existimo ». (G. I, 162). — DESCARTES avait écrit dans la troisième Méditation (A. T. VII, 48): « Nec putare debeo illa forsan quae mihi desunt difficilius acquiri posse, quam illa quae jam in me sunt ; nam contra, manifestum est longe difficilius fuisse me, hoc est rem sive substantiam cogitantem, ex nihilo emergere, quam multarum rerum quas ignoro cognitiones, quae tantum istius substantiae accidentia sunt, acquirere ». — Cf. Rationes, Axiome VIII

« Quod potest efficere id quod majus est sive difficilius, potest etiam efficere id quod minus ». — D°, Axiome IX : « Majus est creare vel conservare substantiam, quam attributa sive proprietates substantiae; non autem majus est idem creare, quam conservare, ut jam dictum est (A. T. VII, 166). — D°, Propos. III: « Si vim haberem me ipsum concervandi, tanto magis haberem etiam vim mihi dandi perfectiones quae mihi desunt (per ax. 8 et 9) ; illae enim sunt tantum attributa substantiae, ego autem sum substantia. Sed non habeo vim mihi dandi istas perfectiones; alioqui enim jam ipsas haberem (per ax. 7). Ergo non habeo vim meipsum conservandi ». (A. T. VII, 168).

11 est intéressant de remarquer l’analogie que certaines critiques adressées par SPINOZA à la deuxième preuve cartésienne de l'existence de Diew ont avec celles de BURMAN. C’est ainsi que SPINOZA n’admet pas que l’on puisse prétendre qu'il est plus difficile de créer ou de conserver une substance que ses attributs si on entend par attribut ce qui existe formellement dans la substance ; c'est alors en effet, dit-il, la même chose que de conserver ou de créer Ja substance ou d’en faire autant pour les attributs : « Deinde ubi ait, majus est creare, sive conservare substantiam, quam attributa, sane per attributa non intelligere potest, id, quod in substantia formaliter continetur, et ab ipsa substantia non nisi ratione distinguitur : Nam tum

idem est creare substantiam, quam creare attributa ». (G. I, 163). Or, nous lisons dans l'entretien avec Burman: [O] «Sed attributa sunt idem cum substantia. Ergo non majus est... » KR. « Omnia attributa,

collective sumta, sunt quidem idem cum substantia, sed non singula et distributive sumta, et sic majus est producere substantiam quam attributa, scilicet singula ex attributis, vel nunc unum, nunc aliud, et sic omnia». (A. T. V, 154-155). — D'autre part, SPINOZA rejette comme illégitime une comparaison portant sur le pouvoir que j’aurais de me conserver ou de me créer avec celui de me donner Jes attributs d'une autre substance, en particulier ceux d’une substance infinie : «Multo etiam minus intelligere potest, quod tamen videtur velle, proprietates, et attributa alterius substantiae, ut ex. gr. si

moins avec celles de CATERUS et d’ARNAULD, qui, de leur

dico, quod potestatem habeo ad me, substantiam scilicet cogitantem finitam, conservandum, non ideo possum dicere, quod habeam etiam potestatem mihi dandi perfectiones substantiae infinitae, quae tota essentia a mea differt. Nam vis sive essentia, qua in meo esse me conservo, toto genere differt a vi sive essentia, qua substantia absolute infinita se conservat, à qua ejus vires, et proprietates, non nisi ratione distinguuntur». C’est précisément une affirmation analogue que DESCarTes avait formulée dans le texte dont nous parlons : « Majus est creare vel conservare subjectum quam attributa…. Scilicet ejusdem substantiae. Nam non debet hic institui comparatio unius substartiae cum attributis alterius ».

Ces rapprochements ne permettent pas à eux seuls de résoudre d’une manière certaine la question de savoir si l'Entretien a été connu de SPINOZA. La ressemblance des questions traitées le ferait croire, tandis que l'ignorance où il paraît être des réponses de DESCARTES ferait pencher pour la négative. Mais, si on considère le lieu de l’entretien et les personnages qui l'ont rédigé ou qui en ont pris copie (A. T. V, 145), il paraît peu vraisemblable que SPINOZA l'ait ignoré. On pourrait, d'ailleurs, opérer beaucoup d’autres rapprochements entre les doctrines qui y sont exposées et celles de l’auteur de l'Ethique : signalons par exemple, l’idée que tout défaut et toute négation présupposent la chose relativement à laquelle se manifestent ce défaut ou cette négation : «Omnis autem defectus et negatio praesupponit eam rem a qua deficit, et quam negat,» (A. T. V, 153) — et la thèse, peu conforme d’ailleurs, semble-t-il, à celle de la troisième méditation, (A. T. VII, 47), d’après laquelle l'accroissement indéfini de la pensée équivaut à l’infinité de cette pensée; le passage où cette thèse est exposée est à comparer avec le scolie de la Propos. I de la deuxième partie de l’£thique où nous voyons intervenir à propos de la pensée un passage à la limite sensiblement analogue (texte cité supra 81, note 1) et, du reste, non moins contestable au point de vue des principes du spinozisme. — Les textes relatifs à l'éternité et à l’immutabilité des décrets divins. (A. T. V, 155 et surtout 165-166) pourraient bien avoir contribué à l'élaboration de certains développements du Court Traité (Première partie, Chap. IV, $ 7, G. I, 38: Ap. 97) et de l'Ethique (I, Prop. XXXIII, scolie II, G. II, 7476). — Au sujet du nexus entre les idées, l'Entretien fait songer au De intellectus emendatione : «Quamwvis enim quam clarissime imaginemur caput leonis adjunctum corpori caprae et similia, non tamen inde sequitur ea existere, quoniam non clare percipimus velut nexum illum qui inter illa est; ut clare video Petrum stantem, sed non video clare stare contineri et connexum esse cum Petro.» (A. T. V, 160). La première partie de cette phrase est à rapprocher de G. II, 2: « Nullo ergo modo timendum erit, nos aliquid fingere, si modo clare, et distincte rem percipiamus: nam si forte dicamus homines in momento mutari in bestias, id valde generaliter dicitur : adeo ut nullus detur conceptus, id est, idea, sive cohaerentia subjecti, et praedicati in mente: si enim daretur, simul videret medium, et causas, quo, et cur tale quid factum sit. Deinde nec ad naturam subjecti, et praedicati attenditur.» Quant à la seconde partie, elle exprime une thèse analogue à celle que SPINOZA développe à propos de la rotation du

côté, reproduisaient à peu près exactement les idées de SAINT THOMAS sur ce point (1).

Trois hypothèses sont dès lors possibles au sujet des textes du Court Traité : La première consisterait à supposer que SPINOZA a d’abord admis la conception cartésienne, puis l’a rejetée dans les Principia pour la reprendre ensuite dans ses œuvres postérieures ; mais une progression aussi peu systématique de sa pensée paraît peu vraisemblable, et nous montrerons, d’autre part, que, en réalité, au lieu de passer du par soi à l'infini, il a toujours cherché au contraire dans l'infini la raison du par soi. — On pourrait admettre en second lieu que l’argumentation spinoziste ne présente avec l’argumentation cartésienne qu’une analogie verbale et que l’inspiration en est toute différente ; lorsque DESCARTES et SPINOZA disent tous deux que le par soi est illimité, le premier entendrait qu’il est illimité parce que par soi et le second qu’il est par soi parce qu’illimité. — Et enfin, dans la troisième hypothèse, on se contenterait de considérer toute la démonstration comme étant ad hominem. Les deux dernières interprétations nous paraissent devoir être conjointement adoptées ; la seconde vaudrait pour le texte lui-même où SPINOZA nous parle d’une volonté de la substance qui n’a pu avoir l'intention de se limiter elle-même ; — la première serait vraie pour la note, où il semble être question, non pas d’une volonté, d’une intention ou d’une autoposition à la manière cartésienne, mais bien plutôt d’une liaison entre l’infini et le par soi qu’on peut très bien traduire dans le sens que nous avons indiqué

demi-cercle : «Jam notandum hanc perceptionem affirmare semicirculum rotari, quae affirmatio falsa esset, si non esset juncta conceptui globi, vel causae talem motum determinantis, sive absolute, si haec affirmatio nuda esset. Nam tum mens tantum tenderet ad affirmandum solum semicirculi motum, qui nec in semicirculi conceptu continetur, nec ex conceptu causae motum determinantis oritur. Quare falsitas in hoc solo consistit, quod aliquid de aliqua re affirmetur, quod in ipsiusquem formavimus, conceptu, non continetur, ut motus, vel quies de semicirculo.» (G. II, 27).

(1) Supra %6, note 1.

plus haut, c’est-à-dire dans celui d’une subordination du par soi à l'infini. — Nous sommes d’autant plus tentés de considérer qu’il n’y a pas ici simplement un argument ad hominem qu’un mode de démonstration tout à fait analogue est utilisé dans l’Appendice au Court Traité (1).

= Mais sion ne peut identifier la pensée de SPINOZA avec celle de DESCARTES concernant les rapports du par soi et de l'infini, parce que, en réalité, il n’accepte pas plus que CATERUS et ARNAULD un par soi comme par une cause, on ne doit pas oublier qu’il n’admet pas non plus d’existence non fondée, d’existence pure et simple, c’est-à-dire de par soi négatif à la fois intérieurement et extérieurement comme l’entendait CATERUS. Si nous nous reportons par conséquent au principe posé par DESCARTES dans ses réponses aux premières objections : « Tout ce qui existe est ou par une cause ou par soi comme par une cause » (2), 1! suffira, pour retrouver la pensée spinoziste, de substituer au « par soi comme par une cause » une justification de l’existence par l’essence consistant dans le fait qu’il doit ÿ avoir dans cette essence une raison pour laquelle la chose n’a pas besoin de cause ; c’est-à-dire qu’il faudra rectifier les idées de DESCARTES par celles d'ARNAULD ; mais l’alternative subsistera sous une forme un peu différente, et, du seul fait qu’une chose ne saurait être produite par une autre, c’est-à-dire n’admet pas de cause extérieure, on sera autorisé immédiatement à conclure que son essence implique l'existence. Telle sera la marche suivie pour aboutir à la causa sui de la substance dans l’Appendice au Court Traité, dans l'Annexe à Oldenbourg (3), et dans la première partie de l’Ethique (4). Sans être explicitement formulé dans le passage qui nous occupe actuellement, on peut dire que le principe en question y est présupposé, car

(1) Axiome VI et Prop. III; G. I, 114 et 115; AD. 197 et 198. (2) A. T. VII, 119: Supra 41, moto 2, Ep. II, répondant à une lettre d’Août 1661 (G. IV, 8). Prop. VII, G. II, 49.

on ne pourrait comprendre autrement l'admission sans démonstration de l’infinité de la substance non causée. Cette même présupposition apparaît d’ailleurs dans un autre passage du Court Traité (1) où l’en soi est par trois fois assimilé au par soi et par trois fois nié de l'étendue et de la pensée parce que ni dans l’une ni dans l’autre l’existence n’est aperçue comme découlant de l’essence. Dieu seul peut répondre à la condition indiquée parce qu’il est absolument infini.

La question de savoir si l’auteur du Court Traité a véritablement adopté ou reconnu comme sien le principe qui sert de fondement à la deuxième preuve de l’existence

fi) Supra 61, notes 1 et 2.

En posant l’axiome XI (G. I, 158) qui se réfère à l’axiome I des Rationes de DESCARTES, axiome que nous avons cité plus haut, 30, note 2, SPINOZA le commente dans les Renati Descartes principia philosophiae de la manière suivante : « XI. — Nulla res existit, de qua non possit quaeri, quaenam sit causa (sive ratio), cur existat. Vide Ax. I, Cartesii, — Cum existere sit quid positivum, non possumus dicere, quod habeat nihil pro causa (per Ax. 7.); ergo aliquam causam positivam, sive rationem, cur existat, assignare debemus, eamque externam, hoc est, quae extra rem ipsam est, vel internam, hoc est, quae in natura, et definitione rei ipsius existentis comprehenditur.» (G. TMA58).

On pourrait considérer que SPINOZA ne fait ici que traduire les idées de son devancier, mais on retrouve des affirmations analogues dans les textes suivants :

Court Traité, première partie, Chap. VI, 8 4, G. I, 41-42; Ap. 81-82: «Pour ce qui est maintenant de la deuxième question posée par nous plus haut, à savoir qu'il n’est dans la Nature aucune chose dont on ne puisse demander pourquoi elle existe, nous avons voulu faire connaître par là qu’il nous faut toujours rechercher par quelle cause une chose existe; car, si elle n'avait pas de cause, il serait impossible qu’elle fût. Cette cause donc, nous avons à la chercher ou bien dans la chose elle-même ou en dehors d'elle. »

Eth. I, Prop. VIII, Scolie II (G. II, 50): «III. — Notandum, dari necessario uniuscujusque rei existentis certam aliquam causam, propter quam existit. — IV. — Denique notandum, hanc causam, propter quam aliqua res existit, vel debere contineri in ipsa natura, et definitione rei existentis (nimirum quod ad ipsius naturam pertinet existere), vel debere extra ipsam dari.”»

Ep. XXXIV à Hudde, du 7 janvier 1666 (G. IV, 179-180) : « III° Uniuscujusque rei existentis causam positivam, per quam existit, necessario dari debere. IV° Hanc causam vel in patura, et in ipsius rei definitione (quia scilicet ad ipsius naturam existentia pertinet, vel eam necessario includit) vel extra rem ponendam esse. »

de Dieu chez DESCARTES a sans doute son importance pour l'interprétation du système et pour la délimitation de ce que SPINOZA doit à son devancier, mais, quelle que soit la solution admise, que le rapport entre l’infini et le par soi apparaisse comme semblable ou comme inverse chez les deux philosophes, on aboutira toujours, si on considère qu’il s’agit d’un absolument infini, à une identification de Dieu et de la substance ; Dieu sera nécessairement la seule substance et on devra dire, selon l’expression de l'Ethique, que « praeter Deum nulla dari, neque concipi potest substantia. » (1) Il en sera tout autrement si l’infinité solidaire du par soi est une infinité seulement « in suo genere », en entendant par là une infinité à l’intérieur d’une essence déterminée conçue clairement et distinctement sans le secours d’aucune autre, comme celle de l’étendue et de la pensée cartésiennes, car alors une telle essence apparaîtra, dans son illimitation interne, comme épuisant la totalité des possibilités auxquelles peut prétendre le par soi ou comme ayant en elle tout ce qu’il faut pour répondre aux exigences d’une existence nécessaire (2). La substance tendra dans ces conditions à être ramenée aux limites de l’attribut ; son intervention aura simplement pour effet, ainsi que nous l’avons indiqué plus haut, de conférer à l’essence qui la caractérise l’unité,

(1) Prop. XIV, G. II, 56.

(2) Dans les Renati Descartes principia philosophiae, SPINOZA objectera à DESCARTES qu'une substance ne peut vouloir se donner les propriétés d’une autre substance, et, en particulier, la pensée les propriétés de l'étendue: «Cum itaque nihil horum per attributa sive proprietates intelligere possit, nihil aliud restat, quam qualitates, quas ipsa substantia eminenter continet (ut haec, et illa cogitatio in mente, quas mihi deesse, clare percipio), non vero quas altera substantia eminenter continet (ut hic, et ille motus in extensione : nam tales perfectiones mihi, rei scilicet cogitanti, non sunt perfectiones, ideoque non mihi desunt).» (I, Prop. VII, Scolie, G. I, 163). Cf. supra, 91-92, note. — D'ailleurs, dans la correspondance avec Oldenbvourg (Ep. III, G. IV, 10, du 27 sept. 1661, — Ep. IV, G. IV, 13, responsio ad praecedentem), il est dit que le corps n’est pas limité par la pensée ni la pensée par le corps et la même formule est reprise dans la définition II de la première partie de l’Ethique NO ARENA):

l'éternité et l’infinité ; s’il ne peut exister, contrairement à ce qui se passe dans la philosophie de DESCARTES, plusieurs substances de même attribut, il sera, semble-t-il, dans la logique du système, d’admettre qu’à chaque substance ne saurait convenir qu’un seul attribut.

Sans doute les conclusions précédentes ont-elles été formellement démenties par SPINOZA, soit dans ses lettres (1), soit dans l’Ethique (2), et elles se heurtent, dans le Court Traité lui-même, aux textes particulièrement décisifs où nous lisons qu’à aucune substance conçue comme existant à part l’existence nécessaire n’appartient (3) ; mais n’y a-t-il pas là tout simplement une contradiction destinée à maintenir, à ce stade du développement de la pensée spinoziste, l’unité de la substance compromise et menacée par la théorie opposée? (4) La liaison de l’essence et de l'existence à l’intérieur de chaque nature conçue comme parfaite in suo genere ne devait-elle pas normalement l’emporter sur l’affirmation contraire, et n’en trouvonsnous pas la preuve précisément dans le fait que SPINOZA a fini par adopter cette thèse et par accorder à l’attribut ou à la substance d’un seul attribut la propriété d’être causa sui, quitte à chercher une solution qui permît de sauvegar-

(1) OLDENBOURG avait objecté dans la lettre III (G. IV, 11) que le système de SPINOZA aboutissait, en faisant de chaque substance une causa sui, à admettre autant de dieux que de substances : «Circa secundam considero, cum nihil possit esse causa sui ipsius, vix cadere sub captum nostrum, quomodo verum esse possit, Substantiam non posse produci, neque ab alia quacunque Substantia. Haec enim Propositio omnes Substantias causas sui statuit, easdemque omnes, et singulas a se invicem independentes, totidemque Deos facit. » SPINOZA répond (G. IV, 14) dans la lettre IV : « Secunda autem Propositio non muitos Deos facit; sed tantum unum, scilicet constantem infinitis attributis. »

{2) I, Prop. IX et X, G. II, 51-52. Cf. supra 75 et sq.

(3) Première partie, Chap. II, 8 17 et note 6 (G. I, 24), note 5 (Ap. 56), supra 61.

(4) SPINOZA paraît bien faire allusion à cette manière de maintenir Funité de la substance quand il déclare dans la lettre XXXIV : « Hoe ipsum antehac aliter demonstravi, distinctionem Essentiae, et Existentiae adhibendo...» (G. IV, 180).

der par ailleurs l’unité et l’unicité divines ? (1) La question pourrait alors être formulée ainsi : sous l'influence de la distinction radicale établie par DESCARTES entre l’étendue et la pensée, SPINOZA n’a-t-il pas été amené à introduire dans son système une distinction analogue entre les attributs tout en la transposant, et n’a-t-il pas été conduit } admettre, sinon comme réelle, du moins comme possible, une pluralité d’autopositions, chaque essence infinie formant avec la causa sui correspondante une sorte de monde complet et fermé sur lui-même ?

Pour résoudre ce problème, il importe d'examiner d’une manière précise les textes qui, dans le Court Traité, peuvent s’y rattacher et nous devons d’abord prendre en considération tous ceux où paraît s’affirmer une solidarité numérique entre l’attribut et la substance, — soit que SPINOZA nous parle de substances parfaites en leur genre ou de substances de même attribut, en utilisant ce dernier mot au singulier, ce qui semblerait indiquer l'existence d’un seul attribut par substance, (2) — soit qu’il use au pluriel du terme de substance (3) et nous dise que Dieu est constitué par une infinité de substances dont chacune est elle-même infiniment parfaite (4), — soit enfin qu’il déclare explicitement que l’attribut de Dieu est substance ou que la substance est attribut de Dieu (5). — Mais à côté de ces textes on en trouve d’autres qui en restreignent beaucoup la valeur. Il y a lieu de remarquer par exemple que le terme d’attribut intervient aussi bien au pluriel qu’au singulier dans des cas rigoureusement identiques et que SPINOZA nous parle aussi bien d’une substance

(1) Cf. DELBOS, Le Spinozisme, p. 39-41.

(2) Première partie, Chap. II, $ 2, G. I, 2; Ap. 49, et note 2, G. I 19) AD S0 DEN EG, CC TL LC TADESS,

(3) Deuxième partie. Préface, note 1, $ 4, G. I, 51: Ap. 97. — D°; $.15:4Gul,4595% AD. ,98: