Première partie, Chap. VII, $ 1, note 1, G. I, 44; AP

(5) Première partie, Chap. II en général, particulièrement $ 2, note 2,

G. I, 19; Ap. 49-50 et $ 17, note 6, G. I, 2; note 5, Ap. 56.

ayant les mêmes attributs que d’une substance ayant le même attribut (1) ; d’autre part, à plusieurs reprises, il indique nettement, en rapprochant l’attribut de la substance, qu’il se réfère simplement à une terminologie communément admise et qu’il ne fait qu’appeler attributs les mêmes réalités que d’autres appellent des substances (2) : — enfin le mot substance est parfois employé au singulier pour caractériser les attributs posés ensemble ou tout au moins plusieurs attributs (3) ; il équivaut alors au terme « substantiel » et ne saurait, pas plus que ce dernier, d’ailleurs plusieurs fois utilisé (4), indiquer une correspondance numérique ou une identité entre la substance et l’attribut.

La plupart des textes apparaissent ainsi comme peu décisifs ; mais il faut ajouter que leur valeur est encore plus limitée qu’elle ne le semble au premier abord ; en eftet l'usage du mot substance pour désigner les attributs est généralement motivé par le désir de différencier leur fonction de celle des propres et de caractériser leur rapport avec les modes. — Par opposition aux premiers, nous savons que SPINOZA est particulièrement soucieux de montrer qu’ils se comportent comme des substantifs et non comme des adjectifs ; — relativement aux seconds, ils peuvent, à bon droit, être nommés des substances ; cet usage des termes était du reste déjà préparé par le premier dialogue, car les attributs y étaient bien considérés comme des. modes à l’égard de la substance unique, mais ils pouvaient aussi être appelés substances dans leur rapport aux modes qui les présupposent ; comme le remarque Camr- RER (5), s’il était dans l’intention de SPINOZA d’insister

) Première partie, Chap. II, 8 7, G. I, 21; Ap. 52. ) Supra 44 note 2.

Je De } Première partie, Chap. I, $ 9, note 4, G. I, 18: Ap. 47-48. — D°, Chap. III, 8 1, note 1, G. I, 35; Ap. 71. — Deuxième partie, préface, note 1, $ 2 et 3, G. I, 51; Ap. 96-97.

(5) Spinoza und Schleiermacher, p. 22.

sur le rôle de substrat que les attributs jouent relativement aux modes, il n’y avait pas d’expression plus appropriée à cet usage que celle de substance. Mais, contrairement à ce que pense cet auteur, nous ne croyons pas qu’il y ait là aucune raison de conclure à une assimilation absolue ; si l’attribut constitue l’essence de la substance et s’il joue relativement au mode le rôle de substance, il n’est pas cependant lui-même une substance.

Les deux seuls passages qui nous semblent devoir être retenus sont ceux que nous avons signalés les premiers et où SPINOZA nous dit que la substance doit être parfaite en son genre ; cette perfection in suo genere est en effet rattachée nettement dans le texte même du chapitre II à la causa sui (1) et nous paraissons bien avoir ici par conséquent une essentia déterminée qui est investie d’une suffisance complète. Mais nous croyons qu’il ne s’agit que d’une simple apparence. Si l’on admet que l’expression « dans son genre » désigne une réalité déterminée non pas seulement intrinsèquement, mais extrinsèquement, c’est-à-dire exclusive d’autres réalités qui seraient susceptibles d’être conçues en dehors d’elle, un tel monde, fermé sur une essence particulière, n’aurait pas plus d’existence effective ou possible que n’en avaient les degrés de réalité échelonnés entre l’infini et le néant ou les substances pourvues de deux, trois, etc., attributs dont nous avons parlé plus haut (2). Seul l’être absolument

(1) 8 3, G. I, 20; Ap. 50. Le système infini dans son genre—causa sui paraît bien se retrouver aussi dans la note 2, avec moins de précision toutefois, car on n’y rencontre pas l'expression «dans son genre » ; on remarque simplement un peu plus loin l'emploi de la formule : substance de «même attribut ».

(2) Supra 78. — Que la corrélation entre le par soi et la perfection concerne bien la perfection absoïument infinie et non pas la perfection limitée à une nature déterminée qui n’épuiserait pas tout l'être, c'est ce qu'on peut voir encore d’après les Renati Descartes principta Philusophiae, I, Prop. X. Le passage est utilisable parce que SPINOZA s’y réfère au lemme IT de la Prop. VII, c’est-à-dire à une partie de la démonstration qu'il a substituée lui-même à celle de DESCARTES relativement à la seconde preuve de l'existence de Dieu : a Quicquid

infini — et non l’être infini dans son genre — peut être le corrélatif du par soi et posséder l’existence nécessaire, car, si l’être laisse de l’être en dehors de lui, s’il est divise relativement à lui-même, on ne saurait plus trouver en lui de justification, comme nous le montrera SPINOZA dans ses œuvres ultérieures et en particulier dans ses lettres à Hudde (1). Nous verrons dans ce dernier texte, où l’argumentation est longuement développée, que la corrélation causa sui-infini dans son genre au sens que nous venons d'indiquer, n’est qu’une sorte d’esquisse incomplète dc l'opération définitive, unique et seule réelle, par

laquelle l’être se pose, — esquisse d’ailleurs à certains égards privilégiée si on considère nos moyens de connaître,

car la totalité de l’être nous échappe et nous ne pouvons

perfectionis in Deo reperitur, à Deo est. — Demonstratio. — Si neges : ponatur in Deo aliquam perfectionem esse, quae a Deo non est. Erit illa in Deo, vel! a se, vel ab aliquo à Deo diverso. Si a se, ergo necessariam, sive minime possibilem habebit existentiam (per Lemm. 2. Prop. 7), adeoque (per Corol. Lemm. I. ejusdem) erit quid summe perfectum, ac proinde (per Definit. 8) Deus. Si itaque dicatur aliquid in Deo esse, quod a se est, simul dicitur id esse a Deo, q. 8. demonst. Si vero ab aliquo a Deo diverso sit, ergo Deus non potest concipi per se summe perfectus contra Definit. 8. Ergo quicquid perfectionis in Deo reperitur, a Deo est, q. e. d.» (G. I, 168-169).

Cf. D°, Prop. XVI, Aliter: «..Verum si unaquaeque pars per se existit, debet etiam unaquaeque necessariam existentiam involvere (per Lem. 2. Propos. 7.), et consequenter unaquaeque ens esset summe perfectum (per Corol. Lem. 2 Prop. 7.): sed hoc etiam est absurdum (per Prop. 11.): ergo Deus est incorporeus, q. e. dem.» (G. I, 177).

On peut se reporter également aux Cogitata, II, Chap. V, G. I, 258, mais ici l'exposé paraît être présenté sous une forme plus exclusivement cartésienne : « Ostendendum itaque Deum non esse quid compositum, ex quo poterimus concludere ipsum esse ens simplicissimum, quod facile effectum dabimus. Cum enim per se clarum sit, quod partes componentes priores sunt natura ad minimum re composita, necessario substantiae illae, ex quarum coalitione, et unione Deus componitur, ipso Deo priores erunt natura, et unaquaeque per se poterit concipi, quamvis Deo non tribuatur. Deinde, cum illa inter se necessario realiter distinguantur, necessario etiam unaquaeque per se absque ope aliarum poterit existere; ac sic, ut modo diximus, tot possent dari dii, quot sunt substantiae, ex quibus Deum componi supponeretur. Nam cum unaquaeque per se possit existere, a se debebit existere; ac proinde etiam vim habebit sibi dandi omnes perfectiones, quas Deo inesse ostendimus etc., ut jam Propos. 7, Part. I., ubi existentiam Dei demonstravimus, fuse explicuimus... »

(1) Ep. XXXIV à XXXVI, G. IV, 179-187.

en parler que d’une manière formelle tandis que nous disposons, quand il est question de l’infini dans son genre, des idées claires et distinctes de l’étendue et de la pensée. Si, dans le Court Traité, on n’aperçoit pas aussi nettement ce qui constitue à la fois le point d’aboutissement normal et la justification finale de la démonstration, c’est que SPINOZA ne voit pas la nécessité d’achever cette dernière ; partant de l’hypothèse d’un en soi extérieur à Dieu, il lui suffit de montrer que cet en soi devrait être infini dans son genre et constituerait dès lors une perfection qui, ne pouvant être refusée à Dieu, en serait nécessairement un attribut ; installé non seulement dans l1 pluralité existentielle mais aussi dans la pluralité essentielle telle que le cartésianisme a paru la fonder d’une manière décisive, il se propose sans doute d’arriver à l’unité absolue de l’être, mais il n’éprouve pas le besoin de franchir les limites de l’attribut parce que l’existence de Dieu a été déjà établie par lui au moyen d’instruments différents (1). À la lumière des lettres à Hudde l’argumentation du Court Traité qui institue une relation nécessaire entre l’infinité in suo genere et la causa sui nous semble donc devoir être considérée à la fois comme étant ad hominem dans son développement initial et comme incorporée à un mode de preuve dont elle fournit un échelon provisoire. Ajoutons enfin, à un autre point de vue, que le « dans son genre » ne présente pas une liaison essentielle avec la pensée et l'étendue ni avec aucune nature particulière impliquant une limitation extrinsèque ; on pourrait poser : dans son genre — x, sans déterminer l’extension du terme et sans le fragmenter en une multiplicité de natures conçues clairement et distinctement les unes sans les autres, c’est-à-dire sans préciser s’il s’agit d’un, de plusieurs ou d’une infinité d’attributs. Envisagé, si l’on peut dire, du côté de la substance, « dans son genre » signifie simplement

(1) Dans le Chap. I.

dans son essence ; si donc, dans certains cas, notamment dans les lettres à Hudde, SpINozA, se plaçant d’abord dans la perspective cartésienne et s’installant provisoirement dans le domaine de l’étendue et de la pensée, applique cette expression à une essence déterminée qui s’oppose à d’autres essences (1), elle n’en est pas moins indépendante de cette application, et l’argumentation relative aux caractères de la substance doit être regardée, qu’il s'agisse du Court Traité, de l'Appendice à cet ouvrage, de la corresbondance ou de l’Ethique, comme concernant, non pas la substance d’un seul attribut, mais la substance de x attributs.

Ajoutons enfin que, si la démonstration que nous venons d'examiner offre un intérêt pour fixer les rapports de SPINOZA et de DESCARTES, ce n’est pas seulement d’une manière positive par les principes qu’elle met en œuvre et par les instruments de preuve qui y sont utilisés, mais c’est encore d’une manière négative par l’absence de certains autres moyens qui prendront au contraire ultérieurement une place prépondérante. Nous avons dit que la théorie de la causalité immanente avait trouvé dans la distinction modale de DESCARTES — et cela dès le Court Traité — sa traduction sur le plan des concepts ; nous avons également signalé que, dans cet ouvrage, SPINOZA nous déclare à maintes reprises que rien ne peut, sans Dieu, être ni être conçu, — mais la distinction modale ne sert ici qu’à exprimer ou à manifester une réalité métaphysique dont la vérité a été obtenue par d’autres voies et elle n’est guère utilisée au cours de l’établissement de cette vérité ; il en est de même pour la distinction réelle qui n'intervient qu’exceptionnellement au cours du raisonnement destiné à éliminer la pluralité des substances (2),

(1) Ep. XXXVI, à Hudde, G. IV, 185.

(2) Quand il s’agit, par exemple, des rapports de l'étendue et de la pensée dans l’union de l’âme et du corps (Première partie, Chap. 11, 8 17, note 5, G. I, 23; note 4, Ap. 55).

alors que, combinée avec la distinction modale, elle fournira, au contraire, à partir de l’Appendice, le fondement essentiel du monisme spinoziste ; l’auteur du Court Traité n’a pas encore aperçu l’usage qu’il pouvait en faire pour l'édification de son système et elle reste bien plutôt pour lui l'ennemi qu’il faut combattre à cause du pluralisme qui paraît en résulter (x).

(1) Première partie, Chap. II, $ 17, G. I, 23; AD. 58.