CHAPITRE IV
L'unité divine dans le Court Traité
Dans la lettre XX XII à Oldenbourg SPINOZA demande à son interlocuteur de considérer les raisons qui sont propres à nous persuader de l’accord et de la cohésion de chaque partie de la Nature avec le tout, et il ajoute qu’il ignore comment se réalisent en fait cette cohésion et cet accord (1). On pourrait dire que son attitude est la même dans le Court Traité relativement à l’unité de l’Etre, de 14 Substance, de la Nature ou de Dieu, car, là aussi, nous trouvons bien exposées les raisons d'admettre cette unité, mais il ne nous est fourni aucune lumière sur son mode de constitution effectif ni même sur la façon d’en concevoir la possibilité. Il est vraisemblable d’ailleurs que la diffculté relative à cette question a surgi pour SPINOZA d’une manière accidentelle et accessoire, comme un de ces obstacles qui se manifestent au cours du développement de la pensée et qu’il importe évidemment de surmonter mais qui ne compromettent pas les principes essentiels tenus d’autre part comme solidement et définitivement établis.
{1) 20 novembre 1665, G. IV, 169. — Cf. Ep. XXX au même correspondant (G. IV, 166).
Elle n’a donc jamais eu pour lui, semble-t-il, l'importance qu’elle a présentée pour les commentateurs qui l’ont généralement jugée insoluble ou ont dû déployer pour lui trouver une solution, souvent précaire, une très grande ingéniosité (1). Ce qui le préoccupait avant tout, c'était d'éliminer le pluralisme des substances et de montrer que toute substance, ne pouvant être posée en soi sans être posée par soi, était nécessairement un attribut de Dieu (2); une fois introduites dans la divinité, le problème de leur unification ou de leur conciliation au sein de cette dernière était certainement pour lui secondaire, et il aurait pu l’être, en effet, s’il s'était seulement agi de perfections comme dans le cartésianisme ou si les postulats du système avaient permis de se réfugier ici dans un agnosticisme. Mais, étant donné que les attributs doivent constituer la nature de Dieu, se faire connaître par eux-mêmes et être conçus clairement et distinctement l’un sans l’autre, cette question de compatibilité devient essentielle parce que nous paraissons, non seulement être autorisés à la soulever par le pouvoir de notre entendement, mais même être obligés de le faire, et que de la réponse qui lui sera donnée dépend la légitimité de la loi selon laquelle nous formons notre idée de Dieu. Si les propriétés des attributs paraissent s'opposer à l’union de plusieurs d’entre eux en une même substance, nous ne pouvons définir Dieu comme un être constans infinitis altributis car nous placerions ainsi l’impossible à l’origine des choses et au principe de nos déductions. L'objection est présentée à SPINOZA sous une forme d’ailleurs très discrète par SIMON DE VRIES dans la lettre VIII : « Sic Dominus videtur supponere, substantiae naturam ita esse constitutam, ut plura possit habere attributa, quod nondum demonstravit, nisi quintam definitio-
(1) CAMERER déclare que, sur ce point, la logique a été poussée jusqu'à ses extrêmes limites (Die Lehre Spinoza's, p. 12).
(2) C’est ce qui résulte en particulier de sa réponse à Oldenbourg (supra 97, note 1).
nem substantiae absolute infinitae, sive Dei respiceret; alias, si dicam, unamquamque substantiam tantum habere unum attributum et mihi esset idea duorum attributorum, recte concludere possem, quod ubi duo diversa attributa, 1b1 duae diversae sint substantiae; in quod etiam clariorem explicationem te rogemus. » (1) . Nous avons vu plus haut la réponse de l’auteur de l’Ethique : la démarche de l'esprit par laquelle nous accordons à un être un nombre croissant d’attributs, loin de faire apparaître en lui, comme dans le cas où nous concevons une chimère, une raison interne ou externe :qui en exclurait l'affirmation, s'accompagne au contraire de la représentation claire et distincte d’un progrès corrélatif dans la réalité existentielle de cet être. Mais que faut-il penser d’une pareille thèse alors que DESCAR- TES avait sur le même point porté exactement l'affirmation inverse dans les Notae in programma quoddam où il avait déclaré de la manière la plus formelle que l’attribut essentiel ne peut être qu’unique pour une même substance? Répondant en effet au placard de REGIUS il s'était exprimé dans les termes suivants : « Addit, ista attributa non esse opposita, sed diversa. Quibus in verbis rursus contradictio est : cum enim agitur de attributis aliquarum substantiarum essentiam constituentibus, nulla major inter illa oppositio esse potest, quam quod sint diversa; et cum fatetur, hoc esse diversum ab illo, idem est ac [si] diceret, hoc non esse illud ; esse autem et non esse contraria sunt. Cum, inquit, non sint opposita, sed diversa, nihil obstat quo minus mens possit esse attributum quoddam eidem subjecto cum extensione conveniens, quamvis unum in alterius conceptu non comprehendatur. Quibus in verbis, manifestus est paralogismus : concludit enim de quibuslibet attributis, id, quod non nisi de modis proprie dictis (1) 24 février 1663, G. IV, 41. -- La lettre de Simon de Vries concerne
un projet de rédaction de l’Ethique, mais son contenu peut, sur ce point, s'appliquer tout aussi bien au Court Traité.
verum esse potest; et tamen nullibi probat, mentem sive cogitationis internum principium esse talem modum... De aliis autem attributis, quae rerum naturas constituunt, dici non potest, ea, quae sunt diversa, et quorum neutrum jun alterius conceptu continetur, uni et eidem subjecto convenire; idem enim est, ac si diceretur, unum et idem subjectum duas habere diversas naturas ; quod implicat contradictionem, saltem cum de simplici et non composito subjecto quaestio est, quemadmodum hoc in loco. » (1)
Le Court Traité fournit-il quelque moyen d'éviter ou tout au moins d’atténuer cette condamnation portée à l'avance contre le spinozisme et qui paraît définitive? C’est ce qu’il faut maintenant examiner.
SPINOZA nous donne trois arguments en faveur de l’unité: le premier consiste à affirmer que, l'existence de Dieu comme être infini et parfait ayant été démontrée, tous les attributs qui existent dans la Nature doivent lui être rapportés ; — le second s’appuie sur l’unité des modes telle que nous pouvons la constater, et, en particulier, sur l'union de l’âme et du corps ; cette union serait impossible s'il s'agissait de substances distinctes ne se référant pas à un même être ; — enfin le troisième fait observer qu’à aucune substance considérée comme existant à part, et spécialement à l’étendue et à la pensée, l'existence nécessaire n’appartient.
Commençons par le second de ces arguments. Quel secours peut-il nous apporter pour résoudre la question qui nous occupe? Nous devons, pour nous en rendre compte, interroger l’exemple même donné par SPINOZA et qui est celui des rapports de l’Âme et du corps. On sait que le Court Traité semble admettre une interaction entre modes de l’étendue et modes de la pensée : tout d’abord et d’un façon générale, la pensée y est, à plusieurs reprises, regardée comme dépendante de son objet : connaître est