A. T. VIII
(4) Deuxième partie, Chap. V, G. I, 957.
(5) Der erste Anhang zu de Spinozas Kurzer Abhandlung, p. TT et 5q. D'ailleurs, en admettant que SPINOZA ait connu l'enseignemeut de GEULIKCX, il n'aurait pu y trouver aucune lumière particulière relativerment à la question des distinctions, car les idées de ce philosophe sont sur ce point rigoureusement conformes à celles de DESCAR®S et n'y ajoutent rien de nouveau. Voir Opera philosophica, ed: &aad, La Haye, 1891, Tome III, p. 399-400.
abstenu, pour cette raison, de la définir, tandis qu’il décrivait avec plus d’exactitude la distinction réelle (x). Les iéxtes montrent, au contraire, que la distinction réelle est celle qui est de beaucoup la moins utilisée dans le Court Traité tandis qu’il y est fait un usage constant de ja distinction modale.
Un examen rapide de la nature de cette distinction chez DESCARTES va nous permettre maintenant d’éclairer plus complètement la façon dont s’en est servi SPINOZA et dé pénétrer plus profondément dans la doctrine de l’attribut, telle qu’elle se présente dans le Court Traité.
La relation de substance à mode ne saurait être ramenée chez l’auteur des Méditations à une simple implicance non réciproque et unilatérale de notions ; il ne suffirait pas qu’une propriété ne pût être conçue que par une essence supérieure, alors que l’inverse ne serait pas vrai, pour que la première fût un mode et la seconde une substance. Le rapport qui unit ces deux termes est un rapport entre choses existantes ou comportant une possibilité d’existence, et, dans cette possibilité, la manière dont elles existeront, si elles existent, est déterminée ; certaines d’entre elles apparaissent en effet comme ne pouvant exister qu’ix alio tandis que d’autres sont aperçues comme ne pouvant exister qu’in se. Or, si, dans la distinction modale, intervient une relation entre essences, — et il ne saurait en être autrement parce que la pensée n’aurait dans je cas contraire aucun objet défini, — il n’en reste pas moins que ces essences sont considérées, non pas à proprement parler dans leur qualité intrinsèque, mais dans la façon d’exister qui leur appartient ; ce n’est pas la hiérarchie des essences qui, aperçue tout d’abord et en elle-même, conduit à la hiérarchie des existences, c’est bien, plutôt la hiérarchie des existences qui conduit à la hiérarchie des essences; il ne s’agit pas de procéder à une
analyse régressive remontant de nature en nature et d'hypostasier le dernier terme de la régression ; le fait d'être le dernier terme ne conférerait à celui-ci aucun droit à la substantialité ; c'est directement et immédiatement qu'on aperçoit dans certaines essences l’in se ou l'in alio et la subordination de l’in alio à l’in se.
On trouvera la confirmation de ces observations dans les textes concernant l’étendue ; quand DESCARTES regarde celle-ci comme la condition impliquée par la figure et par le mouvement, comme la substance dont iis ne sont que des modes, il ne faut pas croire qu’il s’agit de l'étendue une et infinie, milieu auquel appartiendraient tous les corps, étoffe dans laquelle ils seraient découpés, cadre dans lequel ils se déplaceraient ; il ne s’agit pas non plus d’une puissance de réalisation, d'expression ou de génération dont ils ne seraient que des manifestations; l'étendue qui est impliquée par les modes dont il est question n’est autre chose qu’un corps, c’est-à-dire un volume envisagé comme susceptible de se déplacer et d’avoir une forme déterminée ; et celui-ci recèle d’autres substances dans la mesure précisément où chaque corps qui le constitue est à son tour un volume susceptible d'être considéré comme existant en soi (1). C’est donc l'in se
(1) Méditation, III, A. T. VII, 44 : « Nam cum cogito lapidem esse substantiam, sive esse rem quae per se apta est existere… » Rép. aux premières objections, A. T. VII, 120-121 : « Sed non pos-
sum tamen complete intelligére motum absque re in qua sit motus, mec figuram etiam absque re in qua sit figura.…. »
Rép. aux quatrièmes objections, A. T. VII, 22: «Ita manus est substantia incompleta, cum refertur ad totum corpus cujus est pars; sed est substantia completa, cum sola spectatur. »
Rép. aux Sixièmes objections, A. T. VII, 433.
Principes, I, 8 60, A. T. VIIL (1), 28: «Realis [distinctio] proprie tantum est inter duas vel plures substantias : et has percipimus a se mutuo realiter esse distinctas, ex hoc solo quod unam absque altera clare et distincte intelligere possimus. Deum enim agnoscentes, certi sumus ipsum posse efficere quidquid distincte intelligimus : adeo ut, exempli causa, ex hoc solo quod jam habeamus ideam substantiae extensae sive corporeae, quamwis nondum certo sciamus ullam talem revera existere, Ccerti tamen sumus illam posse existere; atque si existat, unamquamque ejus partem, a nobis cogitatione deflitam,
qui est capital, et l’in se s'aperçoit directement comme une propriété inséparable d’une nature déterminée (1)
realiter ab aliis ejusdem substantiae partibus esse distinctam. »
Lettre au père Gibieuf (19 janvier 1642), A. T. III, n° CCLXII, p. 477: « De cela seul que je considère les deux moitiés d’une partie de matière, tant petite qu'elle puisse être, comme deux substances complètes, et quarum ideae non redduntur à me inadequatae per abstractionem intellectus, je conclus certainement qu'elles sont réellement divisibles. »
Lettre CDXVIII (1645 ou 1646 ?), A. T. IV, 349 : « Ita figura et motus sunt modi proprie dicti substantiae corporeae, quia idem corpus potest existere, nunc cum hac figura, nunc cum alia, nunc cum motu, nunc sine motu,quamvis, ex adverso, neque haec figura, neque hic motus, possint esse sine hoc corpore. »
Cf. infra, 142, note 2, les textes relatifs aux rapports de l'essence et de la -substance.
Les auteurs qui considèrent DESCARTES comme ayant, dans sa <€onception de l’étendue, frayé la voie au spinozisme, invoquent surtout la thèse de l’auteur des Principes qui fait dépendre du mouvement la diversité des corps; mais il y a lieu d'observer que le mouvement n'est lui-même pour DESCARTES qu’un état de ces corps et non une cause active et déterminante. Voir en particulier lettre à Mersenne (26 avril 1643), A. T. III, n° CCXIX, p. 648650 ; — lettre à Buitendijck (1643?) , A. T. IV, n° CCCXXXII, p. 65 ; — lettre à Morus {août 1649), A. T. V, n° DLXVI p. 403 ; — Principes, II, 8 95, A. T, VIII (1), 54: «Et dico esse translationem, non vim vel actionem quae transfert, ut ostendam illum semper esse in mobili, non in movente, quia haec duo non satis accurate solent distingui; ac esse duntaxat ejus modum, non rem aliquam subsistentem, sicut figura 6st modus rei figuratae, ac quies rei quiescentis. » — Cf. D°, 8 27, A. T. VIII (1), 55: «Manifestum est hanc translationem extra corpus motum esse non posse, atque hoc corpus alio modo se habere, cum transfertur, et alio, cum non transfertur sive cum quiescit: adeo ut motus et quies nihil aliud in eo sint, quam duo diversi modi. » — On remarquera également ce que dit DESCARTES du lieu intérieur (Principes, II, 8 10, À. T. VIII (1), 45). Ce lieu intérieur n’est pas une forme générale indépendante du corps, ce qui, naturellement, serait incompatible avec la négation cartésienne du vide, mais il n’est pas non plus une substance commune qui serait diversement modifiée: on doit le considérer en somme comme une sorte de concept générique : « Non etiam in re differunt spatium, sive locus internus, et substantia corporea in eo contenta, sed tantum in modo, quo a nobis concipisolent. Revera enim extensio in longum, latum et profundum, quaeëe spatium constituit, eadem plane est cum ïilla quae constituit corpus. Sed in hoc differentia est, quod ipsam in corpore ut singularem consideremus, et putemus semper mutari quoties mutatur corpus in spatio vero unitatem tantum genericam jipsi tribuamus, adeo ut, mutato corpore quod spatium implet, non tamen extensio spatii rutari censeatur, sed remanere una et eadem, quamdiu manet ejusjem magnitudinis ac figurae, servatque enndem situm inter externa ÿwuaedam corpora, per quae üllud spatium detefminamus. »
1) Rép. aux quatrièmes objections, A, T. VII, 253 (Question des acci-
sans qu’on puisse aller au delà ni en donner un critère universellement valable en se fondant sur une qualité commune aux essences susceptibles d’être posées en soi.
Les remarques précédentes nous montrent qu’on a vraisemblablement commis un contresens dans la manière dont on a interprété les quelques textes, d’ailleurs isolés, où DESCARTES paraît regarder les corps et en particulier le corps humain comme de simples modes (1), par exemple dans l’abrégé de la seconde Méditation (2) et dans
dents réels) ; — Rép. aux cinquièmes objections, A. T. VII, 364, et Rép. aux sixièmes objections, À. T. VII, 434-435 (même question).
(1) HAMELIN, Le système de Descartes, p. 305 et 308.
ROBINSON, Kommentar 1, p. 97, tout en paraissant accepter l'interprétation d'Hamelin pour le texte de l’abrégé de la seconde méditation considère que Descartes n’a pas admis cependant l'unité de la substance dans le domaine de l'étendue. It signale que Malebranche et Bayle. lui-même ont soutenu la substantialité de chaque corps particulier et que Geulincx seul s’est écarté de cette théorie. Sur l'attitude de Malebranche dans cette question, voir PILLON, Spinozisme et Malebranchisme, p. 103-104; sur l'attitude de Descartes, consulter LÉON 0p. cit, p. 65 et 138, DELBOS, le Spinozisme, p. 32-33, LAPOR- TE, La finalité chez Descartes (Revue d'histoire de la philosophie. octobre-novembre 1928), p. 393-394, PILLON, Critique du panthéisme Spinoziste, p. 114 et sq. — HŒFFDING, Das erste Buch der Ethica, p. 31, assimile l’attribut étendue de Spinoza au « corpus generaliter sumptum » de Descartes dans l'abrégé de la deurtième méditation. Nous ne saurions admettre cette assimilation : le «corpus generaliter sumptum» n'est pas, à notre avis, l'étendue infinie mais n'importe quelle portion de la matière en tant qu'elle a trois dimensions : Cf. lettre au père Mesland, du 9 février 1645 (A. T. IV, n° CCCLXVII, p. 166): «Quand nous parlons d’un corps en général, nous entendons une partie déterminée de la matière, et ensemble de la quantité dont l'univers est composé, en sorte qu’on ne saurait ôter tant soit peu de cette quantité, que nous ne jugions incontinent que le corps e#i moindre, et qu'il n’est plus entier; ni changer aucune particule de cette matière, que nous ne pensions, par après, que le corps n’est plus totalement le même, ou idem numero. » .
(@) A. T. VII, 14 «Ac deinde ut advertatur corpus quidem in genere sumptum esse substantiam, ideoque nunquam etiam perire- Sed corpus humanum, quatenus a reliquis differt corporibus, non nisi ex certa membrorum configuratione aliisque ejusmodi accidentibus esse conflatum...» IL importe d'ailleurs de remarquer en pas sant que le corps humain prend une individualité indépendante de la variation de ses parties dans la mesure où il est uni à l’âme et informé par elle (lettre CCCLXVII, loc. cit.) — CLAUBERG (Opera omnia philosophica, Amsterdam, 1691, tome II, p. 671 et 675, Exerct tationes XLVIII et L) insiste particulièrement sur cette distinction.
les réponses aux deuxièmes objections (1). Si, à certains égards, le corps humain est un mode, ce n’est nullement parce qu’il n’est qu’une manière d’être, une déterminaton, une limitation de l'étendue infinie, c’est parce qu’il est une combinaison passagère des substances dont il est composé. Et ce qui demeure dans l'Univers, c’est sans doute l’ensemble des corps, mais, si l’ensemble se conserve, c’est parce que chaque partie prise isolément, c’està-dire chaque corps se conserve ; la conservation va de la partie au tout et non inversement, contrairement à ce qui se passe dans la philosophie de l’auteur de l’Ethique avec la théorie de la facies totius universi (2). SPINOZA n’a d’ailleurs eu aucune hésitation sur l'interprétation qu’il fallait donner ici de la pensée cartésienne car il a écrit dans les Cogitata (3) : « Realis vocatur illa [distinctio}, qua duae substantiae inter se distinguuntur, sive diversi, sive ejusdem attributi : ut ex. gr. cogitatio, et extensio, vel partes materiae... »
Du côté de l’esprit, l’attitude de DESCARTES est identi-