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lélisme des deux membres du verset, le premier détermine rintention du second (1). Mais le mythe védique n'est qu'une des applications d'une donnée symbolique dont la source n'est pas chez les Aryas, qui remonte bien plus haut dans le passé primitif de l'humanité, avant la séparation ethnique des ancêtres des Égyptiens, des Sémites et des Aryens, des trois grandes races représentées par les trois fils de Nôa'h, puisque nous la 'retrouvons également chez toutes. Les tribus pastorales qui ont produit les hymnes des Vêdas n'y attachaient qu'une idée d'un naturalisme restreint, presque enfantin, et spécialisé au phénomène qui intéressait le plus les conditions de leur existence simple, étrangère encore a la grande civilisation, soit matérielle, soit intellectuelle. Mais chez les Égyptiens, la même donnée se présente a nous avec un sens bien plus général et bien plus élevé. Le serpent Âpap n'y est pas le nuage orageux ; c'est la personnification des ténèbres que le Soleil, sous la forme de Râ ou de 'Hor (2) combat dans son trajet nocturne a travers l'hémisphère inférieur, et dont il doit triompher avant d'apparaître a l'orient (5). Aussi la lutte de 'Hor contre Âpap se renouvelle tous les jours à la septième heure de la nuit (4), un peu avant le lever du soleil, et le chapitre xxxix du Livre des

(1) Voy. Schlottman, Dos Biich Hiob, p. 101 et suiv.; W. Baudissin, Studien zur semitischen Religionsgeschichte, t. I, p. 285.

(2) Celui-ci représente spécialement le soleil levant.

(3) Pierret, Dictionnaire d'archéologie égyptienne, p. 55.

(4) Pierret, Études égyptologiques, II, p. 113^

morts montre que cette lutte de la lumière et des ténèbres était prise par les Égyptiens comme Temblême de la lutte morale du bien et du mal (I). Le serpent n'est certainement pas non plus le nuage orageux dans les légendes paradisiaques de la Chaldée et de la Phénicie, dont nous avons pu discerner le rapport de forme avec le récit de 1^ Genèse (2). L'aspect du nuage qui s'allonge dans le ciel a pu — je ne le contesterai pas absolument, sans en être non plus entièrement sûr — fournir le premier germe de ridée de faire du serpent l'image terrible de la puissance ennemie, dont la notion réunissait les idées étroitement associées de ténèbres et de mal, par une

(1) Voy. Fr. Lenormant, La magie chez les Chaldéens, p. 75.

(2) n importe de remarquer, du reste, que si l'on passe en revue les nombreuses traditions de peuples divers, rassemblées dans le livre de M. Fergusson, Tree and se^^nt worship, et dont nous avons dû laisser ici une bonne part de côté, pour nous attacher seulement à celles qui se rapprochent le plus du récit biblique et qui appartiennent à un certain ensemble de civilisations, — il importe de remarquer qu'un grand nombre des légendes et des formes de culte qui associent le serpent à l'arbre de vie n'attachent à cet animal aucune idée de réprobation, de personnification du mal, ne lui attribuent pas le rôle de tentateur comme la narration de la Genèse et comme les traditions parallèles du zoroastrisme. Le serpent y apparaît, au contraire, avec un caractère favorable ; il est divin comme l'arbre, adoré de même, et il en complète la signification, à titre de symbole de sagesse et de science (voy. A. De Gubernatis, Zoological mythology, t. I, p. 397), ou de vie, de rajeunissement et d'éternité. Le serpent, du reste, dans la Genèse est « rusé par dessus tous les animaux que Yahveh-Elohim avait faits » (m, 1), et il agit comme un véritable révélateur de science, mais au sens mauvais et coupable.

Le récit que le rédacteur du livre a emprunté à l'ancien document jéhoviste est de nature à faire supposer l'existence parallèle, chez des peuples voisins, d'une narration analogue où le serpent livrait à

confusion de Tordre physique et de Tordre moral dont aucune religion antique, même le mazdéisme, n'a su complètement se dégager, si ce n'est celle des Hébreux. Mais le grand serpent, chez tous les peuples k la haute civilisation dont nous avons scruté les traditions, symbolise cette puissance ténébreuse et mauvaise dans sa conception Ja plus large.

Quoi qu'il en soit, ma foi de chrétien n'éprouve aucun embarras k admettre qu'ici le rédacteur inspiré de la Genèse a employé, pour raconter la chute du premier couple humain, une narration qui, chez les peuples voisins, avait pris un caractère entière-

l'homme le fruit de la science et était l'intermédiaire d'une révélation divine ; mais cette révélation était celle de Tidolàtrie, que le livre sacré réprouve avec indignation et qui est pour lui le péché par excellence. C'est ainsi que sir Henry Rawlinson a compris la relation du récit de la chute du premier homme dans la Genèse avec les mythes chaldéo-babyloniens, croyant entrevoir des traces de ce que le serpent était l'emblème de Êa comme dieu de la sagesse (dans l'Hérodote anglais de G. Rawlinson. 1. 1, p. 600). Jusqu'ici rien n'est venu démentir ni confirmer d'une manière formelle cette conjecture de l'illustre créateur des études assyriologiques. Constatons seulement que le serpent a été sûrement pour les Chaldéo- Assyriens un symbole de vie. Un de ses noms génériques, dans la langue assyrienne sémitique, est *havvu (Friedr. Delitzsch, Assyrische Studien, p. 69), comme en arabe ^hiyah, l'un et l'autre de la racine ^hâvah, « vivre. » Sur le précieux monument que vient de publier M. Clermont-Ganneau {Revue archéologique, nouv. sér., octobre 1879), et dont il faut rapprocher un autre édité par Lajard {Monuments inédits de VInstitut archéologique, t. III, pi. xxxvi, no i), la déesse de la résurrection, Goula, celle c qui vivifie des morts, » montée dans sa barque sacrée qui flotte sur les eaux du fleuve des morts (telle qu'elle est décrite dans Cuneif. inscr. of West. Asia, t. II, pi. 62, 1. 50, c-/), est représentée sous une figure qui combine diverses formes animales et tient dans ses mains des serpents, comme emblèmes de vie et de renaissance.

oogle

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ment mythique, et que la forme du serpent qu'y revêt le tentateur a pu avoir pour point de départ un symbole essentiellement naturaliste. Rien n'oblige k prendre au pied de la lettre le récit du chapitre m de la Genèse. On est en droit, sans sortir de Torthodoiie, de le considérer comme une figure destinée à rendre sensible un fait de Tordre purement moral. Ce n'est donc pas la forme du récit qui importe ici ; c'est le dogme qu'elle exprime (1), et ce dogme de la déchéance de la race des hommes, par le mauvais

(1) « La tradition historique, légendaire et mythique, en partie orale, en partie écrite, dit M. Nœldeke {Histoire littéraire de l'Ar^ cien Testament, trad. française, p. 10), voilà le fonds sur lequel le narrateur travaille avec plus ou moins de liberté. Autant qu'il nous est donné de le reconnaître, les plus vieux de ces narrateurs ne s'attachent pas, en général, aussi étroitement que nous pourrions croire, à la reproduction pure et simple de ce qui forme le fond de leurs récits. Non seulement ils ajoutent à ces récits des ornements libres et poétiques, mais aussi certains traits essentiels, d'après leur propre manière de voir. Les récits sur l'histoire primitive abondent surtout en descriptions libres, où la tradition ne sert que de point d'appui. Ainsi, par exemple, il serait tout à fait faux de considérer comme un mythe populaire le récit de la création du premier couple et de la chute, puisque c'est une imagination libre et réfléchie du narrateur, qui conserve seulement quelques traits empruntés à la tradition mythique. »

On ne saurait mieux définir la distinction entre la doctrine fondamentale, qui est propre aux Israélites et où le chrétien reconnaît l'inspiration divine, et la forme figurée des récits, qui est commune aux Israélites et aux peuples païens dont ils étaient entourés. Il y aurait à peine quelques mots à modifier dans ces phrases pour en faire une thèse strictement orthodoxe, ce qui étonnerait sans doute fort réminent philologue qui les a écrites. Mais s'il a beaucoup étudié le texte de la Bible en lui-même, il connaît ce qu*en pensent les chrétiens, beaucoup plus qu'il ne connaît ce qu'en définissent leurs théologiens. Il voudrait les condamner à l'absiu'de, et c'est ce que ceux-ci ne sauraient accepter.

usage que ses premiers auteurs ont fait de leur libre arbitre, est une vérité éternelle qui nulle part ailleurs n'éclate avec la même netteté. Elle fournit la seule solution du redoutable problème qui revient toujours se dresser devant Tesprit de Thomme, et qu'aucune philosophie religieuse n'est parvenue k résoudre eir dehors de la révélation.

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