CHAPITRE m

Après avoir chassé le premier couple humain du paradis terrestre, en châtiment de son péché, « Yahveh-Élohîm plaça a lorient du jardin de 'Êden les Kéroûbîm et la lame flamboyante du glaive qui tourne , pour garder le chemin de Tarbre de \ie (1). »

Qu étaient ce que les Kéroûbîm? Ou plus exactement, puisque dans ce commentaire nous laissons entièrement de côté le point de vue théologique et la partie d'explication que l'Église se réserve, de quelle forme plastique ce nom éveillait-il l'idée dans l'esprit des Hébreux?,

C'a été pendant un moment une tendance dominante dans la science, pour toutes le§ données des traditions primitives dont on constatait l'existence parallèle dans la Bible et chez les plus anciens peuples de la race aryenne, en particulier chez les Ira-

(1) Gènes., m, 24.

110 LES ORIGINKS DE LHiSTOIUE.

iiiens, de revendiquer la priorité en faveur des Aryens et de voir des copistes chez les Sémites ; on allait volontiers alors jusqu'à supposer que le contenu des premiers chapitres de la Genèse constituait un emprunt fait très-tardivement par les Hébreux a Tlrân, vers le temps de la Captivité ou sous les premiers rois Achéménides. Le déchiffrement des textes cunéiformes a profondément changé ici le point de vue de la science et ruiné de fond en comble la théorie aryenne, qui ne compte plus maintenant qu'un bien petit nombre de défenseurs attardés. Personne ne conteste aujourd'hui, d'une part, que c'est avec la tradition chaldéenne qu'est le rapport le plus étroit du récit biblique, de l'autre, que, dans tout ce qui est commun entre cette tradition et celle des Aryo-lndiens ou des Iraniens, la priorité appartient de beaucoup a la Chaldée et a Babylone. La culture sémitico-babylonienne, pour ne pas même parler de la culture antérieure et non sémitique, accadienne ou sumérienne (1), comptait déjà de longs siècles d'existence et de brillant développement à l'époque de réveil des Aryens a la vie de la grande civilisation, de leur première apparition sur la scène de l'histoire. C'est par elle, par son rayonnement étendu au loin, qu'ils ont été profondément influencés, déjà peut-être avant d'avoir commencé leurs migrations hors de leur patrie primitive. Et cette influence a été plus intense chez les Iraniens que chez les autres, parce

(1) Ou plus exactement encore suméro -accadienne*

LES KEROUerM ET LE GLAIVE TOURNOYANT. 1 1 1

que leur histoire les a maintenus dans un contact plus immédiat et plus constant avec le grand foyer de civilisation des rives de TEuphrate et du Tigre. Une seule question reste encore obscure : c'est la détermination du rapport précis de la tradition biblique avec la tradition chaldéenne, la question de savoir précisément si^^elle en est la fille ou la sœur. L'école de la théorie aryenne avait cru trouver, dans le nom des Kéroûbîm, une des meilleures preuves de son système. Ce n'est pas la un mot sémitique, disait-elle ; c'est un terme aryen, le même que le nom des ypdmç ou griffons, dont la légende grecque faisait les gardiens de l'or de la Haute- Asie (1). Tout ceci s'est évanoui comme un nuage, depuis qu'on a trouvé le nom des Kiroubs dans les inscriptions cunéiformes; et plus d'un philologue pense aujourd'hui qu'au lieu d'avoir a rattacher le mot hébreu kerûb k la racine aryenne grabh, « saisir, » l'introduction de la voyelle v dans le grec vH* est l'indice d'une action du terme sémitique sur le terme hellénique (2) .

(1) Eichhom, Einleitung in dos Alte Testament, 4« édit., t. III, p. 80; Valke, Biblische Théologie, i. I, p. 325; Tuch, Kommentar ùbet' die Genesis, p. 96 et suiv.; Gesenius, Thésaurus, p. 711 ; Renan, Histoire des langues sémitiques, l""» édit., p. 4b0; Spiegel, Erânische Alterthùmskunde, t. I, p. 467.

Ewald rejetait cette opinion et croyait les Kéroûbîm plutôt comparables aux sphinx égyptiens: Die Alterlhûmer des Volkes Israël, 2«édit., p. 139.

(2) Friedrich Delitzseh, Studien tiber indogermanisch-semi" tische Wurzelvervandtschaft, p. 106 et suiv.; Assyrische Studien, p. 108.

Quoi qu'il en soit de ce dernier point, ce qui est aujourd'hui absolument certain, c'est que le mot kerûb est purement sémitique et a été employé comme substantif pour dire un « taureau, » en tant que l'animal « fort, puissant » par excellence, d'une racine kdrab (1). Nous en avons la preuve formelle par la comparaison des deux passages parallèles du prophète Yé'hezqel, i, 10, et x, 14, où kérûb s'échange avec schôr, « taureau, » et où « face de kéroûb » et « face de taureau » sont deux expressions adéquates. Aussi, depuis que l'on a connu les images colossales de taureaux ailés a . face humaine, couronnés de la haute cidaris garnie de plusieurs paires de cornes, qui flanquaient les portes des palais assyriens (2), nombre d'érudits, parmi ceux qui ont le tact le plus délicat de l'antiquité figurée, se sont empressés de les assimiler aux Kéroûbîm delà Bible (3).

Dans l'inscription explicative qui accompagne les bas-reliefs représentant le transport des taureaux ailés destinés aux portes du palais de Schin-a'hè-irba (Sennachérib), a Ninive (4), ces figures sont désignées par un groupe idéographique (5), qui sert

(1) Frantz DelilzscJi, Genesis, 4« édit., p. 541.

(2) Botta, Monument de Ninive, t. I, pi. 44 et 45; Layard, Momi' ments of Nineveh, pi. 4 ; new. ser., pi. 3.

\^) 'Là^diTà^Nineveh and Us rcmains, t. II, p. 464; Ravenshaw, Journal of the Royal Asialic Society, t. XVI, p. 93 et suiv.; Rœdiger, dans les Addenda au Thésaurus de Gesenius, p. 95 ; et surtout de Saulcy, Histoire de Vart judaïque, p. 22-29.

(4) Layard, Monuments of Nineveh, new ser., pi. 15 et 16.

(5) Oppert, Expédition en Mésopotamie, t. II, p. 93 ; Layard, Discoveries in the ruins of Nineveh an^i Bahylon, p. 113.

aussi toujours k les indiquer dans les inscriptions historiques des rois d'Assyrie. Or, le syllabaire cunéiforme, A, n" 175, donne pour lectures k ce groupe laccadien alad (1) et Tassyrien sémitique schédu, « génie (2), » et en effet, dans les documents magiques, le même groupe sert constamment k orthographier le nom des schêdi ou « génies, » favorables ou hostiles, du bon comme du mauvais principe (3). Ceci nous explique comment, dans mf bas-relief du palais de Khorsabad (4), le taureau ailé k tète humaine figure comme un génie favorable et protecteur qui veille k Theureuse navigation des vaisseaux de charge transportant par mer les bois du Liban.

Ceux de ces taureaux dont les images sont placées aux portes des palais et des temples, et que les textes historiques ne désignent jamais autrement que par le groupe idéographique dont je viens de parler (5), sont des génies gardiens qui veillent sur la

(1) Et non alap^ comme on avait cralire d*abord, ce qai condaisai ^ à on rapprochement avec Tassyrien alapu, hébren eleph, c bceof. »

(2) C'est le même mot que l'hébreo schêdhn, c démons, i et le syriaque «cAtdd, c démon. » Les génies du paganisme sont derenus des démons pour les Hébreux et les chrétiens.

(3) Fr. Lenormant, Die Magieund Wahr$a§ekun8t der ChoUdœer, p. 23.

(4) Botta, Monument de Ninive, t. I, pi. 32.

(5) On a cru^ et cette notion inexacte se trouve encore dans des onvrages récents, reconnaître une mention des colosses de taureaux ailés dans un passage de Tinscription de Khorsabad, dite des « FaS' tes de Sargon, » où je me suis également figuré (Essai de comment tatre des fragments de Bérose^ p. 437) que se trouvaient les noms de deux classes de génies ailés représentés dans les bas-reliefs, les Natgi et les Oustouri. Tout ceci est faux, et doit être désormais impitoyablement rayé de la science. Le passage en question (1. 168-

demeure. On les considère comme vivants. Par suite d'une véritable opération magique, Tétre surnaturel qu'ils représentent est censé résider dans leur corps de pierre. C'est ce qu'exprime le roi Asschour-a'hidin, quand il dit, à la fin de l'inscription du prisme de terre cuite déposé dans les fondations de son palais de Ninive (1) : « Dans ce palais, que le génie propice, le colosse propice, gardien des pas de ma royauté, qui réjouit ma majesté, perpétue sa présence k toujours, et jamais ses bras (de la majesté du roi) ne perdront leur force (2). ji Et un peu auparavant, quand il parle des travaux du palais (3) : « Les portes de bois de sapin aux panneaux solides, je les ai bandées de zones d'argent et d'airain, et j'en ai garni les baies de génies, de colosses de pierre qui, comme les êtres qu'ils représentent, bouleversent (d'effroi) la poitrine du méchant, protégeant

173) présente encore quelques mots difficiles, mais le sens général en est clair et certain. C'est une énomération des victimes et des offrandes présentées par le roi en sacrifice aux dieux (ma'hariun, aqqi, c j'ai sacrifié en leur présence »), et non pas une énumération de figures sculptées. £Ue commence par ces mots, qui sont ceux où Ton avait cherché la mention des taureaux ailés à ÎAce humaine et des génies : c de grands bœufs engraissés, de même taille, jeunes, des aigles des montagnes, de jeunes faucons, des lise humme,' des isi*h (noms d'espèces d'animaux encore indéterminées), des oiseaux et des poissons, abondance des étangs, » alpi

yhi Htruti su'ê marûti MA T. TIK, MES huçi çi'hrutiuèumme

i mmi u iççuri 'higal apai.

Col. 6, 1. 52-57 {Cuneif. inscr. of West, Asia, 1. 1, pi. 47).

(2) ina kirib ekalli sâtu êedu dumqi lama$si dumqi naçir kibsi iarrutiya mu'hadû kahadtiya darii liétabrû ai ipparkû idâsa* — Cf. le passage parallèle de rinscription de Khorsabad, 1. 189.

(3) Col. 5, 1. 38-47.

les pas, conduisant k leur accomplissement les démarches du roi qui les a formés ; k droite et k gauche, j ai fait exécuter leurs verroux (1). » Les « deux taureaux de la porte du temple E-schakil, » la fameuse pyramide de Babylone, sont enregistrés dans les listes divines (2) parmi les personnages secondaires qui composent la cour de Maroudouk, le dieu de ce temple, avec ses « deux portiers (3) » et les quatre chiens du dieu (4). Les mêmes listes donnent les noms des « deux taureaux de la porte de Êa (5), » comme ceux de « ses huit portiers (6), » et aussi les noms des « deux taureaux de la porte de la déesse Damkina, » son épouse (7), comme des « six taureaux » des trois portes « du Soleil (8). » Dans un document bilingue, accadien, avec version assyrienne, d'une nature assez singulière et malheureusement fragmentée (9), qui paraît avoir fait partie dune sorte de liturgie funèbre (10), nous lisons des

(1) dalât iç éurvan éa et^isina iahuti mesir kaspi u sipatri urak^ kis va urattâ babâti sa §edi u lamassi êa dbni êa kî pî êikniêunu irti limni yutarru naçim kibsi muêallimu tallakti êarri baniiunu imna u êumela uêaçbita siyarsîna.

(2) Cuneif, inscr. of West, Asia, t. II, pi. 56, 1. 18 et 19, c-d. (3)/6wi., 1.20et2l, c-rf.

(4) Ibid., 1. 22-25, C'd.

(5) J&ice., 1.59 et 60, c-ci.

®J6id., 1.63-70, c-d,

(7) md,, 1. 61 et 62, c-d. ^

(^ Jd., ibid., pi. 58, 1. 17-20, a-b. — Voy. Fr. Lenormant, Études cunéiformes, II, p. 20 et suiv.

(9) Cuneif. inscr. of West. Asia, t. IV, pi. 23, 1.

(10) Voy. Fr. Lenormant, Die Magie und Wahrsagekunst der Chaldœer, p. 178 et suiv.

invocations aux deux taureaux qui flanquent la porte de la demeure infernale. Ceux-lk ne sont plus des simulacres de pierre, mais des êtres vivants, comme les taureaux des portes des palais célestes des dieux. Voici d'abord ce qu'on dit « aux oreilles du taureau qui est a droite de la clôture de bronze : »

« Grand taureau, taureau très-grand, piétinant

aux portes saintes, il ouvre Tintérieur; directeur de l'abondance, qui soutient le dieu Nirba (1), celui qui donne

leur éclat aux champs cultivés (2), mes mains pures sacrifient devant toi (3). »

Ce taureau joue donc le rôle d'une sorte d'Atlas, portant sur ses épaules la terre avec ses moissons. Voici maintenant ce qu'on adresse « aux oreilles du taureau qui est k gauche de la clôture de bronze : »

« Tu es le taureau enfanté par le dieu Zoû (4) et

(1) Le dieu des moissons.

(2) Ceci yeut dire évidemment c celui qui défriche, qui cultive le champ. y> CTest la même métaphore qui fait qu'en hébreu a défricher v se dit nîr, racine secondaire dérivée de la voix causative hiphil de nûr, « briller » (cf. Ewald, Hebr. grammat., § 235).

(3) alpti galluv alpu ma'h'hu kahis dalte ellitiv — ipta* kirbiti mukil *higalli — erii Nirba muiullilu akar qatâi elliti iqqâ ma'hirka.

Je me borne à citer la version assyrienne, dont tous les sémitistes pourront vérifier le sens.

(4) Ceci doit faire aUusion au dieu appelé en accadien Lougaltourda et en assyrien sémitique Scharrou-ikdou, dieu dont le curieux fragment bilingue publié dans Cuneif, inscr, of West. Asia, t. IV, pi. 14, 1, raconte la métamorphose en t oiseau de la tem-

a rentrée du tombeau.... (1) (est) ton action de porter.

Pour réternité, la Dame de la baguette magique (2) t'a rendu perpétuel.

Maintenant] les grands .... (5), les bornes, les limites,

.... (5), fixant les entrées du ciel et de la terre,

.... (5) quil garde la porte (4)! »

Telles sont les données que les textes cunéiformes nous fournissent sur la nature et la signification des génies en forme de taureaux ailés k face humaine dont on plaçait les images k titre de gardiens aux portes des édifices de la Babylonie et de TAssyrie. Mais ces êtres surnaturels n'étaient pas seulement appelés sohediy « génies, » d'après la nature de leur

pôte. » Cet oiseau, en accadien (Al^) imi-dugudr-khu, « Toiseau de la tempête, » en assyrien %û, • Fagitateur, » est un animal fabuleux, un oiseau gigantesque et légendaire, comme le rôkh des contes arabes. Un mythe dont les fragments sont parvenus jusqu'à nous (G. Smith, Chaldœan account of Genesis, p. 115-U9) racontait comment Foiseau Zoû avait dérobé un des principaux talismans de la puissance des dieux, comment Anou et Bel avaient ordonné à Ramman et à Nabou de le tuer, comment ceux-ci avaient conseillé de le chasser seulement de la présence des dieux, comment enfin, à leur place, Maroudouk s'était chargé de Fœuvre de destruction, qui est retracée sur plusieurs cylindres (Lajard, Culte de Mithra, pi. LXI, n» 7).

(1) Ici est un mot encore obscur, exprimé idéographiquement.^

(^ C'est un surnom d' Allât, la reine des enfers.

(3) Lacunes causées far des fractures de la tablette d'argile.

(4) alpu ilidti Zî atta va — ana parçi kibiri DL E tiaéuka — ana darii AN, NIN. ZI, DA ibrika — .... rabuti xAçurati uçuri -^ . . . . mu]iim parçi iame u irçitiv — . . . . pariça lippaqid,

H 8 LES ORIGINES DE l'hISTOIRE.

essence^ et alpi, « taureaux, » d'après leur figure (1). Il est positif qu'on leur donnait aussi le nom de kirubi (2). Un monument talismanique de la collection de M. Louis de Clercq, portant une formule magique que nous trouvons répétée sur un grand nombre d'objets analogues, emploie le terme de Kiroub (écrit phonétiquement ki-ru-bu) Ik où dans les autres exemplaires on trouve celui de Sched ou le groupe idéographique qui y correspond (3). Pour les Chaldéo-Assyrîens du X* au V* siècle avant notre ère, le Kiroub, dont le nom est identique k celui du Kéroûb hébraïque, était donc le taureau ailé k tête humaine.

(1) Comme on a pu le voir par les exemples qui précèdent, cette dernière appellation ne s'est encore rencontrée ^e dans des textes d'un caractère littéraire et religieux ; elle est inconnue aux inscriptions historiques.

Mais les êtres symboliques dont nous parlons y sont quelquefois désignés par les termes de ar'hu^ un des synonymes de Tidée de « bœuf, » dont le sens a été déterminé par M. Fritz Hommel (Die Namen der Sœugethiere bei den SiXdaemitischen Vœlhem^ p. 227 et 48*2)) et rîmu, dont le sens propre est c buffle, v Ainsi dans Layard, Inscriptions, pi. 41, l, 34, il est question de ar'hi çaçâtit m taureaux sculptés ; » cf. aussi le prisme d'Asschour-a'h-idin, col. 5, 1. 17. Pour le mot de rîmu, dans cet emploi, voici deux passages formels :

rîmi nahruti sikur babâni esrêti Elamti, « les buffles qui gardaient la clôture des portes des temples d'Elam » (G. Smith, History of Assurbanipal, p. 230, 1. 96) ;

rîmi dalâti babi ina za^hali namrii ubanniv, et j'ai fait faire brillamment en bronze repoussé les buffles et les vantaux des portes » (Nabou-koudourri-ouçour, inscription « de la Compagnie des Indes, col. 3, 1. 59).

(2) Schrader, Jenœer Literaturzeitung, 1874, n» 15, p. 818; Jahrbûcher fur protestantische Théologie, t. I, p. .126.

(3) kirubu damqu lippaqid, • que le Kiroub propice garde ! » au lieu de Tordinaire iedu dçimqu lippaqid, « que le Génie propice garde I »

LES lUBROl'BÎM ET LE GLAIVE TOURNOYANT. 119

II n'est pas douteux que les Israélites du temps des Rois et des Prophètes ne se représentassent plastiquement dans leur imagination les Kéroûbîm sous ta même forme. En effet, les Kéroûbim, tels qu'on les décrit alors, sont des animaux, ^hayôth (1), des quadrupèdes, puisqu'un Kéroûb sert quelquefois de monture k Yahveh (2). Leurs pieds sont « des pieds sans articulation avec un sabot pareil k celui du veau (5). » D'ailleurs, comme nous venons de le voir, kerûb sert d'équivalent k schÔTy « taureau. » Mais en même temps ils sont munis d'une ou de plusieurs paires d'ailes. Je ne- saurais entreprendre ici un commentaire archéologique complet de la fameuse vision de la Merkâbâh, qui est décrite k deux reprises dans les chapitres i et x du prophète Yé'hezqêl, et dont l'étude, au point de vue de la comparaison avec les données de l'art assyrien, a déjà fourni le sujet d'un mémoire fort intéressant de M. Holmboe (4). Il me suffira de remarquer que, sauf la particularité fort obscure, et sur laquelle nous reviendrons un peu plus loin, des roues qui se meuvent devant les animaux symboliques, nous avons l'illustration plastique de cette vision du prophète dans la gravure d'un cylindre assyrien du Musée Britannique (5).

(1) Ezech., I et x, passim.

(2) II Sam.y xxn, 11 ; Psaltn. xvni, 11. (8) Ezech,, I, 7.

(4) Ezechiels syner og Chaldœernes astrolab, Christiania, 1866, in-l».

(5) Reproduit par le procédé photolypique dans H. G. Tomkins, Sttidies on the times of Abraham, pi. m, fig. K. GooqI

igitize y ^ v

Sur des ondes, exprimées comme a Thabitude par des lignes tremblées (1), flotte un vaisseau merveil' leux et vivant, •qui se termine k la poupe et a la proue par un buste humain saillant jusqu'à mi-corps. Sur ce vaisseau, Ton voit deux Kiroubi ou taureaux ailés, adossés, vus de profil, qui retournent leur face humaine vers le spectateur (2). Ces deux Kiroubi supposent nécessairement Texistence de deux autres, qu'ils cachent, pour porter Tautre côté du pavois qu'ils soutiennent sur leurs épaules. Sur ce pavois est un trône où est assis un dieu barbu, v^ d'une longue robe, coiffé de la tiare droite ou cidaris, tenant k la main un court sceptre et un large anneau, un cercle sans ornements (3). Un personnage déplus petite dimension, vêtu d'une longue robe, se tient

(1) C'est sur les bords da fleuve Kébâr, le *Habour des inscriptions cunéiformes, le Chaboras de la géographie classique, que Yé'hezqél a sa première vision de la Merkâbàh, *

(2) C'est juste l'attitude qui, d'après II Chron,, ii, 13, avait été donnée aux deux Kéroûbim de bois d'olivier sauvage, revêtu d'une dorure, qui garnissaient le mur du fond du debir du temple de Schélômôh (Salomon) : I Reg,, vi, 23-29 ; II Chron., m, 10-13.

(3) fl est difficile, dans l'état actuel de la science, de donner un nom précis à ce dieu, auprès de qui le symbole du disque de la planète Vénus, placé dans le croissant lunaire, se répète deux fois, de chaque côté de sa tête. L'inscription du monument ne fournit aucune lumière à cet égard, car le propriétaire du sceau s'y pro' clame c serviteur de la planète Vénus, » envisagée comme une déesse, forme spéciale d'Ischtar, dont j'ai reconnu la figure certaine sur un autre cylindre {Bullettino délia commissione Archeologica Comunale di Roma, 1879, pi. vi, n» 3). Peut-être faut-il y voir Schin, le dieu-lune, père d'Ischtar, naviguant dans a la barque de r image qui s'élève, » la barque céleste dont nous parle Cuneiform insrr. of West, Aaia, t. II, pi. 62, 1. 47, e-f.

auprès du dieu comme attendant ses ordres ; c'est évidemment son ange, son malâch, comme on disait en hébreu, son schukkal, comme on disait en assyrien (1) ; c'est lui qui servira d'intermédiaire pour la communication entre le dieu et l'adorateur qui le contemple dans une attitude de dévotion.

Tout ceci offre une singulière conformité avec ce que décrit Yé'hezqêl quand il vit les quatre 'hayôlh ou Kéroubim, adossés deux par deux, et se mouvant « chacun dans la direction de sa face (2), » vers les quatre côtés (3).

«c Au-dessus des têtes des animaux, il y avait l'apparence d'un pavois {râqia!) de cristal resplendissant, qui s'étendait sur leurs têtes dans le haut (4).

« Et au-dessus du pavois qui était sur leurs tètes, il y avait l'apparence d'une pierre de saphir, en forme de trône ; et sur cette forme de trône apparaissait comme une figure d'homme placée au-dessus, en haut.

« Et je vis comme de l'émail {'haschmlâ)^ comme du feu, au-dedans duquel était cet homme, et qui rayonnait tout autour; depuis ses reins jusqu'en haut et depuis ses reins jusqu'en bas, je vis comme du feu, et comme une lumière éclatante dont il était environné.

(1) Sur la notion de êukkallu ou ange de chaque dieu, chez les Chaldéo-Assyriens, voy. Fr. Lenormanl, Etudes sur quelques parties des Syllabaires cunéiformes, § m.

(2) Ezech., 1, 9 et 12.

(3) Id,, X, 11.

(4)Jrf,i,22.

i22 LES ORIGINES DE l'hISTOIRE.

« Tel Taspect de Tare qui est dans la nuée un jour de pluie, ainsi était Taspect de cette lumière éclatante qui Tentourait ; c'était la vision de Timage de la gloire de Yahveh (1). »

La vision du chapitre x ajoute un acteur de plus, correspondant encore k un des personnages figurés sur le cylindre assyrien : c'est « Thomme vêtu de lin, portant une écritoire k la ceinture, » qui reçoit les ordres de Yahveh assis sur son trône au-dessus des Kéroûbîm,et qui les exécute comme un ange ou son messager (2).

Il est vrai que Yé'hezqél ajoute aux Kéroûblm de ses visions, pour en compléter le symbolisme, des traits que les monuments assyriens ne nous ont pas encore offerts dans leurs figures de taureaux ailés ou kiroubi ; il en complique l'apparence. Ses Kéroûblm ont € une forme de main d'homme sous leurs ailes (5), » et nous ne connaissons pas de taureaux assyriens munis de bras ; mais cette particularité s'observe dans les figures de lions ailés k tête humaine, génies de même nature que les taureaux, et qui les remplacent quelquefois (4), qui flanquaient une des portés du palais deNimroud (5). Les Kéroûbîm de la Merkâbâh de Yé'hezqêl n'ont pas seulement deux, mais quatre ailes (6), deux élevées et

(1) Ezeeh,, I, 26-28; cf. x, 1, 18 et 19. (2)7rf., IX, 2, 3 et 11 ;x, 2 et 6.

(3)Jd., I, 8;x,8et21.

(4) Layard, Monuments of tfineveh, pi. 3.

(5) Id., ihid., pi. 42.

(6)^z.c/..,i,6;x,21. o..zed.yGoOgIe

LES KEROUBIM ET LE GLAIVE TOIRNOYAM. 125

deux étendues sur leur croupe (1). Au lieu d'un seul visage visage humain, ils ont quatre faces, groupées deux par deux à droite et à gauche, une d'homme, une de taureau, une de lion et une d aigle (2), et ces quatre faces, empruntées à des êtres qui constituent tous des emblèmes de puissance, rassemblent ainsi dans les Kéroûbim les formes que la symbolique chaldéo-assyrienne avait empruntées à la nature en combinant les quatre types de génies célestes, lumineux et protecteurs que nous offrent ses monuments (3). Enfin les Kéroûbim du prophète sont couverts d'yeux sur tout leur corps et sur leurs ailes (4). Mais il a toujours été facile aux poètes et aux prophètes de décrire des combinaisons compliquées de formes, que les artistes ont eu plus de peine à réaliser plastiquement. Nous sommes loin, d'ailleurs, 1 de connaître encore tous les types religieux créés par l'art chaldéo-assyrien, et plus encore toutes les variantes dont ces types ont été susceptibles. Il n'y a pas d'année qui, sous ce rapport, par la découverte de monuments nouveaux, ne nous fournisse des révélations inattendues. Ce que nous possédons jusqu'à présent de spécimens de l'antiquité figurée de

(1) Ezech., 1, 11.

(2)/d.,i, 6etl0;x,14êt21.

(3) Fr. Lenormant, Essai de commentaire des fragmenté de Bé' ^08e, p. 138. — Je n'ai pas à suivre ici Thistoire de Tadoption de ces qoatre types animaux par la symbolique chrétienne qui en a fait les emblèmes des quatre évangélistes. Je me bornerai à renvoyer à Tarticle Évangélisteê du Dictionnaire des antiquités chrétiennes de M. l'abbé Martigny.

(4)^zec/i.,x, 12. ^ ,

Babylone et de l'Assyrie ne nous a pas encore offert toutes les combinaisons rariées et bizarres de formes animales que le fragment 1 de Bérose décrit comme retracées par la peinture sur les murailles du temple de Bel-Maroudouk k Babylone, où elles étaient prêtées aux êtres monstrueux de la première création chaotique, faisant cortège a la déesse Thavatth-Omoroca ( Tiamat-um- Uruk) , personnification de rhumidité primordiale. De même, les morceaux de la poésie lyrique religieuse de Babylone et de la Chaldée, qui ont été déchiffrés jusqu'ici, dépeignent certains types étranges, rappelant les fantaisies sans frein de rimagination plastique des Indien^, qui ne se voient sur aucun monument actuellement connu, et a qui pourtant Tart a dû tenter de donner un corps (1). Par exemple, il parait certain que Ion a figuré quelquefois des Kéroûbîm k plusieurs visages, puisque Yé'hezqêl décrit dans le» termes suivants ceux qui, alternés avec des palmes, formaient de longues frises k Tintérieur du temple de Jérusalem : « Chaque Kéroûb avait deux visages , une face d'homme tournée d'un côté vers la palme, et une face de lion tournée de l'autre côté vers l'autre palme ; et il en était ainsi tout autour de la maison (2). »

(1) Ainsi Ton n'a pas encore observé Timage de « l'énorme serpent à sept têtes » dont nous avons eu Toccasion de parier tout à l'heure, p. 101, note 1. Un hymne bilingue accadien, avec version interlinéaire assyrienne, qualifie un dieu de c bouc à six têtes. » (Cuneiform. inscr. of West. Asia, t. IV, pi. 30, 1 verso, 1. il). C'est aussi une combinaison à laquelle aucun monument n'a jusqu'à ce jour offert rien d'analogue.

(2) Ezech., XLi, 19.

Je laisse de côté la question, encore extrêmement ^obscure, des Kéroùbim de TArche d'alliance (1). « Les Kéroùbim, est-il dit dans les préceptes donnés par Diea lui-même à Môschéh poar la construction de Farche , les Kéroùbim étendront les ailes par dessus, couyrant de leurs ailes le propitiatoire et se Elisant face lun k l'autre, et les Kéroùbim auront la face tournée vers le propitiatoire. » Ceci ne peut en aucune façon s'appliquer k des Kiroubi k lassyrienne, en forme de taureaux, dont les ailes étendues, d'après la direction qu'on leur donne toujours et dont elles s'implantent dans leur corps, n'auraient été en mesure de couvrir le propitiatoire ou couvercle de l'arche qu'k condition qu'on les eût placés se tournant le dos. Le passage que nous venons de citer convient bien mieux k ces figures de forme humaine, que les monuments égyptiens nous montrent fréquemment placées face k face des deux côtés des naos des dieux, et étendant pour les envelopper leurs bras garnis de grandes ailes (2). Tout est, d'ailleurs,

(1) Eocod., XXT, 18-28; I Sam,, lY, 4; II Sam», vi, 2; IReg., viii, 6 et 7; I Chron., xxviii, 18.

(2) Description de VÉgypte, Antiquités, Planches, t. I, pi. xi et XII ; Wilkinson, Manners and customs of ancient Egyptians, édit. de 1878, t. III, p. 357 et 358; Lepsius, Denkmœler ans JEgypten und éthiopien-, part, m, pi. xiv.

Il importe cependant de remarquer que dans ces représentations les figures ailées embrassent la partie inférieure du naôs. tandb que les Kéroùbim de l'arche de Yahveh étaient placés au-dessus de son couvercle. Au reste, Farche, telle qu*eUe est décrite dans le uv« chapitre de YExode, n'est pas un édicule plus élevé que profond, comme les naos des dieux égyptiens ; c'est un coflre plus large qae haut. Yahveh y venait résider au-dessus du propitiatoire ou cou

exclusivement égyptien de forme dans le mobilier sacré du Tabernacle ou Ohel-mô'êd^ aussi bien que dans les costumes sacerdotaux (1), comme il était nature! que cela fût au lendemain de la sortie d'Egypte. On n'y aperçoit aucune trace d'influence chaldéo-assyrienne, et l'introduction d'un type symbolique aussi exclusivement propre k la civilisation des bords de l'Ëuphrate et du Tigre que celui des taureaux ailés k face humaine, y formerait un tel contraste avec tout l'ensemble du reste, qu'elle est profondément invraisemblable. Il parait donc que dans YEûcode le terme de kerûb ne désigne pas la même figure que dans les livres historiques du temps des Rois et chez les Prophètes (2). Aussi bien ce nom,

vercle, entre les ailes des Kéroûbim (ce qui est bien une donnée égyptienne), c'est-à-dire extérieurement, tandis que les dieux de rËgypte étaient censés cachés dans Vintérieur du naos de leurs barques sacrées, derrière les portes hermétiquement fermées.

(1) Yoy. sur ce dernier point le livre du regrettable abbé Ancessi, U Egypte et Moïse, Paris, 1875.

(2) On peut noter, du reste, que les Kéroûbim de l'arche avaient été refaits par Schelômôh sur des dessins que lui avait donnés son père, David (I Chron., xxviii, 18). A cette époque Finfluence égyptienne n'était plus seule à s'exercer sur les Hébreux; l'influence assyro-babylonienne la balançait, et dans les descriptions que nous avons du Temple les éléments empruntés aux deux sources se combinent. U est très-possible que les nouveaux Kéroûbim, exécutés alors, aient été différents des anciens, tels que les décrit V Exode. Il y a même de fortes raisons de croire que dès lors ce furent des Kiroubi à l'assyrienne. En effet on dit qu'ils formaient une tnerkâbâh (I Chron., xxviii, 18), où Yahveh s'asseyait (Psa/m. xcix, 1) et qui devait être analo'gue à celle que vit Yé'hezqêl. De plus, ce sont bien évidemment ces Kéroûbim nouveaux de l'arche sur lesquels venait se reposer la gloire de Yahveh, qui donnèrent l'idée de l'image poétique d'après laquelle il était monté sur un Kéroûb-taureau (U

LES KEnOlBIiM ET LE GLAIVE TOURNOYANT. 127

qui signifie un « être puissant, fort, » a pu être appliqué a des images emblématiques diverses, suivant les époques, et c'est ainsi que M. le comte de Vogué (1) a été amené k supposer que le terme de Kéroûbim devait s'entendre de toutes « les figures symboliques dont les éléments sont empruntés au règne animal : sphinx, taureaux ailés k face humaine , conceptions bizarres dont l'imagination orientale a varié k l'infini les combinaisons, suivant le goût et les croyances de chaque peuple, mais qui toutes sont l'emblème des attributs divins. »

Ici, du reste, nous avons peutrétre un éclaircissement k tirer du vocabulaire assyrien, qui déjk nous a fourni le sens positif du mot kirub. Dans cet idiome, un mot très-voisin de kirubu, tiré de la même racine et n'en difiîérant que par une légère nuance de vocalisation, kurubu^ est le ^ nom d'une grande espèce d'oiseau de proie, aigle ou vautour (2). Dans les monuments égyptiens, c'est souvent entre les ailes, étendues en avant, d'éperviers

Sam., xxn, 11 ; Paalm. xvin, 11). On pourrait donc conjecturer que c'est seulement après que Tarche eut été surmontée de véritables Kéroûbim que cette désignation fut appliquée, par une catachrèse proleptique, aux figures différentes qui étaient antérieurement à la même place et qui sont décrites au xxv* chapitre de YEœode, Dans un sujet aussi obscur, on ne peut émettre que des hypothèses, et plusieurs, également admissibles, se présentent k Tesprit. Il est plus sage de les indiquer toutes que de chercher à s'arrêter systématiquement à une seule, que Ton ne parviendrait pas à démontrer.

(1) Le Temple dé Jérusalem, p. 32.

(2) Friedrich Delitzsch, Assyrische Studien, p. 107.

OU de vautours placés face k face, que se montrent les dieux ; ce sont souvent des oiseaux de ce genre qui enveloppent de leurs ailes des naos divins. Les prescriptions que Dieu donne dans V Exode pour le mobilier et Tornementation du Tabernacle sont empreintes d'une rigueur dans l'exclusion de toute figure susceptible d'un caractère idolâtrique, qui ne se retrouve plus au même degré dans ce que nous savons du Temple de Schélômôh. En fait d'images plastiques, on n'y voit admise aucune autre que celle des Kéroùbîm, qui non seulement sont placés sur l'arche, mais dont encore les représentations parsèment les tapis du mischkm (1) et le voile qui sépare le Saint et le Saint des saints (2). Au point de vue de ces prescriptions, de simples figures d'animaux présentaient moins d'inconvénients, de dangers que des images qui, dans le paganisnfe des peuples voisins, représentaient des génies ou des divinités auxquels on rendait un culte. On pourrait donc conjecturer que les premiers Kéroùbîm de l'arche, ceux qui sont décrits danà VExode^ étaient des kurubi plutôt que des kirubi^ c'est-àdire de grands oiseaux, aigles ou vautours, aux ailes étendues en avant et onabrageant le couvercle ou propitiatoire. Si j'avais k faire une restitution graphique de l'arche d'alliance du Tabernacle, c'est à ce dernier parti que je m'arrêterais le plus volontiers.

(1) iTa-od., XXVI, 1.

(2) Jd., XXVI, 31.

Quoi qu'il en soit, les Kéroùbim placés à la garde de rentrée du Gan-'Êden sont sûrement les taureaux k face humaine de l'architecture des rives de TEuphrate et du Tigre, et c'est un des points où se marque le plus manifestement la couleur chaldéo-babylonienne du récit. Ils veillent à la porte du jardin paradisiaque, comme ceux dont on mettait les images aux portes des palais, des temples et des villes. Leur rôle y est absolument le même, et, comme la justement remarqué Knobel (1), remploi de Tarticle devant le mot kerûbîm dénote une image que Ton avait Thabitude de voir continuellement sous ses yeux, k laquelle Tesprit était complètement accoutumé. C'est l'indication, pour la source et le point de départ du récit, d'une civilisation où l'on se représentait des génies ou des anges chargés d'interdire l'entrée d'un lieu réservé sous la forme de Kiroubi.

Avec les Kéroùbîm, Yahveh place a la porte du Gan-'Êden, « pour garder le chemin de l'arbre de vie, » la lahaf ha'hereb hammithhappecheth. Voici encore une expression des plus obscures et dont il faut soigneusement peser tous les termes pour la bien comprendre.

Il ne s'agit pas d'une arme placée dans les mains de chacun des Kéroùbim. C'est un objet distinct, indépendant, unique, tandis que les Kéroùbîm sont plusieurs, c'est-a-dire deux, un de chaque côté de la porte. Pas plus qu'elle n'est tenue en main par les

(t) Die Genesis, 2« édit , p. 51 .