CHAPITRE IV

LE FRATRICIDE ET Lk FONDATION DE LA PREMIÈRE VILLE

A Babylone et k Ninive, k Tépoque où Tidiome sémitique qualifié d'assyrien était devenu la langue exclusivement parlée, on désignait les douze mois de Tannée par les noms, fort difficiles k expliquer philologiquement, qu'ont ensuite adoptés les Juifs et la majorité des Sémites ; mais dans les textes cunéiformes on n'écrivait que rarement ces noms en caractères phonétiques. Le plus souvent on les remplaçait par l'emploi d'un signe idéographique affecté à la désignation de chaque mois. Le sens de ces signes idéographiques n'a aucun rapport avec le sens que l'on peut parvenir à discerner sous le nom sémitique correspondant. Ils constituent donc une seconde nomenclature symbolique et religieuse, tout k fait distincte, et une précieuse tablette du Musée Britannique (1) révèle que cette désignation de chaque

(1) Voy. Norris, Assyrian dictionary, 1. 1, p. 50 ; Fr. Lenormant, Les premières civilisations, t. llf p. 71 et suiv.; Sayce, dans les

mois par un idéogramme simple n'est qu'une abré- Mation d'une antique nomenclature remontant a la milisation antésémitique de la Chaldée, où les appellations des mois, plus développées, se référaient toutes a des mythes. Nous connaissons quelques-uns de ces mythes par les fragments de narrations épiques que George Smith a restitués a la lumière, et nous pouvons constater que la plupart d'entre eux appartiennent au cycle des traditions cosmogoniques, et en même temps sont en rapport avec le signe qui correspond au mois dans le zodiaque. Ainsi le nom du onzième mois de l'année est <( mois de la malédiction de la pluie, » son mythe le déluge et son signe zodiacal le verseau.

Le troisième mois de l'année est dans la nomenclature mythique « le mois de la fabrication des briques, » et en effet c'est dans ce mois que, pour les Babyloniens et les Assyriens, une prescription rituelle fixait la cérémonie liturgique du moulage des briques pour les constructions sacrées et les édifices royaux (1). La religion consacrait ici un usage résul-

Transactions of the Society of Bihlical Ârchœoîogy^ t. III, p. 161- 164; Friedrich Delitzsch, Assyrische Leaestûcke, 2« édit., p. 70, n° 3. — Nous donnons dans le quatrième appendice, à la fin de ce voloiûe, tableau I, la lite des mois de Tannée chaldéo-babylonienne arec toutes leurs désignations diverses.

(1) Yoy. principalement les indications de l'inscription dite c des Barils de Sargon » ifiuneif. inscr. of West, Asia, t. I, pi. 36/ 1. 47- ^'^'yOç^&ci^ Les inscriptions de Dour-Sarkay an, p. 18, 1. 57-61). Nous modiûons sur quelques points de détail la traduction de M. Oppert, d'après les progrès que la philologie assyrienne a réalisés depuis 1870.

tant des conditions physiques du climat. En Chaldée et en Babylonie, on bâtissait la masse des édifices en briques simplement séchées au soleil. Le troisième mois de Tannée (sivan, mai-juin) coïncide avec le moment où les eaux de TEuphrate et du Tigre, accrues pendant mars et avr^l, commencent k baisser ; rétat de la terre, abandonnée par les fleuves, permet alors de mouler facilement des briques, que Ton fait ensuite sécher par le soleil, ardent déjà a cette

• J)ans lé mois du premier été, le mois du jumeau royal, du dieu grand cerf (surnom commun à Êa et à Schin), du dieu qui exerce la domination sur le ciel, qui enveloppe de sa protection mon flanc, du dieu illuminateur du ciel et de la terre, du héros parmi les dieux, Schin, (mois) que, par les décrets d'Anou, Bel et Êa, le dieu à l'œil clair, pour y mouler les briques afin de faire ville ou maison Ton a nommé de son nom « le mois de la brique, » dans le jour de Tinvocation au fils du Seigneur de la vaste intelligence (Maroudouk), à Nabou, scribe de Funivers, moteur de toutes les choses des dieux (les jours d'invocation à Nabou sont les 4, 8 et 17 du mois), j'ai fait mouler ses briques (de la nouvelle ville que le roi construisait); à Laban, seigneur des fondations en briques, et à Nergal, fils de Bel, j'ai immolé des moutons comme victimes, j'ai fait jouer les flûtes et j'ai élevé mes mains en les invoquant. Dans le mois d'ab, le mois de la descente du dieu Feu dissipant les nuées (?) humides, fixant la pierre angulaire de la ville et de la maison, j'ai posé ses fondements, j'ai établi ses briques.

ina ara' h çîp (une faute du scribe a substitué le signe ur au signe ip comme dernier caractère) ara'h kâéi êarri ili tura*hi raW m tariç uzza [êam]e (le scribe a omis l'idéogramme AN) muiaglim çaddi ili nannar iame irçitiv qarrad ilâni Éin êa ina éima\ Ani\) Beli u Êa ili bel ini elli ana laban libitti ebié ala u hitt ara'h libitti nabû zikruéu ina yum qâbi éa abat bel éikli palk Nabu ^psar gimri muma'ir kullat ilâni uêalbina libnassu. ani Laban bel ttèie libitte u Neurugal ablu êa Bel kirri niqi aqq sirqu ast^uq attaêi nié qatqteya. ina ara* h abu ara'h arad là muêbil ambate ra^upte mukin temen ali u biii tiêêeêti addi v< ukin libnassut

époque ; mais il ne fait pas encore assez chaud pour que la brique crue se fendille, ce qui arriverait infailliblement si on la faisait sécher en juillet ou en août. En voyant attestée par les inscriptions royales rimportance qu'avait au point de vue religieux la cérémonie de la fabrication des briques, et en constatant qu'elle est rappelée par le nom symbolique du mois (1), il est difficile de ne pas croire que le mythe s'y rapportait aussi, qu'il avait trait a mie fondation (le ville, sans doute de la première ville. Or, le signe du troisième mois dans le zodiaque était, pour les Chaldéens comme pour nous encore, le signe des gémeaux ; et en même temps nous voyons quelquefois le nom de « mois des jumeaux » se substituer k celui de « mois de la construction en briques » comme désignation de sivan (2). Comment, dès lors, ne pas se souvenir du récit biblique, qui lie la construction de la première ville au premier meurtre, perpétré par un frère sur son frère? C'est en efifetune des notions communes au plus grand nombre des peuples, une de ces notions tout k fait primitives, antérieures k la dispersion des grandes races civilisées, et qui se retrouvent déjà chez presque toutes, que la tradition qui rattache une fondation de ville k un fratricide ; et il y aurait une étude curieuse k faire pour en suivre

(1) Kt aussi par son nom vulgaire, car êivan est manifestement dérivé de la même racine que l'hébreu sin, araméen seyan, t boue» argUe».

(2) Sayce, dans les Transactions of the Society of Bihlical Âr* ihœology, t. III, p. 162*

toutes les formes, depuis Qaîn bâtissant la première ville, 'Hanôch, après avoir assassiné Hâbel, jusqu'à Romulus fondant Rome dans le sang de son frère Rémus (1).

Rappelons seulement Tliistoiré d'Agamède et de Trophonios, les deux constructeurs mythiques du Temple d'Apollon à Delphes et du Trésor d'Orchomène. Agamède est pris au piège dans ce trésor même qu'il a contribué a construire, en cherchant a dérober les richesses qu'il renferme, et son frère

(1) On conçoit que nous ne pouvons pas nous laisser aller à tous les développements que réclamerait cette étude. Nous nous bornons à la signaler aux recherches et aux méditations de ceux qui s'occupent des traditions primitives^ et qui pensent que, pour restituer les origines des grandes nations civilisées du monde ancien, il vaut mieux scruter les documents et les usages de leur époque historique que recourir à la méthode des analogies empruntées aux sauvages de nos jours. La notion plus générale encore, que l'on entrevoit en procédant ainsi, est celle que l'établissement d'une ville doit être accompagnée d'une immolation humaine, que ses fondations réclament d'être arrosées d'un sang pur. l\ serait facUe de suivre la trace de cette idée dans les traditions populaires de toutes les nations. Notons seulement, parce qu'elles nous maintiennent dans le cercle du monde sémitique ou syro-euphratique, les curieuses légendes que l'auteur anonyme de la Chronique pascale (t. I, p. 71 et 77, édit. de Bonn) nous a conservées sur la fondation de Tarse de Cilicie et de Gortyne de Crète, deux viUes d'origine phénicienne. Le fondateur héroïque de chacune de ces deux villes immole sur. son emplacement une jeune vierge, que cette immolation même divinise et qui devient la Fortune de la cité. De même, Romulus et Rémus sont les deux Lares Indigèles de la Rome primitive du Palatin (Preller, Rœmische Mythologie, p. 695), et à ce point de vue le frère tué, Rémus, originairement appelé Romus, prime son frère meurtrier. Nous -avons dans tout ceci un écho évident de l'antique tradition qui liait à un meurtre la fondation de la première ville, la fondation devenue le type de toutes les autres.

Trophonios, pour lui épargner le supplice des voleurs, le tue, puis emporte sa tête (1). La fable n'est pas d'invention grecque; elle a ses racines dans rOrient, car nous la retrouvons trait pour trait dans la première partie de la légende populaire qullérodote recueillit en Egypte sur le compte du roi Rhampsinite (2). La circonstance de la tét^ coupée par le frère meurtrier, qui se retrouve dans les deux récits, est importante et va nous fournir un fil conducteur que nous n'aurons qu'à suivre pour revenir a notre point de départ. •

Les traditions romaines racontaient que lorsque Tarquin faisait creuser les fondations du temple de Jupiter Capitolin, on trouva dans la tranchée une tête d'homme, qui par un prodige s'était conservée fraîche et sanglante, et dans laquelle les aruspices étrusques virent un talisman de la grandeur iuture du sanctuaire et de la ville (3). Cette tête, ajoutait-on, était celle d'Olus ou Tolus, assassiné par les esclaves de son frère (4), répétition de- l'histoire de Romulus et de Rémus, qui était placée sur le Capitole au lieu du Palatin (5). Je ne m'appesantirai pas sur le rappro-

(1) Pausan., ix, 37, 3; Charax ap. Schol. ad Aristophan., Nub,, V.508.

(2) Herodot., n, 121.

(3) Dionys. Halicam., iv, 59 et suiv.; Tit. Liv., i, 55; Serv. ad Virgil., ^neid., vni, v. 345; Aurel. Vict., De vir, illustr., vin, 4; Isidor., Origin.^ xv, 2.

(4) Arnob., Adv. gent.y VI, 7.

(5) On ajoute que l'augure étrusque, consulté par Tarquin sur la signification de la découverte qui venait d'être faite, voulut détourlierà son profit le présage; mais son fils Argus trahit le >.ecret

chemcnt avec les têtes des époux des Danaïdes, enterrées par Danaos, après leur meurtre, sous les fondements des murailles de la citadelle d'Argos (1), ni sur le cycle assez étendu de fables que celle-ci nous ouvrirait (2). Mais il est impossible de ne pas noter que le Capitole a été d'abord le mont de Saturne (3) et que les archéologues romains établissaient, au point de vue des traditions et des origines religieuses, une assimilation complète entre le Capitole et le mont Cronios d'Olympie (4). Ce mont Cronios est comme Yomphalos de la cité sacrée de TÉlide, le foyer primitif de son culte. C'est au pied du Cronios que se célébraient les jeux d'Olympie, et chez les Grecs l'institution des jeux se rattache toujours a une 9riginc funèbre ; par essence ils ont lieu près d'un tombeau (5). Et en effet, le Cronios d'Olympie, comme le Capitole avec sa tète d'Olus ou Tolus (6), est un

aux députés du roi. L'augure furieux poursuivit son fils jusqu'à Rome, où il cherchait un refuge, et le tua dans l'endroit appelé Argiletum (Serv. ad Virgil., jEneid.y viii, v. 345). Encore une va- ,riante de Ihistoire du meurtre.

(1) Pausan., ii, 24, 3.

(2) Voy. Ch. Lenormant, Nouvelle galerie mythologique, p. 43.

(3) Dionys. Halicarn., i, 34; ii, 1; Varr.,.i)e ling» lat., v, 42.

(4) Dionys. Halicarn. , i, 34. L'historien rattache ceci à la tradition de la colonie d'Épéens venus de l'Élide et s'établissant sur le Capitole.

(5) Ch. Lenormant, Kouv. gai. mythol., p. 27.

(6) Ch. Lenormant, Notiv.gal. miithoL^p. 41. — Le Capitole était aussi le tombeau de la vierge Tarpeia (Varr., De ling. lat., v, 41), tombeau qui était Tobjet d'un culte public (Dionys. Halicarn., ir, 40; cf. Fesl., V. Tarpeiae)^ et l'on a déjà remarqué (Ch. Lenormant, Nouv' ÊTf'^. //îî/</«o/., p. 42)que les contradictions singulièresdes récits relatifs a la mort de Tarpeia font entrevoir en elle « la victime dévouée lors de la fondation de la citadelle et devenue sa Fortune protectrice ».

tombeau en même temps qu'une montagne (1). Recevant quelquefois le nom d'Olympe (2), on raconte qu'il recelait dans ses flancs la sépulture d'un personnage mystérieux, dont le nom était tenu secret (5). Les uns voyaient en lui le géant Ischénos, qui dans une famine s'était dévoué pour le salut du peuple, les autres l'énigmatique Taraxippos, dont le nom déguisait, nous apprend Pausanias (4), un dieu ou un héros sur la véritable nature duquel les avis différaient profondément. Il est aussi bien difficile de ne pas établir un rapport entre ce personnage mystérieux enseveli sous le mont Cronios et l'enfant Sosipolis, honoré d'un culte non moins mystérieux dans un sanctuaire situé k la base de cette hauteur (5) ; car sa légende lui prêtait un rôle de sauveur de la cité, du même genre que celui qu'on attribuait à Ischénos. On a relevé des indices considérables tendant à établir que, dans la forme la plus antique des traditions d'Olympie, le dieu ou héros dont le Cronios était donné comme le tombeau s'appelait Olympos (6) et était l'éponyme

(1) Remarquons encore que c'est à Olympie qu'Oinomaos coupait la tête aux prétendants à là main de sa fille Hippodamie, vaincus par lui à la course des chars (Philostrat. Jun., Icon., 9), et que sur le tombeau de ces victimes de sa cruauté il bâtit la ville d'Harpiné (Pausan., vi, 21, 7), dont le nom semble emprunté à celui de la harpe de Cronos, de même que Danaos bâtit la citadelle d'Argos sur la sépulture où il a déposé les têtes des maris de ses filles.

(2) Tzetz. ad Lycophr., Cassandr., v. 42; cf. Schol. ad Apollon. Rhod., Argonaut.j i, v. 598; Strab., viii, p. 356.

(3) Tzetz. ad Lycophr., Cassandr., v. 42.

(4) VI, 20, 8 et 9.

(5) Pausan., Vi, 20, 2 et 3; 25, 4.

(6) Ch. Lenormant, Nouv. gaU mythoL, p. 27.

148 LES OaiGINES DE l'hISTOIRE.

de la ville. De même, un Olympos était quelquefois substitué k Zeus dans son sépulcre sacré de la Crète (1), et un autre Olympos passait pour enseveli sous rOlympe de la Phrygie (2). Ceci nous amène à la fable des trois Corybantes, dont les deux aînés tuent leur plus jeune frère, lui coupent la tête, et après l'avoir couronnée vont Tenfouir sous TOlympe (5), celui de Phrygie selon Welcker (4), celui d'Olympie selon Ch. Lenormant (5). On racontait la même chose des Cabires (6), auxquels on assimilait dans ce cas les Corybantes; mais on introduisait dans le récit une variante en disant que c'était le phallus, et non la tête de leur frère, qu'ils avaient emporté. Les représentations gravées au trait sur les miroirs étrusques attestent l'importance de cette fable du fratricide dans les mystères cabiriques qui avaient pris un grand développement en Etrurie dans le IIP siècle avant J.-C. (7).

(1) Ptolem. Hephaest., ir, p. 17, cd. Roulez.

(2) Schol. ad Theocrit, IdylL, xiii, v. 30.

(3) J. Firmic. Matern., De error. prof an. relig,, p. 23; Clem. Alex., Protrept., p. 16, éd. Potter.

(4) Griechische Gœtterlehre, t. III, p. 179.

(5) Nouv. gai. mythol., p. 43. — Il faut remarquer ici que le culte cabirique n'est pas étranger à Olympie (Gerhard, Prodrom. mythoh Kunsterklœrung, p. 113; Hyperboreisch-rœmische Studieriy t. I, p. 34; Fr. Lenormant, dans le Dictionnaire des Anti^ qmtés de MM. Daremberg et Saglio, 1. 1, p. 769). Il sert de base au groupement des divinités adorées dans le prytanée de cette ville (Pausan., v, 15, 7), lequel forme en même temps le lien entre la religion de TÉlide et celle des Grecs de la Libye.

(6) Clem. Alex., Protrept., p. 16, éd. Potter.

(7) Gerhard, Ueher die Metallspiegel der Etrusker, dans ses Gesammelte akademische Abhandlungen, t. II, p. 227-314; Fr.

Il n'est pas dans la mythologie grecque de personnages plus obscurs et plus complexes que les Cabires et les Corybantes. Leur physionomie et leur nature ont été formés d'éléments extrêmement divers, entre lesquels s'est produit un amalgame qui arrive jusqu'à une confusion presque inextricable. Les Cabires sont avant tout les grands dieux d'une des formes principales de la religion des Pélasges (1), et c'est ce caractère qu'ils gardent toujours k Samothrace; de même il y a eu primitivement en Grèce un dieu Corybas, qui était une des plus importantes personnifications du soleil (2). Mais auprès des grands dieux Cabires, auprès de Corybas, on groupait tout un cortège de suivants (ivpônokot)^ intermédiaires entre les dieux et l'humanité, que l'on qualifiait aussi de Cabires et de Corybantes (3), et qui avaient fini par se confondre avec eux dans les récits de la mythologie populaire. Envisagés a ce point de vue de dieux secondaires et ministres, de 8ai/Aov8ç, les Cabires et les Corybantes offrent la plus étroite parenté avec les Curetés, les Dactyles et les Telchines; comme eux, ils sont, en même temps que des êtres surnaturels, les représentants d'antiques corporations sacer-

Lenormant, dans le Dictionnaire des antiquités de MM. Daremberg et Saglio, t. I, p. 771.

(1) Voy. mon article Cabiri dans le Dictionnaire des antiquités de MM. Daremberg et Saglio.

(2) Voy. les preuves de ce fait dans Maury, Histoire des religions de la Grèce antique, t. I, p. 199.

(3) Fr. Lenormant, dans le Dictionnaire des antiquités de Daremberg et Saglio, p. 763.

dotales des premiers âges (1), et en même temps on voit en eux les ancêtres et les prototypes de Thumanité (2). Tous ces éléments si divers entrent pour leur part et se combinent d'une manière non moins inextricable dans le mythe du fratricide, qui tient une place capitale dans leur conception au point de vue mystique (3). Un syncrétisme fort ancien, et qui a ses racines en Asie, y a combiné la tradition des âges primitifs sur le premier ^meurtre, qui est un fratricide et se lie à la fondation de la première ville, avec la donnée, essentielle dans les vieilles religions de la race pélasgique, du dieu enfant et d'une nature inclinant vers rhumanité, du génie sauveur et médiateur, issu de la grande déesse mère et placé près d'elle, comme Zeus enfant auprès de Rhéa, Sosipolis auprès d'Ilithyie, Tychon auprès de Tyché, lacchos auprès de Déméter, Jupiter enfant auprès de la Fortuna Primigenia de Préneste (4), génie sauveur ou Agathodaimon dont les symboles habituels sont le serpent et le phallus, dont la signification est dans ce cas adéquate (5). L'enfant sauveur et médiateur des

(1) Preller, Griechische Mythologii^^ 2« édit., t. I, p. 514-519; Maury, Histoire des religions de la Grèce^ 1. 1, p. 198-207.

(2) Gerhard, Griechische Mythologie, § 636 et 639.

(3) Il faut y rattacher l'histoire de Trophonios et d'Agamède, que nous racontions tout à l'heure, car la parenté de ces personnages avec les Cabires a d<^jà frappé M. Maury (Uistoire des religions de la Grèce, t. I, p. 212).

(4) Gerhard, GHechische Mythologie, § 155 et 156.

(5) Gerhard, Griechische Mythologie, § 157-159. — Remarquons que c'est le phallus de leur frère mort que les Cabires emportent et enferment dans la ciste de leurs mystères (Qem. Alex., Pro»

cultes pélasgiques est fi^équemment envisagé comme opérant son œuvre de salut au prix d'une mort et d'une véritable passion (1). Cette idée est essentielle dans le mythe du fratricide des Cabires ou des Corybantes, car c'est la victime qui y devient le médiateur suprême des mystères, et après sa mort ses frères meurtriers ne sont plus que les ministres de son culte. Comme dans le mythe crétois de Zagreus, assimilé ensuite a Tlacchos d'Eleusis, elle s'y combine avec la donnée, fondamentale dans les religions du paganisme sémitique, du Jeune dieu solaire qui meurt périodiquement sous les coups d'une puissance ennemie pour ressusciter ensuite (2). Malgré l'intervention incontestable de ces conceptions de symbolisme purement religieux, se rattachant aux croyances d'un panthéisme naturaliste, nous sommes en droit d'établir une liaison entre le fratricide des Corybantes ou des Cabires et la tradition primordiale du fratricide dans la famille du père de l'humanité, que le chapitre IV de la Genèse nous offre dégagée de tout alliage de ce genre. En effet, dans certaines parties de l'Asie-Mineure, les trois Corybantes, « que le soleil vit les premiers germer du tronc des arbres, » étaient

trept.^ p. 16, éd. Potter). L'enfant Sosjpolis se transforme en serpent (Pausan., vi, 20, 3). Dans l'hymne xxxix de la coUection orphique, adressé au Corybante tué par ses frères, il est dit que Déméter, changeant sa forme, en a fait le serpent qui garde son temple.

(1) Gerhard, Griechische Mythologie, § 174 et 175.

(2) Fr. Lenormant, dans le Dictionnaire des antiquités de MM. Daremberg et Saglio, 1. 1, p. 770.

représentés comme les auteurs de la race hiraaaine (1), de même qu'ailleurs les Curetés (2), et dans d autres traditions les Titans (3), meurtriers de Zagreus (4). Par contre, les légendes sacrées de Lemnos faisaient le premier des mortels de Cabiros, « Tinitiateur des saintes orgies » (5), c'est-a-dire du frère immolé par ses frères (6) et devenu le principal Cabire, même le Cabire unique, comme on Tadorait a Thessalonique(7).

Il est vrai que dans la fable de leur fratricide, les Cabires ou les Corybantes sont trois, dont deux tuent leur plus jeune frère, tandis que dans le récit biblique le meurtre de Hâbel est un drame a deux personnages. Mais les Cabires se montrent alternativement d«ux et trois (8) ; la dualité est même la plus

(1) Fragment de Pindare cité par l'auteur des Philosoplmmena^ V, 7, p. 96, éd. MiUer; voy. Schneidewin, dans le Philologus, t. I, p. 421 et suiv.

(2) Même fragment.

(3) Nous reviendrons sur cette donnée dans nos chapitres vn et X.

(4) Voy. les textes indiqués plus haut, p. 42, note 1 , qui rapportent l'origine de la partie immatérielle de l'homme au sang de Zagreus, dont se sont nourris les Titans ses ancêtres.

(5) Fragment de Pindare cité par l'auteur des Philosophumena^ V, 7, p. 96, éd. MUler.

(6) Fr. Lenormant, dans le Dictionnaire des antiquités de MM. Daremberg et Saglio, t. I, p. 770.

(7) J. Firmic. Malern., De error. prof an. relig., p. 23. — Sur le Cabire unique de Thessalonique, voy. les médailles de cette ville et ce que dit encore Lactance, De falsa relig., I, 15, 8; Fr. Lenormant, dans le Dictionnaire des antiquités de MM. Daremberg et Saglio, 1. 1, p. 769 et suiv.

(8) Fr. Lenormant, dans le même ouvrage, p. 759 et 770.

ancienne forme de ces dieux (i), et c'est k cause de cela qu'ils sont dans tant de lieux identifiés aux Dioscures (2), qu'ils le sont également aux Pénates de Rome (3), dont le couple se manifeste sous une forme humaine dans les deux frères ennemis, Romulus et Rémus (4), et se retrouve dans toutes les cités du Latium (5). Dans la narration de la Genèse^ au moment du fratricide, les fils de Âdâm ne sont que deux, Qaîn et Hâbel, le meurtrier et la victime; mais Schêth naît ensuite pour remplacer Hâbel, et ainsi les fils de Âdâm, qui se présentent d'abord deux, sont trois en tout, comme les fils de Nôa'h, l'auteur de la nouvelle humanité postdiluvienne, et comme leurs pendants dans la généalogie des Qaînites, les trois fils de Lemech, chefs de races et inventeurs des arts. Qaîn, dans une portion des pays sémitiques où il était connu sous cette appellation, a pu et dû être envisagé comme un véritable Cabire. Son nom se prête, en effet, a une double signification, et par suite k une de ces paronomases qui étaient tellement dans le goût de l'antiquité sémitique. Nous avons indiqué plus haut (6) le sens qu'adopte et paraphrase le ré-

(1) Fr. Lenormant, dans le même ouvrage, p. 759-763 et 769.

(2) Fr. Lenormant, dans le môme ouvrage, p. 759, 760, 763 et 767-769.

(3) Dionys. Halicam., i, 61 et 68; Macrob., Satuni.y m, 4 ; Serv. ad Virgil., JEneid., i, v. 378; m, v. 148.

(4) Preller, Rœmische Mythologie, p. 695.

(5) Cf. ce que dit Virgile {^neid.y vu, v. 670) des jumeaux divins de Tibur, que Servius (a. h. l.) porte de deux à trois, et ce que dit le même Servius (ad Virgil., ^netd., yii,v. 678) de ceux de Préneste.

(b) P. 11, note 1.

dacteur du document jéhoviste inséré au chapitre iv de la Genèse^ sens parfaitement justifié philologiquement et qui fait du premier né d'Adam « la créature, le rejeton » par excellence. Mai* il est un autre mot homophore qairiy tiré de la racine qûn et non plus de qânah^ qui veut dire « ouvrier, forgeron (1) ; » c est celui que nous voyons, dans la descendance même de Qaîn, servir de surnom a Tinventeur de la métallurgie, Toûbal-Qaîn, « Toùbal le forgeron (2). » Que Ton ait quelquefois entendu ainsi le nom de Qaîn (3), c'est ce que nous atteste le fragment d'une des cosmogonies phéniciennes comprises dans le Sanchoniathon de Philon de Byblos (4). Les premiers représentants de l'humanité y sont Technitès, « l'ouvrier, » et « l'Autochthone fait de terre, » traductions grecques qui laissent transparaître sand aucun doute possible, comme l'a déjà reconnu M. Renan (5), les appellations sémitiques originales, Qên (pour Qaîn, suivant les règles de la vocalisation phénicienne) et Adam min-hmââmâth. « Ce sont eux, ajoute le narrateur, qui ont inventé de mêler de la paille hachée à l'argile pour fabriquer des briques, de les faire sécher

(1) Voy. Gelpke, Neutestamentliehe Studien, dans les Theologische Studien und Kritiken, 1819, p. 639 et suiv.

(2) Gènes., iv, 22.

(H) C'est ce qu'a très-bien compris M. Goldîiher, qui, dans son syètème mythique, fait de Qaîn un Héphaistos {Der Mythos bei den Hebrœern, p. 132).

(4) P. 20, éd. Orelli ; voy. le premier appendice à la fin de ce volume, II E,

(b)Mém, de l'Acad. des Inscr^, nouv. «ér., t. XXIII, 2« part., p. 267 et 276.

LE FRATRICIDE. V,)h

au soleil et de construire des édiliees munis de toits, » circonstance qui nous ramène a la tradition dé la construction de la première ville, attribuée par la Bible a Qaîn et a la légende du « mois de la fabrication des briques » chez les Chaldéo-Babj Ioniens. D'eux naissent Agros et Agrotès, les pères des agriculteurs et des chasseurs, qualités qui permettent de rétablir leurs appellations phéniciennes en Sade, « rhomnie du champ (1), » et Çêd, « le chasseur (2). » Ce sont ceux-ci que Ton appelle Alètcs et Titans, probablement llim et Nepîlîm (3), et ils eurent pour fils Amynos et Magos (il semble jusqu'ici impossible de restituer la forme première de ces deux

(1) Une bizarre confusion du traducteur grec, déjà reconnue au XVI» siècle par Scaliger, Ini a fait insérer cette phrase qu' « Agros est honoré spécialement à fiyblos comme le plus grand des dieux, et que son naos porté sur un char jouit d'une haute vénération en Phénicie » (voy. la représentation de l'arche d'Astarté montée sur des roues, que nous offrent les monnaies de Sidon à l'époque impériale ; Mionnet, Dacr. de méd. ant.^ t. V^ p. 267 et sui\t. ; et la description que donne Macrobe, Saturn,, i, 23, de celle du dieu d'Héliopolis en Célésyrie ; il faut, du reste, consulter sur ce sujet la dissertation de l'abbé Greppo, Recherches sur les temples portatifs des aiicien^/^ à V occasion d'un passage des Actes des Apôtres, Lyon, 1834, p. 9-13). n a confondu schaddê, « le Tout-Puissant, » avec sadê, parce que ces deux mofs ne se distinguaient pas extérieurement dans l'orthographe phénicienne.

(2) C'est, je crois, à tort que M. Schrœder (Die phœnizische Sprache, p. 19) prétend que la racine çùd n'avait en phénicien que le sens de « pêcher, » et non de « chasser. « Elle était susceptible des deux sens, car le couple de Agreus et Halieus, chez Sanchonialhon (p. 18, éd. Orelli), ne peut se comprendre qu'en restituant deux noms originaux ayant entre eux une forte assonance et dérivés tous deux de cette même racine.

(3) Nous reviendrons sur cette donnée dans notre chapitre vu, à cause de son analogie avec Gènes., vi, 1-4. ^ j

appellations, profondément altérées), qui enseignèrent à habiter les villages et k paître les troupeaux. Ce dernier trait rappelle incontestablement les trois fils de Lemech, par lesquels se termine la généalogie des Qaînites (1).

Dans le récit phénicien que nous venons d'analyser d'après les fragments de Sanchoniathon, Âdâm et Qaîn paraissent être frères, au lieu d'être père et fils. Mais c'est le propre des Cabires, quand ils sont deux, que l'on établit entre eux un rapport tantôt de fraternité, tantôt de filiation. L'auteur des Philo^ sophumena nous apprend (2), et il appuie son dire d'un fragment des hymnes qui se chantaient dans les •mystères hellénisés de la Phrygie (3), qu"a Samothrace on donnait quelquefois le nom d'Adam au premier des Cabires, a celui qui jouait le rôle de père. C'était Ik probablement à l'origine une abréviation d'Adamas ou Adamastos, surnom assez habituel d'Hadès (4) auquel on assimilait Axiokersos, le premier Cabire mâle de Samothrace (5). Mais au IIP siècle de l'ère chrétienne on rapprochait l'Adam de Samothrace de l'Adam de la Bible, et on disait que ce nom désignait jfen lui l'homme archétype (6), une sorte

(1) Gènes., iv, 20-22.

(2) V, 8, p. 408, éd. Miller.

(3) V, 9, p. 118, éd. Miller; voy. Schneidewin, dans le PhiloUh gus, t. m, p. 261.

(4) Vaickenaer ad Theocrit,, Idyll. n, v. 34.

(5) Mnas. Patar. et Dionysodor. ap Sqhol. ad Apollon. Hhod., Argonaut. i, v. 917; Etymol. Magn. et Gud., v. Kà^stpot,

(6) Philosophumen,, v, 8, p. 108, éd. Miller.

de Âdâm Quadmôn. Les rapprochements que nous venons de faire montrent que cette donnée n'est peutêtre pas aussi étrangère a la conception fondamentale et originaire du culte de Tîle sacrée de la mer de Thrace qu'on Ta cru d'abord. Rien n'est encore plus obscur, plus difficile k déterminer que la part des éléments phéniciens dans la religion de Samothrace ; parmi les érudits modernes, les uns la croient prépondérante et voient dans le culte des Cabires une importation kenânéenne ; les autres nient absolument cesémitisme et considèrent les dieux de Samothrace comme exclusivement pélasgiques; d'autres enfin pensent qu'une influence phénicienne s'est greffée là sur un fond pélasgique et qu'une assimilation a été établie dès une époque ancienne entre les Kàstpoi OU KiFetpot, personnifications du feu souterrain et démiurgique et les Kabîrîm de l}i Phénicie. Dans cette incertitude, bien que l'on puisse rapporter le nom de l'Adam de Samothrace a une origine grecque d'une grande vraisemblance, il serait impossible de condamner d'une manière formelle l'opinion de ceux qui le ramèneraient k une source sémitique. Et en effet, auprès de Thèbes de Béotie, dans un centre incontestable de colonisation phénicienne, où l'empreinte asiatique se montre avec une énergie singulière dans la religion locale, les deux Cabires mâles, associés k Déméter Cabiria et donnés comme les ancêtres de la famille sacerdotale de Cabires qui ont administré le sanctuaire dans les âges héroïques, so

158 LES ORIGINES DE l'iUSTOIRE.

nommés Prométhée et Aitnaios (1). Ces noms sont particulièrement significatifs : Prométhée, dans les plus anciennes traditions, est le père de Deucalion de qui descend l'humanité postdiluvienne (2); il est aussi celui qui a doué les hommes d'intelligence, en leur communiquant le feu dérobé au ciel, malgré la défense des dieux; plus tard, c'est lui qui forme de terre les premiers ancêtres des hommes ; il est donc k la fois l'auteur de l'humanité dans l'ordre de la génération et un Technitès par excellence. Quant k Aitnaios, son appellation révèle en lui un héros du travail basé sur l'emploi du feu qu'a fait connaître son père Prométhée, de la métallurgie et de la forge. Le couple de Prométhée et d' Aitnaios correspond donc, en mettant les deux personnages dans la relation de père k flls, a celui d'Autochthôn et Technitès chez Sanchoniathon. Il semble que ce soit aussi la traduction grecque d'un couple phénicien d'Adam et Qaîn, ou, si l'on veut, ce qui est également possible, envisager Prométhée comme ouvrier et Aitnaios comme le premier hiérophante des mystères k la fondation desquels se lie leur souvenir, de Qaîn et de 'Hanôch. Car ce nom, que porte dans la Bible le fils du fratricide, en l'honneur de qui est appelée de même la première ville, signifie « Tinitiateur ; » c'est en lui que se personnifie l'initiation k tous les arts matériels que suppose la vie urbaine et sédentaire, avec la

(1) Pausan., ix, 25, 5-7.

C2) Nous reviendrons sur ce point dans notre chapitre x.

civilisation et Tindustrie dont elle ne saurait se passer.

Maintenant, quand les Grecs adoptèrent les douze signes du zodiaque chaldéen et cherchèrent k les rattacher k leur mythologie, quelques-uns d*entre eux virent dans la constellation des gémeaux les Cabires (1). Pour le plus grand nombre ce sont les Dioscures (2), dont nous avons constaté tout k l'heure Tassimilation aux Cabires, et qui, avant cette identification, dans leur plus ancienne conception, ne sont pas des frères ennemis, — ils offrent, au contraire, un type d'étroite affection, — mais des frères éternellement séparés dans leur vie céleste, condamnés k passer toujours alternativement leur temps, Tun sous la terre parmi les morts, l'autre au ciel parmi les astres (5). D'autres enfin croient reconnaître dans les

(4) Orph., Hymn., xxxi; Nigid. ap. Schol. ad German., Arat.^ V. 147; Ampel., 3; cf. Sext. Empiric, p. 558. — D'autres distinguent les deux étoiles des Dioscures des trois astres des Cabires : Polem. ap, Schol. Florent, ad Euripid., Orest., v. 163, corrigé par Madvig, Emendat. in Cic. De Icg. et Acad.^ p. 137.

(2) Polem. ap. Schol. ad Eiiripid., Orest., v. 1632; Ovid., Fast., V, V. 692-720; Serv. ad Virgii., JEneid., vi, v. 121 ; Hygin., Poet. astron., ii, 22; Nigid. ap. SchoL ad German., Arat.j v. 147. — Comme l'a justement remarqué Preller (Griechische Mythologie, 2« édit., t. II, p. 106), l'assimilation des Dioscures aux gémeaux du zodiaque a été tardive. Comme l'adoption du zodiaque lui-même. Nous ne la citons donc pas pour prétendre établir une parenté originelle entre la fable des Tyndarides et la tradition que les Babyloniens rattachaient au signe du troisième mois de l'année, mais uniquement parce que l'assimilation n'a pu être faite qu'en vertu dune certaine ressemblance extérieure entre cette tradition et leur histoire mythologique.

(3) Odyss,, A, v. 298-303; Pindar., Nem., x, v. 55 et suiv.; Apollodor., III, 11, 2; Hygin., Fo&., 251. ^ j

jumeaux zodiacaux Amphion et Zéthos (1), que Prel- 1er (2) a si bien appelés les Dioscures de la Béotie, les constructeurs héroïques des murs de Thèbes (3), car s'ils ne sont ni ennemis, ni séparés comme les Tyndarides, leur histoire fabuleuse se rapproche par un autre côté de celle que nous croyons avoir existé chez les Chaldéens et les Babyloniens au sujet des deux personnages placés dans cette mansion céleste (4). Sur le droit des monnaies de la ville grecque dlstros en Mœsie, Ton a adopté une ingénieuse manière de symboliser l'existence alternante des Dioscures dans le ciel : leurs deux têtes, vues de face, y sont placées côte k côte, mais en sens inverse, de telle façon que lorsque Tune apparaît au regard du spectateur dans sa position normale, l'autre est renversée, le front en bas (5). L'art chaldéo-babylonien avait adopté la même combinaison pour symboliser l'opposition des deux jumeaux du zodiaque. Leur représentation ordinaire, sur les cylindres de pierre dure qui servaient de sceaux, consiste en deux petites figures viriles placées l'une audessus de l'autre, en sens inverse, les pieds opposés (6).

(1) Schol. ad Germanie, Arat.y v. 147.

(2) Griechische Mythologie, 2^ édit., t II, p. 31.

(3) Apollon. Rhod., Ârgonaut., i, v. 740 et 755, et Schol. a. h, l.; Syncell., p. 125; Horat., Ad Pison., v. 394.

(4) Le cycle mythique de Thèbes faisait deux histoires, liées à des noms différents, des deux données, le plus habituellement liées ensemble, des frères constructeurs d'une ville, Amphion et Zéthos, et des frères ennemis, Étéocle et Polyiiice.

(5) Eckhel, Doctrina numorum veterum, t. II, p. 14; Millin, Galerie mythologique, pi. cxlix, n« 524.

(6) Gullimore, Oriental cylinders, n»» 65, 75 et ^; Lajard, Culte de Mithra, pi. xxvi, n»" 1 et 8; xxvH, n» 5; uv A, n» 6.

Il nous reste a constater un dernier fait, qui nous paraît avoir aussi son importance dans la question. Le troisième mois de Tannée chaldéo-assyrienne est consacré à « Schin, fils aîné de Bel (1), » le dieu de la lune, et nous avons vu tout a Fheure (2) que, dans rinscription cunéiforme dite « des Barils de Sargon, » c'est lui qui est appelé « le Jumeau royal. » En effet, ce dieu a un frère, originairement de nature toute solaire (3), qui préside au mois suivant, celui de doûz (4); c'est Adar, l'Hercule des Babyloniens et des Assyriens. Les deux frères divins, fils de Bel, apparaissent en antagonisme dans un curieux récit qui fut recueilli par Ctésias (b) et Nicolas de Damas (6), et où ils reçoivent les deux noms de Nannaros (7) et de Parsondas (8). Nannaros parvient k s'emparer par

(i) Cuneif. inscr, of West. Asia, t. IV, pi. 33, 1. 38, a.

(2) P. 141, note 1.

(3) Fr. Lenormant, Essai de commentaire des fragments de Bérose, p. 113 etsuiv. ; Les dieux de Bàbylone et de U Assyrie, p. 23 et suiv.

(4) Cuneif. inscr. of West. Asia, t. IV, p. 33, 1. 39, a.

(5) Athen., xn, p. 530.

(6) Nicol. Damasc, fragm. 10, éd. G. Mûller, Fragm. historié, graec, t. III, p. 359-363.

(7) Nannar, « rUluminateur, » de la racine nâhar^ est une des appellations les plus habituelles de Schin.

(8) La forme originale de ce nom ne se reconstitue pas encore d'une manière certaine ; il paraît cependant évident qu'il renferme comme second élément, en composition, l'appellation de Sandon, que les Grecs nous donnent comme une de celles de l'Hercule assyrien (Beros., ap. Agath., De reb. Justinian., ii, p. 62, édit. de Paris; Ammian. MarceU., xiv, 8, comparé à Dion Chrysostôme, Orat. XXXIII, t. II, p. 1 et 23, éd. Reiske; voy. Fr. Lenormant, Es- ^ai de commentaire des fragments de Bérose, p. 145 et- suiv.). Mais de quelle forme assyrienne Sandon est-il la transcription hel-

ruse de son rival, enorgueilli de sa force herculéenne (1), et le tenant captif il le fait tomber graduellement au dernier degré de Teffémination, de la perte de la virilité. Cette effémination singulière, que d'autres récits prêtent encore k Adar (2) et qui est devenue la source tie la fable, introduite en Grèce par TAsie-Mineure, d'Héraclès filant aux pieds d'Omphale (3), n'est qu'une variante euphémique de la mort périodique qu'il subit, comme tous les dieux solaires

lénique? C'^t ce qu'oii ignore jusqu'ici. L'épithète de çandannu ou çindannu, appliquée à Adar, que M. Oppert avait cru pouvoir en rapprocher, repose sur une fausse lecture; il faut en réalité la transcrire dandcennu', « le très-fort, le très-puissant, » forme en palpel dérivée de la racine dânan, a être fort, puissant. y>

(1) En effet, Adar, quand il apparaît au comble de sa puissance et de sa force, est « le Soleil du sud, le Soleil du midi. » {Cuneif^ insct:. of West, Asia, t. I, pi. 70, col. 4, 1. 5, comparé à t. III, pi. 43, col. 4, 1. 15; t. II, pi. 57, 1. 51, c-d). Dans le culte particulier de la ville fkmeuse de Simpar ou Sipar, la Sepharvaïm de la Bible, la Sippara des géographes classiques, Adar-Malik (Adrammelech dans la transcription biblique : II Reg , xvii, 31), c'est-àdire « Adar roi, » parallèle au Moloch de la Phénicie et de la Palestine, s'identifie avec Schamasch ou du moins représente une de ses faces, le soleil implacable de l'été, qui à l'heure de midi, quand l'intensité de sa flamme atteint son point culminant, dévore les productions de la terre, et que des victimes humaines peuvent seules apaiser.

(2) Fr. Lenormant, La légende de SémiramiB, p. 51 et suiv.; Gelzer, dans la Zeitschr, fur jEgypt, SpYache und AUerthumskunde, 1875, p.' 129.

(3) Ottfried Mûller, Kleine deutsche ^Schriften, t. II, p. 101; Movers, Die Phœnizier^ t. I, p. 469-477; R. Rochelle, Mém, de VAcad. des hiscHptions, nouv. sér., t. XVII, 2« part., p. 232 et suiv.; Maury, Histoire des religions de la Grèce, t. III, p. 152 et suiv.; Fr. Lenormant, La légende de Sémiramis, p. 57 et suiv.

de l'Asie (1), au soir (2) et à rhirer, quand il se brûle, de la même façon que THercule grec, sur le bûcher du couchant (3). Car le soleil, après avoir été toutpuissant à midi dans sa révolution diurne, au solstice d'été dans sa révolution annuelle, arrive toujours k succomber fatalement sous les atteintes de la nuit et de l'hiver; privé de ses forces qu'il reprendra plus tard, on se le représente comme n'ayant plus de virilité, ou bien comme mort pour ressusciter bientôt ; ce sont là les deux formes de la même donnée fondamentale. Adar-Parsondas tombe chaque soir au pou-

(1) C'est à celte mort périodique et volontaire d'Adar, comme dieu solaire, que je crois devoir rapporter le fragment d'hymne bilingue publié dans Cuneif, inacr, of West. Asia, t. IV, pi. 30, 2, verso; voj. Fr. Lenormant, Les dieux de Babylone et de l'As- Syrie, p. 24.

(2) Dans Cuneif. inscr. of West. Asia, t. III, pi. 53, 2, 1. 32 et 33, l'époux solaire de la planète Vénus est Schamasch au matin et Adar au soir; voy. Gelzer, dans la Zeitschr. f. jEgypt. Spr. und ÂUerthumsk.,iSlbyp.\'29ei suiv.; Fr. Lenormant, Gazette archéologique, 1876, p. 59.

(3) Sur le bûcher de THercule chaldéo-assyrien, identique au bûcher de Sardanapale dans la légende transformée en prétendue histoire, voy. la dissertation d'Ottfried MûUer, Sandon und Sardanapal (dans ses Kleine deutsche Schriften, t. II, p. 100-113), et le Mémoire de R. Rochette sur l'Hercule assyrien et phénicien, considéré dans ses rapports avec VHercule grecy principalement à Vaide des monuments figurés, dans la 2« partie du tome XVII des Mémoires de V Académie des Inscinp lions ^ nouvelle série.

La pyramide sacrée du palais de Ninive, représentée par quelques-uns comme le tombeau de Ninus (Diod. Sic, ii, 7; Ovid., Metamorph., iv, v* 88) par d'autres comme celui de Sardanapale, était en réalité un tombeau divin d'Adar, dont ces deux personnages sont des formes héroïques (Fr. Lenormant, Essai de commentaire des fragments de Bérose^ p. 365; La légende de Sémiramis, p. 41 et 52; Les dieux de Babylone et de V Assyrie, p. 25).

voir de son frère rival Schin-Nannaros, qui le dépouille de sa force et le rend k moitié femme ; les deux frères se succèdent ainsi dans la domination de la nature, dans la faveur du maître suprême du ciel. Ils. alternent comme les Dioscures ; et comme la nuit est identique a la mort, le vainqueur du soir, considéré par les Chaldéo-Babyloniens comme Faîne, tue son frère cadet, qu'il envoie dans la demeure des morts.

Quelques-uns sans doute seront induits a tirer de ces dernières observations un argument en faveur de la thèse de M. Goldziher (1), qui voit dans Thistoire de Qaîn et Hâbel un mythe de la lutte du jour et de la nuit, k condition toutefois d'échanger pour l'inverse le caractère qu'il assigne a chacun des deux personnages. Mais cette conclusion est loin d'en ressortir d'une manière nécessaire, et ici l'enchaînement logique des faits me semble le suivant :

1** Existence de l'antique tradition du fratricide ;

2° Cette tradition, en vertu d'un système calendaire que nous étudierons dans notre VP chapitre, est attachée au troisième mois de l'année ;

3° En attribuant un dieu protecteur a chaque mois, on prépose à celui-ci le dieu dont l'histoire mythique se rapprochait le plus de la tradition qui était liée désormais au mois et à son signe zodiacal.

Ten dirai autant a propos des autres mythes que J'ai passés en revue dans les pages qui précèdent, en

(1) Der Mythoa bei den Hebrœem, p. 130-133.

établissant un certain degré de parallèle entre eux et le récit de la Bible.

Il est même à remarquer combien quelques-uns de ces mythes, dans le caractère qu'ils donnent au fratricide, s'accordent avec l'interprétation de l'Église, qui voit dans Hàbel la plus ancienne figure du Christ a l'origine même de l'humanité. Car tous ces mythes qui renferment la notion d'un jeune dieu sauveur et médiateur, se rapprochant de l'humanité et consommant son œuvre de salut en passant par la souffrance et la mort, appellent d'une manière spéciale l'attention du penseur religieux. Ils ont trait sans doute aux vissicitudes de la vie de la nature, qu'ils expriment d'une manière symbolique ; mais il est incontestable qu'ils renferment aussi autre chose, un reflet de vérité spirituelle en partie obscurci par un alliage impur, un écho affaibli des promesses divines de rédemption faites a l'homme au lendemain de sa déchéance. Le chrétien ne saurait y méconnaître une de ces intuitions incomplètes et vagues, mais qui n'en sont pas moins providentielles et qui éclatent de loin en loin dans les ténèbres du paganisme. C'est toujours cette attente d'un sauveur et d'un rédempteur, cette aspiration vers une loi spirituelle meilleure, vers le règne d'un dieu plus miséricordieux et plus juste, qui ne s'est jamais complètement éteinte dans les âmes des peuples, écrasés sous le poids de religions de sang, de matière et de fatalité.

11 m'a fallu un assez long enchaînement de développements pour déduire toutes les raisons qui m'ont

amené k la conviction que la tradition chaldéo-babylonienne devait comprendre, dans ses narrations sur les premiers jours de Thumanité, un récit du premier meurtre et de la première fondation de cité, analogue a celui de la Genèse (1). Si cette hypothèse est exacte, si les arguments que j'ai fait valoir en sa faveur paraissent suffisants pour la faire accepter, nous aurons un nouveau fait ajouté à la déftionstration du parallélisme exact et continu. Ton peut même presque dire de l'identité des deux traditions biblique et chaldéenne. Mais chez les Chaldéens, sédentaires et civilisés depuis la plus haute antiquité, habitants de grandes villes, le récit ne pouvait pas offrir le cachet particulier qu'il a dans le chapitre IV de la Genèse, et où se marque si bien l'empreinte de l'esprit d'un peuple nomade et pasteur, le frère mauvais et mal vu de Dieu y étant agriculteur, le frère pieux et chéri d'en haut berger (2). La comparaison suivie que des éléments suffisants nous permettront d'établir un peu plus loin (dans notre chapitre vu) entre la narration chaldéenne

(1) Les premières civilisations, t. II, p, 80 et suiv.

(2) C'est de la même façon, et en vertu du même esprit, qu'aux versets 20 et 23 du même chap. iv, provenant également du document jéhoviste, entre les fils de Lemech le Qaînite, Yâbâl le père des pasteurs naît de la femme appelée 'Âdah, « beauté, » et Toûbal le forgeron de celle qu'on nomme Çillâh, « ombre, obscurité. % Voy. ce que nous disons, dans notre chapitre v, de l'opposition entre ces deux femmes.

Sur la préférence dont les récits les plus anciens de la Bible té-* moignerit toujours en faveur du pasteur dans son antinomie avec l'agriculteur, voy. de fines observations de M. Goldziher (Der Mythos bei den Hebrœern, p. 95-104).

et la narration biblique du déluge nous mettra k même de constater entre elles deux une différence d'accent du même genre, en même temps que nous y verrons les personnages prendre dans la Bible une physionomie plus humaine et plus réelle, concordant avec la disparition de l'exubérant polythéisme qui marque de son cachet la légende chaldéo-babylonienne. Nul doute que si nous avions une rédaction originale de la version chaldéenne de l'histoire du fratricide k mettre a côté de celle de la Genèse, elle fournirait matière a des observations pareilles. On est de plus en droit de penser que cette histoire ne s'y présenterait pas avec le même caractère d'enseignement moral que dans la Bible, mais comme l'effet d'une aveugle fatalité, d'une nécessité analogue k celle des lois de la nature, qui ne laisserait pas place k une réprobation sévère pour le meurtrier. Il n'y a même rien d'impossible a ce que les torts y fussent imputés à la victime. On a quelques raisons de soupçonner que les Chaldéens donnaient raison au meurtrier, a Qaîn contre Hâbel, comme les Romains k Romulus contre Rémus. S'ils ont assimilé, comme nous l'avons conjecturé, la querelle des deux fils du premier homme k celle de Schin et d'Adar, ceci deviendrait certain. Car les Chaldéens, k la différence des autres peuples de l'antiquité, ont attribué la préséance k la lune sur le soleil; entre les dieux qui représentent l'un et l'autre luminaire cosmique, Schin est celui qu'ils préfèrent ; c'est lui qu'ils envisagent comme le bienfaiteur et le protecteur par excellence,

et ils en font l'instituteur et le type suprême de la royauté.

Dans la Bible, au contraire, et déjà dans l'ancien document jéhoviste qu'a mis en œuvre le rédacteur définitif de la Genèse, \é meurtre de Hâbel est le premier crime. Il suit, a la génération après, le premier péché, et il découle de cette faute originelle comme une conséquence logique, mais non fatale, car Yahveh avertit Qaîn, au premier éveil de son mauvais sentiment, de l'embûche que lui tend le péché (1), de telle façon que c'est dans la plénitude de l'exercice de sa liberté morale que celui-ci se laisse entraîner au crime, comme Âdàm s'est laissé entraîner au péché. En outre, en racontant un peu auparavant l'accueil différent fait par Dieu aux offrandes de Qaîn et de Hâbel (2), l'auteur n'a évidemment pas voulu prêter k l'Éternel une préférence capricieuse, indigne de sa puissance, ni représenter -Qaîn comme fatalement prédestiné au crime et réprouvé k l'avance (3). C'est la différence de la nature des offrandes qui détermine la différence de là façon dont elles sont agréées. L'auteur inspiré met en action un enseignement liturgique en rapport avec les prescriptions légales de la Thôrâh, dont il fait remonter les principes

(4) Gènes, y iv, 6 et 7.

(2) Gènes,, iv, 3 et 4.

(3) Quant à Tinlerprétation de saint Jean Ghrysoslôme {HomiL in Gènes., xviii, 5), que Hâbel choisissait le meilleur de son troupeau, tandis que Qaîn offrait sans choix ce qui lui tombait sous la main, rien dans les expressions du texte ne la suggère ni ne la justifie.

à l'origine de l'humanité. Le sacrifice de Hâbel est le premier modèle du sacrifice sanglant ; c'est pour cela qu'il est particulièrement agréable a Yahveh. Ainsi est proclamée la nécessité de cette natiire de sacrifice, que le péché a imposée comme une forme de rachat, et qui la se montre prescrit a l'homme dès l'époque où Dieu ne lui permettait pas encore de tuer les animaux pour se nourrir de leur chair. Je n'examine pas ici quelle peut être l'antiquité de cette conception ; il ne faudrait rien moins pour cela qu'une étude complète du développement de la pensée religieuse en Israël. Mais c'est la certainement ce qu'a déjà voulu dire l'auteur du document jéhoviste (I).

Je ne terminerai pas ce chapitre sans m'arréter a un détail philologique qui me paraît indiquer que le récit a été apporté de la Chaldée, ayant déjà une forme arrêtée, une rédaction traditionnelle, que l'auteur du document jéhoviste a conservée au moins en partie.

Yahveh dit a Qaîn, en voyant la jalousie haineuse qui naît dans son cœur contre son frère Hâbel : « Quand tu n'as pas bien agi, le péché se met en embuscade à ta porte, et son appétit est tourné vers toi (2). » Le participe rohêÇy qui est ici employé substantivement, constitue le seul exemple hébraïque

(1) En vertu de l'esprit de la nouvelle loi, qui substitue le mérite de la foi aux anciennes observances légales, l'Épitre aux Hébreux (xi, 4) dit : « C'est par la foi qu'Abel offrit une plus excellente hostie que Gain, et qu'il fut déclaré juste. Dieu lui-même rendant témoignage à ses dons ; et c'est à cause d'eUe qu'il parle encore après 5a mort. »

(2) Gènes,, iv, 7.

170 LES ORIGINES DE l'AISTOIRE.

connu dans lequel le verbe râbaç se prenne avec le sens qui est toujours en arabe celui de rebaça et quelquefois celui de rebadha, d'où le lion est qualifié de rabbâdh, « celui qui se tient en embuscade, » et morâbedh est un « soldat de grand garde. » En assyrien, au contraire, rabaç a couramment et aussi fréquemment Tune que Tautre les deux acceptions d' « être couché, se reposer, » et de « se tenir en embuscade, guetter. » Il y a plus : le nom assyrien sémitique consacré pour désigner une des principales classes de démons est rabiç, « celui qui se tient en embuscade, tendeur d'embûches, » correspondant a Taccadien maschkim (1). Les sept Rabiçi sont au nombre des plus redoutés parmi les esprits malfaisants et infernaux (2). Nous les retrouvons dans les Râbidhaton de la démonologie musulmane, que Ton représente comme des anges déchus, qui ont été rejetés en même temps qu'Âdâm.

Les démons, d'ailleurs, dans la conception chaldéenne ne se bornent pas k guetter comme ici l'homme k la porte de sa maison, k l'attaquer en face ou k le suivre par derrière pour se jeter sur lui quand il ne s'en défie pas (3) :

(i) Fr. Lenormant, Die Magie und Wahrsagekunst der Chai* dœer^ p. 24 et suiv., 30 et suiv.

(2) C'est contre eux qu'est dirigée la grande incantation magique de Cuneif. inscr. of West, Asia, t. IV, pi. 15, traduite par M. Sayce dans les Records of thepast, t. IX, p. 141 et suiv.

(3) » A ma face jamais ils ne s'attaqueront hostilement; — à ma suite jamais ils ne marcheront » {panya ai yulammenuni — ana arkiya ai illikuni), dit d'eux une incantation déprécatoire (Cuneif. inscr. of West, Asia, t. IV, pi. 1, col. 3, 1. 51-54).

« Eux, la porte ne les retient pas, la barre de la porte ne les repousse pas ; dans la porte ils s'introduisent comme des serpents (1). »

Dans une conjuration destinée k les éloigner du roi, on lit :

« Dans le palais jamais ils n'entreront ;

de la porte du palais jamais ils n'approcheront ;

au roi jamais ils ne s'attaqueront (2). »

On a justement rapproché de Gènes., iv, 7, comme pensée morale, Psalm. xxxvii, 8 :

« Laisse la colère, abandonne la fureur ;

ne t'irrite pas, ce ne serait que pour mal faire. »

Comme image, on en a relevé l'analogie avec le verset de la première épître de saint Pierre (3) : c Soyez tempérants, et veillez : car le diable, votre ennemi , tourne autour de vous comme un lion

(1) Cuneif. inecr. of West. Aeia, t. IV, pi. 1, col. 1, 1. 29-33 : éunu daltav ul ikallusunuti — medilu ul yutarêumiti — ina dalti kima çiri ittalalu. Je ne cite ici que la version assyrienne dont l'intelligence est facilement accessible à un plus grand nombre de philologues que celle du texte primitif accadien. Voyez, du reste, l'analyse de l'un et de l'autre dans mes Études accadiennes, t. III, p. 79.

(2) Cuneif. insci\ of West. Asia, t. IV, pi. 5, col. 3, 1. 70-75 : ana ekalli ai irubûni — ana hab ekalli ai id'hûni ■— ana êarH ai id'hûni,

cherchant qui il pourra dévorer. » Cette dernière comparaison devait être habituelle dans le langage poétique des Juifs et des peuples voisins. Nous la trouvons déjà dans la plus vieille poésie lyrique de la Chaldée.

« Tu es une hyène (1) qui se met en mouvement pour enlever le petit bétail ;

tu es un lion qui rôde dans le voisinage (2), » dit un ancien hymne accadien a la déesse de la planète Vénus, qui nous est parvenu accompagné d'une traduction interlinéaire en assyrien (3).

Dernière remarque. Au verset 13 du chapitre iv de la Genèse, Qaîn, frappé de la malédiction divine après son fratricide, dit a Yahveh : « Mon crime est trop grand pour que je puisse en porter le poids ; » et il implore un soulagement a sa condamnation. Quelques interprètes modernes traduisent « mon châtiment est trop grand, » prenant ici 'cmi hors de son sens le plus habituel. Ceci ne me semble pas justifié. L'idée du poids dont le péché surcharge et accable celui qui Ta commis, poids de remords moral et de châtiment matériel auquel il expose dès cette

(1) L'accadien a lik-barra, l'assyrien barbaru, deux expressions qui sont données comme synonymes de a'hû, le ô'h de la Bible (Is., XIII, 21), qui est la hyène (voy. W. Houghton, dans les Transactions of the Society of Biblical ArchiPology, t. V, p. 328.)

(2) barbaru sa ana liqê pu'hadi suluku atti — nêsu éa ina girbiti ittanallaku atti.

(3) Friedrich Delitzsch, Assyrische Lesestûcke^ 2« édit., p. 73, 1. 14-14.

vie, se trouve fréquemment exprimée dans la Bible. Il suffira de rappeler ce verset du psaume :

« Car mes iniquités* s'élèvent au-dessus de ma

tête; comme un lourd fardeau, elles sont trop pesantes

pour moi (1) »

(1) Psalm, xxxvni, 5.

Tout ce début du psaume xxxvm offre ceci de très-remarquable qu'il n*en est presque pas une expression que nous ne retrouvions dans les psaumes de la pénitence chaldéens, dont les fragments sont parvenus jusqu'à nous. On en jugera par les comparaisons siiivantes :

A . Psalm. xxxvm, 2 :

ec Tahveh I ne me punis pas dans ta colère,

et ne me châtie pas dans ta fureur. t>

Cuneif. inscr, of West, Asia, t. IV, pi. 10, recto, 1. 1-2 :

« Du seigneur, que la violente colère de son cœur s'apaise I »

(sa beliv nuqqum libhisu ana asriëu litura.J

Ibid., 1. 48-51 :

• Le seigneur dans k colère de son cœur a rougi (de fureur) contre moi ;

le dieu dans la fureur de son cœur m'a accablé. »

(beluv ina uqqum libbisu ikkilmananni — iliv ina uzzi libbisu yuêam*hiranni.)

B, Psalm. xxxvm, 3 :

c II n'y a rien de sain dans ma chair à cause de ta colère,

il n'y a plus de vigueur dans mes os à cause de mon péché. »

Ibid.^ 6 : *

(L Mes plaies sont infectes et purulentes

par l'effet de ma folie. »

Cuneif. inscr, of West, Asia, t. IV, pi. 3, col. 1, 1. 5-10 :

« Celui qui n'honore pas son dieu est déchiré comme un roseau ;

son ulcère l'opprime comme une entrave.

Celui qui n'a pas sa déesse pour gardienne, ses chairs sont meurtries. »

(la paWh ilaèu kima qane Vhiaççi va — buaniêiu kima gi'hini yusalUt' — sa istar paqida la iêû êîrisu yuèa^Wha'h.)

dbyGtfegle

La même notion et la même image existent dans la poésie religieuse chaldéenne. Le péché, et la malédiction qu'il entraîne, y sont représentés comme un fardeau et comme un voile sombre qui accable Thomme de 'son poids. « La voix qui maudit Tenveloppe comme un voile et le charge de son poids (1). » Aussi ce que Ton demande a la divinité, dans les effusions du repentir, c'est de soulever ce fardeau et de déchirer ce voile.

C, Pêalm, xxxvm, 7 :

<L Je suis courbé, abattu au dernier point;

tout le jour je marche dans la tristesse. »

Ihid., 9 :

« Je suis sans force, entièrement brisé;

le trouble de mon cœur m'arrache des gémissements. »

Cuneif, inscr, of Weat, Asia, t. IV, pi. 10, recto, 1. 58-61, verso, 1. 1-4 ;

oc Je suis prosterné, et personne ne me tend la main;

je pleure, et Ton ne saisit pas ma main.

Je crie ma prière, et personne ne m'entend;

Je suis exténué, languissant, et je ne suis pas guéri. »

(astanVe va manman qati ul içahat — abhi va qatateya ul id'hiX. — qube aqabbi manman ul ièimananni — imuèaku kitmakîi ul anadal.J

D, Psalm,, xxxviii, 22 et 23 :

I Ne m'abandonne pas, o Yahvehl

Moi) Dieu, ne t'éloigne pas de moi !

Viens en hâte à mon secours,

Seigneur, mon salut ! »

Cuneif. inscr, of West. Asia, t. IV, pi, 10, verso, 1. 35-38 :

« Seigneur, tu ne rejetteras pas ton serviteur.

Au milieu des eaux de la tempête, viens à son secours 1 prends sa main! »

(beluv ardaka la tasakib, — ina me ruiumti nadi qoisu çabat.]

(1) Cuneif. inscr. of West. Aaia, t. IV, pi. 7, col. 1, 1. 14 et 15 : qulu kûru kima çubati iktumiu va itanaêaêèu,

« J'ai commis des fautes, que le vent les enlève! Mes blasphèmes sont nombreux, déchire-les comme un voile (1) ! »

£t ailleurs :

« Que soient absous mon manquement, ma

mauvaise action, mon erreur!

Que mon péché soit absous ! que ce qui m'accable

s'élève !

Que les sept vents emportent mes gémissements ! Que je puisse déchirer mon manquement! que

l'oiseau l'enlève dans le ciel !

Que le filet à poisson l'emporte ! que le fleuve

l'entraîne (2) ! »

(1) Cuneif. inscr. of West, Asia, t. IV, pi. 10, verso, 1. 41-44 : anna ebus éârtt litbal. — qillatûa ma'dâti kima çuhati èu*hut.

(2) Cuneif. inscr. of West. Asia, t. IV, pi. 66, 2, recto, 1. 11-15 (ce document est exclusivement rédigé en assyrien sémitique) : lippatru arnùa limmanya nisiatûa. — ^anti Uppatir kasiti lirmu. — tani'hiya litbalu sibit aâH. — lué'hut ami, iççuru ina same Useli. — ifirti nuni litbal libil na'ru.