LES ORIGINES DE LIIISTOIRE

rent dans le coffre, Zeus inspira à ces animaux une amitié réciproque, qui les empêcha de s'entre-dévorer. De cette façon, enfermés dans un seul coffre, ils flottèrent tant que les eaux furent dans leur force. Tel est le récit des Grecs sur Deucalion.

« Mais a ceci, qu'ils racontent également, les gens d'Hiérapolis ajoutent une narration merveilleuse : que dans leur pays s'ouvrit un vaste gouffre, où toute Teau du déhige s'engloutit. Alors Deucalion éleva un autel et consacra un temple a Héra ( 'Athar-'athê = Atargatis) près du gouffre même. J'ai vu ce gouffre, qui est très-étroit et situé sous le temple. S'il était plus grand autrefois et s'est maintenant rétréci, je ne sais; mais je l'ai vu, et il est tout petit. En souvenir de l'événement que l'on raconte, voici le rite que l'on accomplit. Deux fois par an l'on amène de l'eau de la mer au temple. Ce ne sont pas les prêtres seuls qui en font venir, mais de nombreux pèlerins viennent de toute la Syrie, de l'Arabie et même d'au-del'a de l'Euphratc, apportant de l'eau. On la verse dans le temple, et elle descend dans le gouffre, qui malgré son étroitesse en engloutit ainsi une quantité très-considérable. On dit que cela se fait en vertu d'une loi religieuse instituée par Deucalion, pour conserver le souvenir de la catastrophe et du bienfait qu'il reçut des dieux. Telle est l'antique tradition du temple (1). »

(1) Saint Méliton, dans son Apologie adressée à Marc-Aurèle,

L'Inde nous offre a son tour un récit du déluge, dont la parenté avec celui de la Bible et celui des Chaldéens est grande. La forme la plus ancienne et la plus simple s'en trouve dans le Çalapala Brâhmana, dont nous avons essayé plus haut (1) d'indiquer la date approximative. Ce morceau a été traduit pour la première fois par M. Max Mûller (2).

dont une partie nous a élé conservée dans la traduction syriaque, raconte une toute autre légende au sujet de ce gouffre du temple d'Hiérapolis et de la cérémonie où Fou y versait solennellement de l'eau.

« Quant à Nébo, qui est à Maboug, dit-il, pourquoi vous en écrirais-je? Tous les prêtres de Maboug savent que c'est la statue d'Orphée, mage de Thrace. Hadran est de même la statue de Zaradouscht (Zoroaslre), mage persan. Ces deux mages pratiquèrent leurs enchantements sur un puits situé dans la forêt de Maboug, dans lequel était un esprit impur, qui molestait et attaquait tous ceux qui passaient par l'endroit où est assise maintenant la citadelle de Maboug. Et ces mages chargèrent Simi, fille de Hadad, de puiser de l'eau de la mer et de la jeter dans le puits, alin que l'esprit ne sortit plus pour infester le pays, conformément aux secrets de leur magie. » {Spicileg, Solesmense, t. II, p. xliv; Renan, Mém. de VAcad, des Inscriptions, nouv. sér., t. XXIII, 2« part., p. 325.)

En revanche, il me parait bien difficile de ne pas reconnaître un écho des fables, populaires dans tous les pays sémitiques, sur le gouffre d'Hiérapolis et son rôle dans le déluge, dans les expressions énigmatiques du Qorân sur le four, tannour, qui se mit à bouillonner et à regorger d'eau se répandant tout autour, quand commença le déluge (xi, 42; xxiii, 27). On sait que ce tannour a été l'occasion des plus bizarres imaginations des commentateurs musulmans, qui avaient perdu la tradition de l'histoire à laquelle le Prophète faisait ainsi allusion. Du reste, dans un autre endroit du Qorân (xi, 46), il est dit formeUement que les eaux du déluge furent absorbées dans le sein de la terre.

(2) Sanskrit literature, p. 425. Voy. aussi Weber, Indische Studieu, 1. 1, p. 161 ; Muir, Sanskrit teœts, t. II, p. 324.

« Un matin, Ton apporta a Manou (1) de Teau pour se laver; et, quand il se fut lavé, un poisson lui resta dans les mains. Et il lui adressa ces mots : « Protège-moi et je te sauverai. » — « De quoi me « sauveras-tu? » — « Un déluge emportera toutes « les créatures ; c'est la ce dont je te sauverai. » — « Comment te protégerai-je? » Le poisson répondit : « Tant que nous sommes petits, nous restons en « grand péril ; car le poisson avale le poisson. Garde- « moi d'abord dans un vase. Quand je serai trop « gros, creuse un bassin pour m'y mettre. Quand « j'aurai grandi encore, porte-moi dans l'Océan. « Alors je serai préservé de la destruction. » Bientôt il devint un gros poisson. Il dit a Manou : « Dans l'année même où j'aurai atteint ma pleine « croissance, le déluge surviendra. Construis alors un « vaisseau et adore-moi. Quand les eaux s'élèveront, « entre dans ce vaisseau et je te sauverai. »

« Après l'avoir ainsi gardé, Manou porta le poisson dans l'Océan. Dans l'année qu'il avait indiquée, Manou construisit un vaisseau et adora le poisson. Et quand le déluge fut arrivé, il entra dans le vaisseau. Alors le poisson vint a lui en nageant, et Manou attacha le câble du vaisseau à la corne du poisson, et, par ce moyen, celui-ci le fil passer par-dessus la montagne du Nord. Le poisson dit : « Je t'ai sauvé; attache le vaisseau a un

(i) Manou Vâivasvata, le type et l'ancôtre de l'humanité dans les légendes indiennes; nous reviendrons sur ce personnage dans noire chapitre x.

« arbre, pour que l'eau ne Tentraîne pas pendant <( que tu es sur la montagne; a mesure que les « eaux baisseront, tu descendras. » Manou descendit avec les eaux, et c'est ce qu'on appelle la descente de Manou sur la montagne du Nord. Le déluge avait emporté toutes les créatures, et Manou resta seul. »

Vient ensuite par ordre de date et de complication du récit, qui va toujours en se surchargeant de traits fantastiques et parasites, la version de rénorme épopée du Mahâbhârata (i). Celle du poème intitulé Bhâgavaia-Pourâna (2) est encore plus récente et plus fabuleuse. Enfin la même tradition fait le sujet d'un poème entier, de date fort basse, le Matsya-Pourâna, dont le grand indianiste anglais Wilson a donné lanalyse (3).

Dans la préface du troisième volume de son édition du Bhâgavata-Pourâna, notre illustre Eugène Burnouf a comparé avec soin les trois récits connus quand il écrivait (celui du Çatapatha-Brâhmana a été découvert depuis) pour éclairer la question de Torigine de la tradition indienne du déluge. Il y montre, par une discussion qui mérite de rester un modèle, d'érudition, de finesse et de critique, que cette tradition fait totalement défaut dans les hymnes des Vêdas, où on ne trouve que des allusions lointaines à la donnée du déluge, et

(1) Vanaparva, v. 12746-12804.

(2) Édition de Burnouf, t. II, p. 177 du texte, 191 de la traduction.

(3) Préface au Vischnou-Pourâna, p. 51. ^ .

i2i LES ORIGINES DE l'hISTOIRE.

(les allusions qui paraissent se rapporter a une forme de légende assez différente, et aussi que cette tradition a été primitivement étrangère au système, essentiellement indien, des nianvantaras ou destructions périodiques du monde. Il en conclut qu'elle doit avoir été importée dans Tlnde postérieurement à l'adoption de ce "dernier système, fort ancien cependant, puisqu'il est commun au brahmanisme et au bouddhisme. Il incline dès lors a y voir une importation sémitique, opérée dans les temps déjà historiques, non pas de la Genèse, dont il est difficile d'admettre l'action dans l'Inde a une époque aussi ancienne, mais plus probablement de la tradition babylonienne (1),

La découverte d'une rédaction originale de celle-ci confirme l'opinion du grand sanscritiste dont le nom restera l'une des plus hautes gloires scientifiques de notre pays. Le trait dominant du récit indien, celui qui y tient une place essentielle et en fait le caractère distinctif, est le rôle attribué à un dieu qui revêt la forme d'un poisson pour avertir Manou, guider son navire et le sauver du déluge. La nature de la métamorphose est le seul point fondamental et primitif, car les diverses versions varient sur la personne du dieu qui prend cette forme : le Brâhnana

(1) C'est aussi ce qu'admet M. Nève, La tradition indienne du Déluge dans sa forme la plus ancienne, dans les A nnales de philosophie chrétienne, 4« série?, tome III (janvier-avril 1851). M. Albrecht Weber (Indische Studien, t. I, p. 161-232) a cependant soutenu la thèse contraire. C^r^r^n]

ne précise rien ; le Mahâhhârata en fait Bràhmâ, et pour les rédacteurs des Pourânas c'est Vischnou. Ceci est d'autant plus remarquable que la métamorphose en poisson, matsyavatara, demeure isolée dans la mythologie indienne, étrangère a sa symbolique habituelle, et n'y donne naissance a aucun développement ultérieur ; on ne trouve pas dans Tlndjc d'autre trace du culte des poissons, qui avait pris tant d'importance et d'étendue chez d'autres peuples de l'antiquité. Burnouf y voyait avec raison une des marques d'importation de l'extérieur et le principal indice d'origine babylonienne, car les témoignages classiques, confirmés depuis par les monuments indigènes, faisaient entrevoir dans la religion de Babylone un rôle plus capital que partout ailleurs, attribué a la conception des dieux ichthyomorphes ou en forme de poissons. Le rôle que la légende conservée dans l'Inde fait tenir par le poisson divin auprès de Manou, est, en effet, rempli près de 'Hasisatra, dans la narration de l'épopée d'Ourouk, et dans celle de Bérose, par le dieu Êa, qualiflé aussi de Schalman, « le sauveur. » Or, ce dieu, dont on connaît maintenant avec certitude le type de représentation sur les monuments assyriens et babyloniens, y est le dieu ichthyomorphe par essence (1); presque constamment son image consacrée combine les formes du poisson et celle de l'homme. Dans les tablettes as-

(1) Fr. Lenormant, La légende de Sémiramis, p. 33 et suiv. ; Les premières civilisations, t. II, p. 433; Die Magie und Wahr- ^agekunst der Chaldœer^ p. 1G8.

42() LES oBicmES DE l'histoire.

tronoiniques il est fréquemment fait mention du catastérisme du « poisson de Êa, » qui est bien notre signe des poissons, puisqu'il préside au mois de adar (1). Et après les observations que nous avons eu Toccasion de faire dans notre chapitre vi sur l'origine et la signification des signes du zodiaque chez les Chaldéens, nous devons attribuer à un rapprochement d'idées basé sur le récit diluvien la façon dont le signe des poissons, primitivement du « poisson de Êa, » a été placé à côté de celui du verseau, dont nous avons constaté le rapport avec la tradition du cataclysme. Il y a la une allusion manifeste au rôle de sauveur que le peuple inventeur du zodiaque attribuait au dieu Ëa dans le déluge, et à la notion de nature ichthyomorphe, plus spécialement inhérente à cette face de son personnage. Êa est d'ailleurs (2) l'Oannès législateur des fragments de Bérose (5), moitié homme et moitié poisson, dont la figure, conforme a la description de l'écrivain de ÏHistoire chaldéenne, a été retrouvée dans les sculptures des palais de l'Assyrie (4) et sur les cylindres (5), l'Euahanès d'Hygin (6) et l'Oès d'Helladios (7).

(1) Cuneif. inscr. of West. Asia^ t. III, pi. 53, 2, 1. 13 et 28.

(2) Voy. Fr. Leuormant, Magie und Wahrsagekunst, p. 373-

(3) Fragm. 1 et 10 de mon édition.

(4) Layard, Monuments of Nineveh^ nouv. sér., pi. VI.

(5) Lajard, Culte de Mithra^ pi. xvi, n» 7; pi. xvii, n»» 1, 3, 5 et 8.

(6) Fab., 264.

(7) Ap. Phot., Bihîioth., 279, p. 1593.

Oannès et Euahanès se rattachent à une forme accadicnne Afl-

LE DÉLIGE. 427

Quand on trouve chez deux peuples différant entre eux une même légende, avec une circonstance aussi spéctalCy et qui ne ressort pas nécessairement et naturellement de la donnée fondamentale du récit; quand, de plus, cette circonstance tient étroitement à Tensemble des conceptions religieuses d'un des deux peuples, et chez Tautre reste isolée, en dehors des habitudes de sa symbolique, une règle absolue de critique impose de conclure que la légende a été transmise de Tun a l'autre avec une rédaction déjà fixée, et constitue une importation étrangère qui s'est superposée, sans s'y confondre, aux traditions vraiment nationales, et pour ainsi dire géniales, du peuple qui l'a reçue sans l'avoir créée.

11 est encore à remarquer que dans les Pourânas ce n'est plus Manou Vâivasvata que le poisson divin sauve du déluge; c'est un personnage différent, roi des Dâsas, c'est-a-dire des pécheurs, Satyavrata, « rhx)mme qui aime la justice et la vérité, » ressemblant d'une manière frappante au 'Hasisatra de la tradition chaldéenne. Et la version pourânique de la légende du déluge n'est pas à dédaigner, malgré la date récente de sa rédaction, malgré les détails fantastiques et souvent presque enfantins dont elle surcharge le récit. Par certains côtés, elle est moins aryanisée que la version du Brâhmana et que celle du Mahâbhârata ; elle offre surtout quelques circonstances omises dans les rédactions antérieures et qui

khan, c Êa le poisson; » Oès au simple Êa, comme l'Aos de Damascius (De prim, princip., 125, p. 384, éd. Kopp). nr^r^ri]f>

pourtant doivent appartenir au fonds primitif, puisqu'elles se retrouvent dans la légende babylonienne, circonstances qui sans doute s'étaient conservées dans la tradition orale, populaire et non brahmanique, dont les Poiirânas se montrent si profondément pénétrés. C'est ce qu'a remarqué déjà Pictet (1), qui insiste avec raison sur le trait suivant de la rédaction du BHâgavata-Pourâna : « Dans sept jours, dit Vischnou a Satyavrata, les trois mondes seront submergés par l'océan ^e la destruction. » Il n'y a rien de semblable dans le Brâhmana ni dans le Mahâbhârata; mais nous voyons dans la Genèse (2) que l'Éternel dit a Noah : « Dans sept jours je ferai pleuvoir sur toute la terre ; » et un peu plus loin nous y voyons encore : « Au bmit de sept jours, les eaux du déluge furent sur toute la terre (3). » Et nous avons constaté tout a l'heure quel rôle jouaient les hebdomades comme périodes successives dans le système sur la durée du déluge adopté par l'auteur du document jéhoviste inséré dans la Genèse, aussi bien que dans celui qu'adopte le rédacteur de l'épopée chaldéenne d'Ourouk. Il ne faut pas accorder moins d'attention à ce que dit le Bhâgavata-Pourâna des recommandations faites à Satyavrata par le dieu incarné en poisson, pour qu'il dépose les écritures sacrées en un lieu sûr, afin de les mettre a l'abri du Hayagrîva, cheval

(1) Les origines indo-européennes, t. II, p. 616.

(3) Gènes,, vu, 10. rf^c^n\o

LE DÉIJGR. 420

marin qui réside dans les abîmes, et de la lutlc du dieu contre cet Hayagrîva qui a dérobé les Vedas et produit ainsi le cataclysme en troublant Tordre du monde. C est encore une circonstance qui manque aux rédactions plus anciennes, même au Mahâbhârata; mais elle est capitale et ne peut être considérée comme un produit spontané du sol de rinde, car il est difficile d'y méconnaître, sous un vêtement indien, le pendant exact de la tradition de Fenfouissement des écritures sacrées a Sippara par 'Hasisatra, telle qu'elle apparaît dans la version des fragments de Bérose.

C'est donc la forme chaldéenne de la tradition du déluge que les Indiens ont adoptée a la suite d'une communication que les rapports de commerce entre les deux contrées rendent historiquement toute naturelle, et qu'ils ont ensuite développée avec l'exubérance propre a leur imagination. Mais ils ont dû adopter d'autant plus facilement ce récit de la Chaldée qu'il s'accordait avec une tradition que, sous une forme un peu différente, leurs ancêtres avaient apportée du berceau primitif de la race aryenne. Que le souvenir du déluge ait fait partie du fonds premier des légendes de cette grande race sur les origines du monde, c'est, en effet, ce dont il n'est pas possible de douter. Car si les Indiens ont accepté la forme du récit de la Chaldée, si voisine de celle du récit de la Genèse, tous les autres rameaux de la race aryenne se montrent a nous en possession de versions pleinement originales de

l'histoire du cataclysme, que l'on ne saurait tenir pour empruntées à babylone ou aux Hébreux.

(]hez les Iraniens, nous rencontrons dans les livres sacrés qui constituent le fondement de la doctrine du zoroastrisme et remontent à une très-haute antiquité, une tradition dans laquelle il £aut reeonnaitre bien certainement une variante de celle du déluge, mais qui prend un caractère bien spécial et s'écarte par certains traits essentiels de celles que nous avons jusqu'ici examinées (1). On y raconte comment Yima, qui dans sa conception originaire et primitive était le père de Thumanité, fut averti par Ahouramazda, le dieu bon, de ce que la terre allait être dévastée par une inondation destructrice. Le dieu lui ordouna de construire un refuge, un jardin de forme carrée, vara, défendu par une enceinte, et d'y faire entrer les germes des hommes, des animaux et des plantes pour les préserver de l'anéantissement. En effet, quand l'inondation survint, le jardin de Yima fut seul épargné,, avec tout ce qu'il contenait ; et l'annonce du salut y fut apportée par Toiseau Karschipta, envoyé d' Ahouramazda (2).

On a aussi, cette fois a tort suivant moi, comparé au déluge biblique et chaldéen un récit qui ne se trouve complet que dans le Boundéhesch pehlevi (3) ;

H (1) Sur ce récit, voy. Windischmann, Ursagen arischer Vœlker, p. 4 et suiv. ; Kossowicz, Decem Zendavestae excerpta, p. 151 ; C. de Harlez, Avesta^ t. I, p. 91 et suiv.

(2) Vendidâd, ii, 46 et suiv.

(3) Chapitre vu,

Le déluge. 451

du reste, les livres plus anciens contenant des allusions directes et formelles à quelques-unes de ses circonstances (1), on doit le considérer comme remontant à une date bien plus haute que celle de la rédaction de cet ouvrage, laquelle est récente, nous lavons déjk dit. Ahouramazda se décide a anéantir les Khrafçtras, c'estrà-dire les êtres malfaisants créés par Angromainyons, Tesprit du mal. Tistrya, le génie de rétoile Sirius, descend donc sur la terre par son ordre et, prenant la forme d'un homme, fait pleuvoir pendant dix jours. Les eaux couvrent la terre et tous les êtres malfaisants sont noyés. Un vent violent sèche la terre; mais il y est resté quelques germes des créatures de l'esprit du mal, qui peuvent reparaître. Tistrya descend de nouveau, sous la forme d'un cheval blanc, et produit un second déluge, en faisant pleuvoir encore dix jours. Pour l'empêcher d'accomplir son œuvre, le démon Apaoscha revêt l'apparence d'un cheval noir et vient le combattre; mais il est foudroyé par Ahouramazda, avec le démon Çpendjaghra, accouru a son secours. Enfin, pour achever la destruction, Tistrya, cette fois en forme de taureau, fait encore pleuvoir dix autres jours et amène ainsi un troisième déluge, k la suite duquel les eaux se divisent pour former les quatre grandes et les vingt-trois petites mers. 11 s'agît ici d'un fait cosmogonique antérieur a la création de l'homme. Les Khrafçtras, dont Tistrya entreprend de purger la

(1) Voy. surtout : Yescht, viii, 13 et suiv.; VeMc^if?âc?^ix, 135;

4r>2 LES ORIGINES DE l'hISTOIRE.

terre sont les animaux malfaisants et venimeux de la création d'Angrômainyous, dont les fervents mazdéens ont le devoir de poursuivre la destruction dans le monde actuel, tels que scorpions, lézards, crapauds, serpents, rats, etc. Rien ne se rapporte dans un tel récit a Thumanité ni au châtiment de ses péchés. Si Ton voulait donc absolument chercher dans la Bible un parallèle a cette première pluie tombant sur la surface de la terre, qui en même temps anéantit les bétes nuisibles dont elle est infestée et rend le sol susceptible de produire une végétation féconde, ce n'est pas vers le récit du déluge qu'il faudrait se tourner, mais vers ce qui est dit dans Gènes., ii, 5 et 6. Les Grecs avaient deux légendes principales et différentes sur le cataclysme qui détruisit Thumanité primitive. La première se rattachait au nom d'Ggygès, le plus ancien roi de la Béotie (1) ou de TAttique (2), personnage tout a fait mythique et qui se perd dans la nuit des âges (3) ; son nom même parait dérivé de celui qui désignait primitivement le déluge dans les idiomes aryens, en sanscrit âugha (4). On

(1) Pausan., ix, 5, 1; Schol. ad Apollon. Rhod., Argonaut , III, V. 1178; Tzelz. ad Lycophr., Cassandr., v. 1206; Varr., De re rust,, ^m, 1.

(2) Voy. Ottfr. Mûller, Orchomenos, p. 128 et suiv.

(3) Sur Ogygès, son déluge et la notion de prodigieuse antiquité qui s'attache à son nom, voy. Welcker, Griechische Gœtterlehre^ l. I, p. 775 et suiv

(4) Windischmann, Ursagen der arischer Vœlker; Pott, ZeitschHft fur vergleichendes Sprachforschung, t. V, p. 262; voy. cependant les objections de M. A. Kuhn, même journal, t. IV, p 89; Pictet, Les origines indo-européennes, t. II, p. 629,

racontait que, de son temps, tout le pays lut envahi par le déluge, dont les eaux s'élevèrent jusqu'au ciel, et auquel il échappa dans un vaisseau avec quelques compagnons (1).

La seconde tradition est la légende thessalienne de Deucalion. Zeus ayant résolu de détruire les hommes de Fâge de bronze, dont les crimes avaient excité sa colère, Deucalion, sur le conseil de Prométhée, son père, construit un coffre dans lequel il se réfugie avec sa femme Pyrrha. Le déluge arrive ; le coffre flotte au gré des flots pendant neuf jours et neuf nuits, et est enfin déposé par les eaux au sommet du Parnasse. Deucalion et Pyrrha en sortent, offrent un sacrifice et repeuplent le monde, suivant Tordre de Zeus, en jetant derrière eux « les os de la terre, » c'est-à-dire des pierres, qui se changent en hommes (2). Ce déluge de Deucalion est, dans la

(1) Pausan., IX, 5, 1; Schol. ad Apollon. Rhod., ni, v. 1177; Serv. ad Virgil., Eclog., vi, v. 41.

(2) Strab., ix, p. 442; Pindar., Olymp., ix, v. 64 et suiv.; Apollon. Rhod., III, V. 1085 et suiv. ; Pausan., i, 40, 1; x, 6, 2; ApoUodor., I, 7, 2; Pseudo-Lucian., De DeaSyr.y\2'f Ovid., Metamorph., I, V. 260-415.

D'après Hellanico.s, ce serait sur l'Othrys, et non sur le Parnasse, que le coffre de Deucalion se serait arrêté (Ap, Schol. ad Pindar., Olymp., IX, V. 64), et ce serait là que le héros aurait fondé une ville et un temple. Les Locriens désignaient Oponte (Pindar. Olymp., IX, V. 42) ou Gynos (Strab., ix, p. 425) comme le lieu de son débarquement et de son séjour après le déluge. Les Athéniens prëlendaient que, de Lycorée sur le Parnasse, Deucalion était venu dans leur ville et qu'Amphictyon (le successeur de Cran«os sous lequel avait eu lieu le déluge) était son fils {Marm. Par.^ § 6; Apollodor., I, 7, 2). A Argos ou montrait le sommet où Deucalion était sorti de son coffre et avait érigé un autel à Zeus Aphésios

i5i LES ORIGINES DE l'hISTOIRR.

tradition grecque, celui qui a le plus le caractère de déluge universel. Beaucoup d'auteurs disent qu'il s'étendit a toute la terre et que Thumanité entière y périt (1). A Athènes, on célébrait en mémoire de cet événement, et pour apaiser les mânes des morts du cataclysme, une cérémonie appelée Hydrophoria (2), laquelle avait une analogie si étroite avec celle qui était en usage a Hiérapolis de Syrie, qu'il est difBcile de ne pas voir ici une importation syro-phénicienne et le résultat d'une assimilation établie dès une haute antiquité entre le déluge de Deucalion et le déluge de 'Hasisatra, comme l'établit aussi l'auteur du traité Sur la Déesse Syrienne (5). Auprès du temple de Zeus Olympien, l'on montrait une fissure dans le sol, longue d'une coudée seulement, par laquelle on disait que les eaux du déluge avaient été englouties

(Etym. Magn., y. Àfsertoç). Les SiciUens enfin faisaient de l'Etna la montagne où Deucalion et Pyrrha s'étaient sauvés du déluge (Nigid. ap. Schol. ad Germanie. Caes., AraL, v. 283).

On parle aussi d'un Deucalion crétois, fils de Minos et de Pasiphaé (Odyas,, T, v. 180; ApoUodor., ra, 1, 2 et 3; Pherecyd. ap. Schol. ad Apollon. Rhod., Argonaut., ni, y. 4086). Mais rien n'indique qu'une tradition diluvienne se rattachât à son nom.

(4) Nonn., Dionys., vi, v. 367 et suiv.; Lucian., De saltat, 39j rimo,3; Pseudo-Lucian., DeDeaSyr.^ii] Steph. Byz., v. ixovtov, VirgU., Georg,, i, v. 61 et suiv.; Hygln., Fa6., 158; Serv. ad VirgiU Eclog. ,yi, v. 41.

(2) Voy. K. Fr. Hermann, Gottesdienstl, AlterthUmer, g 58, 22; August Mommsen, Heortologie, Antiquarische XJntersuchungen \iber die Stœdtischen Feste der Alhener^ p. 365.

(3) C'est encore en vertu de cette assimilation que Plutarque {De aolert. anim.^ 13; p. 37, éd. Reiske) parle de la colombe envoyée par Deucalion pour voir si le déluge avait cessé, circonstance que ne mentionne aucun mythographe grec.

dans la terre (1). Lh, chaque année, dans le troisième jour de la fête des Antesthéries, jour de deuil, consacré aux morts (2), c'est-à-dire le 13 du mois danthestérion, vers le commencement de mars (3), on venait verser dans le gouffre de Teau (4), comme à Bambyce, et de la farine mêlée de miel (5), ainsi qu'on faisait dans la fosse que Ton creusait à l'occident du tombeau, dans les sacrifices funèbres des Athéniens (6).

D'autres, au contraire, limitaient l'étendue du déluge de Deucalion k la Grèce (7). Ils disaient même qne cette catastrophe n'avait détruit que la majeure partie de la population de la contrée (8), mais que beaucoup d'hommes avaient pu se sauver sur les plus hautes montagnes (9). Ainsi la légende de Delphes racontait que les habitants de cette ville, suivant les loups dans leur fuite, s'étaient réfugiés dans une grotte au sommet du Parnasse, où ils avaient bâti la ville de Lycorée (10), dont la fondation est, d'un autre côté, attribuée par la Chronique de Paros k Deuca-

(1) Pausan*, i, iS, 7,

(2) Sur les dififérents rites qui remplissaient cette journée, A. Mommsen, Heortologie, p. 364-369*

(3) Plutarch., Sull, 14.

(4) Etym. Magn., y. r^potfopiK.

(5) Pausan.j i, 18, 7.

(6) Qidem. ap, Athen., x, p. 409; Chr. Petersen, dans le Philo^ logViSi Supplem, i, p. 178; cf. Homer., Odyss., K, V; 517;

(7) ApoUodor., i, 7, 8} Pausan., V, 8, 1 ; Conon, Narrât.^ 27*

(8) Justin., îi, 6.

(9) Plat., De leg., m, p. 677; Apollodor., U c.

(10) Pausan., x, 6, 2.

lion, après qu'il eut reproduit une nouvelle humanité (1). Cette idée qu'il y avait eu simultanément des sauvetages sur un certain nombre de points fut inspirée nécessairement aux mythographes postérieurs par le désir de concilier entre elles les légendes locales de bon nombre d'endroits de la Grèce, qui nommaient comme le héros sauvé du déluge un autre que Deucalion (2). Tel était à Mégare l'éponyme de la ville, Mégaros, fds de Zeus et d'Une des Nymphes Sithnides, qui, averti de l'imminence du déluge par les cris des grues, avait cherché un refuge sur le mont Géranien (3). Tels étaient le Thessalien Cérambos, qui avail pu, disait-on, échapper au déluge en s'élevant dans les airs au moyen d'ailes que les Nymphes lui avaient données (4), ou bien Perirrhoos, fils d'Aiolos, que Zeus Naïos avait préservé du cataclysme a Dodone (5). Pour les gens de l'île de Cos, le héros sauvé du déluge était Mérops, fils d'Hyas, qui avait rassemblé sous sa loi dans leur île les débris de l'humanité, préservés avec lui (6). Les traditions de Rhodes faisaient échapper au cataclysme les sQuls Telchines (7), celles de la Crète Ja-

(1) Voy. Ottfr. MûUer, Dîe Dorier, t. I, p. 212.

(2) Voy. Gerhard, Griech. Mythologie, § 639, 2.

(3) Pausan., i, 40, 1.

(4) Ovid., Metamorph,, vu, v. 353 et suiv.

(5) Bekker, Anecdoct. graec, t. I, p. 283. — Pour Aristote (Meteorol., 1, 14), le déluge de Deucalion avait été localisé dans la Thessalie, le pays de Dodone et le bassin de FAchéloos.

(6) Schol. ad Iliad., A, v. 250.

(7) Diod. Sic, v, 56.

sion (1). A Samothrace ce rôle de héros sauvé du déluge était attribué a Saon (2), que l'on disait fils de Zeus ou d'Hermès (3) ; il ne paraît autre qu'une forme héroïque de l'Hermès Saos (4) ou Sôcos (5), objet d'un culte spécial dans l'île, dieu en qui M. Philippe Berger reconnaît avec toute raison une importation phénicienne, le Sakoun kéna'anéen que d'autres sources identifient a Hermès (6). Dardanos, que l'on fait arriver a Samothrace inamédiatement après ces événements (7), vient de l'Arcadie, d'où il a été chassé par le déluge (8).

Dans tous ces récits diluviens de la Grèce, on ne saurait douter qu'a l'antique tradition du cataclysme qui avait fait périr l'humanité, tradition commune a tous les peuples aryens, se mêlent, comme l'a trèsbien vu Knobel (9), le souvenir plus ou moins précis de catastrophes locales, produites par des débordements extraordinaires des lacs ou des rivières, par la rupture des digues naturelles de certains lacs, par des affaissements de portions de rivages de la mer,

(1) Schol. ad Odyss., E, v. 125.

(2) Diod. Sic, V, 48; voy. Ottfr. Mùller, Orchomenos, p. 65 et 157; Klausen, ^neas und die Penaten, p. 363 et suiv.

(3) Festus (v. Salios) rapproche de Saon le Salios de Mantinée.

(4) Voy. Welcker, Die JEschyl. Trilogie, p. 217.

(5) Iliad,, Y, V. 72; Suid., s. v.

(6) Voy., dans la Gazette archéologique de 1880, le quatrième mémoire de M. Philippe Berger sur La Triade carthaginoise,

(7) Diod. Sic, v, 48; Dionys. Halicam., Antiq. rom.y i, 61 ; Serv. ad Virgil., ^neid., m, V..167.

(8) Dionys. Halicam., l. c; voy. Klausen, ^neas und die Pena' ten, p. 375 et suiv., et p. 388.

(9) Die Getiesis, 2* édit., p. 78 et suiv. ^ ,

par des ras de marée k ia suite de tremblements de terre ou de soulèvements partiels du fond de la mer (1). On vit des faits de ce genre à plusieurs reprises en Grèce (2), dans le canton situé entre rÉgypte et la Palestine, auprès de Pélu^ et du mont Casios (3)f ou bien dans la Ghersonèse Cimbrique (4). Les Grecs racontaient que dans les âges primitifs leur pays avait été le théâtre de plusieurs de ces catastrophes (5) ; Istros (6) en comptait quatre principales, dont une avait ouvert les détroits du Bosphore et de THellespont, précipitant les eaux du Pont-Euxin dans la mer Egée et submergeant les îles et les côtes voisines (7). C'est la manifestement le déluge de Samothrace, où les habitants qui parvinrent k se sauver ne le firent qu'en gagnant le plus haut sommet de la montagne qui s'y élève, puis, en reconnaissance de leur préservation, consacrèrent Tile tout entière, en entourant ses rivages d'une ceinture d'autels dédiés aux dieux (8). De même, la tradition du déluge d'Ogygès paraît bien se rapporter au souvenir

(1) Strab., I, p. 51 et 54.

(2)Thucyd.ym, i)9;Diod. Sic, xil) 59, et xv, 48; Strab., nn, p . 384 et suiv.

(3) Strab., xvi, p. 758.

(4) Posidon. ap. Strab., ii, p. 109; vu, p. 398 et suiv. ; Flor., ni) 3.

(5) Plat., CHt., 111.

(6) Eustath. ad Dionys., Perieg.^ v. 518.

(7) Strat. ap, Strab., i, p. 51; Plin., Hi$t, nat.y ii, 205; Val. Flacc, II, V. 617 et lulv; cf. Herodot., vu, 6.

On attribuait à une convulsion du même genre la rupture du dé* troit de Messine entre Tltalie et la Sicile : Diod. Sic., iv, 85; Dionys., Perieg., v. 473.

(8) Diod. Sic, V, 47; cf. Tit. Liv., xlv, 5; Juven., lit 1. 144

oogie

LE DÉLIGE. io9

(l'uue crue extraordinaire du lac Copaïs, inôndaul toute la grande vallée béotienne (1), souvenir que la légende a ensuite amplifiée, comme elle fait toujours, et qu'elle a surtout grossi parce qu'elle a appliqué à ce désastre local les traits qui couraient dans les dires populaires sur le déluge primitif, qui s'était produit avant la dispersion et la séparation des ancêtres des deux races, sémitique et aryenne. Il est probable aussi que quelque événement survenu dans la Thessalie ou plutôt dans la région du Parnasse (2) a déterminé la localisation de la légende de Deucalion. Cependant celle-ci, comme nous 1 avons déjà remarqué, garde toujours un caractère plus général que les autres, soit qu'on étende le déluge a toute la terre, soit qu'on ne parle que de la totalité de la Grèce.

Quoi qu'il en soit, on concilia les différents récits en admettant trois déluges successifs, celui d'Ogygès, celui de Deucalion et celui de Dardanos ^3). L'opinion générale faisait du déluge d'Ogygès le plus ancien de tous (4), et les chronographes le placèrent

(1) Fréret, Mém, de VAcad, des inscriptions ^ l"^* sér., t. XXIII, p. 139 et suiv. ; Ottfr. MùUer, Orchomenos, p. 25; Maury, article Déluge dans VEncyclopédie nouvelle; Histoire des religions de l» Grèce, t. I, p. 88.

(â) Forchammer) Annales de Vlnstitut archéologique, t. X, p. 384 et 8uiv.

(3) Nonn., Dionys., m, v. 204 et suiv. ; Schol. ad Plat., Tint,, p. 22, éd. Stephan.

(4) Jul. African. ap. Euseb., Praepar. evangel., x, 10; Clcm. Alex., Stromat., I, p. 320 et suiv., éd. Sylburg; Nonn., l. c; Ser\'. «ci Virgil., Eclog., vi, v. 41.

440 LES ORIGINE» DE l'hISTOIUE.

600 ans (1) ou 250 environ (2) avant celui de Deucalion. Mais cette chronologie était loin d'être universellement admise, et les habitants de Samothrace soutenaient que leur déluge avait précédé tous les autres (3). Les chronographes chrétiens du IIP et du IV® siècle, comme Jules l'Africain et Eusèbe, adoptèrent les dates des chronographes hellènes pour les déluges d'Ogygès et de Deucalion, et les inscrivirent dans leurs tableaux comme des événements différents du déluge mosaïque, antérieur pour eux de mille ans a celui d'Ogygès (4).

En Phrygie, la tradition diluvienne était nationale comme en Grèce. La ville d'Apamée en tirait son surnom de Kibôtos ou « arche, » prétendant être le lieu où Tarche s'était arrêtée (5). Iconion, de son côté, avait la même prétention (6). C'est ainsi que les gens du pays de Milyas, en Arménie, montraient sur le sommet de la montagne appelée Baris les débris de l'arche (7), que l'on faisait aussi voir aux pèlerins sur l'Ararat, dans les premiers siècles du christia-

(1) Solin., xî, 18.

(2jEuseb., Chron. Armen., p. 273 et 281, éd. Mai; Syncell., p. 131, 280 et suiv., 290, édit. de Bonn.

(3) Diod. Sic, v, 47.

(4) Euseb., Chron. Armen., p. 265 et 273, éd. Mai.

(5) Orac. SibylL, i, v. 261 et suiv.; Cedren., Histor, compend.j II, p. 10, éd. de Paris; Moy. Ewald, Jahrbùcher der biblischen Wissenschaft, 1854, p. 1 et 19.

Sur le nom de Kibôtos porté par la ville d'Apamée : Slrab., xil, p. 576; Ptolem., v, 2, 25; Plin., Hist. nat., v, 29.

(6) Steph. Byz., v. ixovtov.

(7) Nicol. Damasc. ap, Joseph., Antiq.jud., i, 3, 6.

nisme (1), comme Bérose raconte que sur les monts Gordyéens on visitait de son temps les restes du vaisseau de 'Hasisatra.

Dans le IP et le IIP siècle de Tère chrétienne, par suite de Tinfiltration syncrétique de traditions juives et chrétiennes qui pénétrait jusque dans les esprits encore attachés au paganisme, les autorités sacerdotales d'Apamée de Phrygie firent frapper des monnaies qui ont pour type Tarche ouverte, dans laquelle sont le patriarche sauvé du déluge et sa femme, recevant la colombe qui apporte le rameau d'olivier, puis, a côté, les deux mêmes personnages sortis du coffre pour reprendre possession de la terre (2). Sur Tarche est écrit le nom N£ie, c'est-k-dire la forme même que revêt Tappellation de Nôa'h dans la version grecque de la Bible, dite des Septante. Ainsi, a cette époque, le sacerdoce païen de la cité phrygienne avait adopté le récit biblique avec ses noms mêmes, et Pavait greffé sur l'ancienne tradition indigène. Il racontait aussi qu'un peu avant le déluge avait régné un saint homme, nommé Annacos (3), qui l'avait prédit et avait occupé le trône plus de 300 ans, reproduction manifeste du 'Hanôch de la

(1) s. Johan. Chrysost, De perfection, carit.j t. VT, p. 350, éd. Gaume

(2) Eckhel, Doctrina numorum veterum, t. III, p. 134-139; Ch. Lenormant, dans les Mélanges d'archéologie des RR. PP. Martin et Cahier, t. III, p. 199 et suiv. ; Madden, Xumismatic chronicle, 1866, p. 173-219; Fr. Lenormant, La monnaie dans Vantiquité, t. III, p. 123 et suiv.

(3) Steph. Byz., v. Ixoveov. Suidas donne à ce nom la forme Nannacos : v. Nàvvaxoç.

Bible, avec ses 565 ans de vie dans les voies du Seigneur (1).

Pour le rameau des peuples celtiques, nous trouvons dans les poésies bardiques des Cymris du pays de Galles une tradition du déluge qui, malgré la date récente de sa rédaction, résumée sous la forme concise de ce que Ton appelle les Triades, mérite k son tour d'attirer Tattention. Comme toujours, la légende est localisée dans le pays même, et le déluge est compté au nombre des trois catastrophes terribles de nie de Prydain ou de Bretagne, les deux autres consistant en une dévastation par le feu et une sécheresse désastreuse. < Le premier de ces évën^ ments, est-il dit, fut Téruption du Llyn-llion ou « lac des flots, » et la venue, sur toute la surface du pays, d'une inondation fbawdd), par laquelle tous les hommes furent noyés, a l'exception de Dwyfan et Dwyfach, qui se sauvèrent dans un vaisseau sans agrès ; et c'est par eux que l'ile de Prydain fut repeuplée (2). » « Bien que les Triades, sous leur forme actuelle, ne datent guère que du XIIP ou XIV® siècle, remarque ici Pictet (3), quelques-unes se rattachent sûrement k de très-anciennes traditions, et, dans celle-ci, rien n'indique un emprunt fait a la Genèse, Il n'en est peut-être pas de même d'une autre Triade (4), où il est parlé du vaisseau

(1) C'est ce que Butlmann a reconnu le premier : Mythologus, 1. 1, p. 176 et suiv.

(2) Myvtjrian archaiology of Wales, t. II, p. 59, triade 13.

(3) Les origines indo-européennes, t. Il, p. 619.

(4) Myvyrian archaiology, t. II, p. 71, triade 97.

LE DELttiK* 4>*>

Nefydd-Naf-Neifion, qui portait un couple de toutes les créatures vivantes quand le lac Llynn-Uion iit éruption, et qui ressemble un peu trop k Tarche de Noé. Le nom même du patriarche peut avoir suggéré cette triple épithète d'un sens obscur, mais formée évidemment sur le principe de Tallitération cymrique. Dans la même Triade figure Thistoire fort énigmatique des bœufs k cornes {ychain bannog) de Hu le puissant, qui ont tiré du LlynJlion FAvanc (castor ou crocodile?), pour que le lac ne fît plus irruption. La solution de ces énigmes ne peut s'espérer que si Ton parvient k débrouiller le chaos des monuments bardiques du Moyen-Âge gallois ; mais on ne saurait douter, en attendant, que les Cymris n'aient possédé une tradition indigène du déluge. »

On trouve également un vestige de la même tradition dans YEdda des Scandinaves (1). Toutefois le récit s'y combine avec un mythe cosmogonique. Les trois fils de Borr, Othin, Wili et We, petits-fils de Buri, le premier homme, tuent Ymir, le père des Hrimthursar, ou géants de la glace, dont le corps leur sert k construire le monde. Le sang s'écoule de ses blessures en telle abondance que toute la race des géants s'y noie, a l'exception de Bergelmir, qui se sauve dans un bateau avec sa femme et qui reproduit la race détruite. « On voit, remarque encore Pictet (2), que ce mythe ne se rattache k la tradition

(1) Vafthrudnismal, str. 29.

(*2) Les origines indo-européennes, t. II, p. 620.

générale que par les derniers traits, lesquels suffisent cependant pour le ramener à la source <;ommune. » Les Lithuaniens sont, parmi les peuples de TËivrope, celui qui a le dernier embrassé le christianisme et en même temps celui dont la langue est restée le plus près de lorigine aryaque. Ils possèdent une légende du déluge dont le fond parait ancien, bien qu'elle ait pris le caractère naïf d'un conte populaire et que certains détails puissent avoir été empruntés a la Genèse lors des premières prédications des missionnaires du christianisme. Suivant cette légende (1), le dieu Pramzimas, voyant la terre pleine de désordres, envoie deux géants Wandou et Wéjas, Teau et le vent, pour la ravager. Ceux-ci bouleversent tout dans leur fureur, et quelques hommes seulement se sauvent sur une montagne. Alors, pris de compas-, sion, Pramzimas, qui était en train de manger des noix célestes, en laisse tomber près de la montagne une coquille, dans laquelle les hommes se réfugient et que les géants respectent. Échappés au désastre, ils se dispersent ensuite, et un seul couple très-âgé reste dans le pays, se désolant de ne pas avoir d'enfants. Pramzimas, pour les consoler, leur envoie son arc-en-ciel et leur prescrit de « sauter sur les os de la terre, » ce qui rappelle singulièrement l'oracle que reçoit Deucalion. Les deux vieux époux font neuf sauts, et il en résulte neuf couples qui deviennent les aïeux des neuf tribus lithuaniennes.

(1) Hanusch, Slawischer Mythus^ p. 234, diaprés Narbutt; Pictet, Les origines indo-européennes, t. II, p. 62(f.

Tandis que la tradition du déluge tient une si grande place dans les souvenirs légendaires de tous les rameaux de la race aryenne, les monuments et les textes originaux de TÉgypte, au milieu de leurs spéculations cosmogoniques, n'ont pas offert une seule allusion, même lointaine, à un souvenir de ce cataclysme. Quand les Grecs racontaient aux prêtres de rÉgypte le déluge de Deucalion, ceux-ci leur répondaient que la vallée du Nil en avait été préservée (1), aussi bien que de la conflagration produite par Phaéthon (2) ; ils ajoutaient même que les Hellènes étaient des enfants d attacher tant d'importance a cet événement, car il y avait eu bien d'autres catastrophes locales analogues (5). D'après un passage de Manéthon (4), fort suspect, au reste, d'interpolation, Thoth ou Hermès Trismégiste avait lui-même, avant le cataclysme, inscrit sur des stèles, en hiéroglyphes et en langue sacrée, les principes des connaissances. Après le cataclysme, le second Thoth traduisit en langue vulgaire le contenu de ces stèles. Ce serait la seule mention du déluge qui proviendrait d'une source égyptienne; le même Manéthon n'en parle pas dans ce qui nous reste de ses Dynasties, son seul ouvrage complètement authentique. Le silence de tous les autres mythes de la religion pharaonique sur le même souvenir rend très-vraisem-

(1) Diod. Sic, 1, 10.

(2) Plat., Tim., p. 22, éd. Stephan.

(3) Plat., rim., p. 23.

(4) Ap, SynceU., p. 40.

4iG LES ORIGINES DE l'iIISTOUIE.

blable qu'il n'y ait dans ce récit qu'une tradiliou étrangère, d'une introduction récente, et sans doute d'une origine asiatique et chaldéenne. « Aussi, a dil M. Maury (1), la Terre Sériadique, où le passage en question dit qu'étaient placées les colonnes hiéroglyphiques, pourrait bien n'être pas autre que la Ghaldée. Cette tradition, quoique étrangère k la Bible, a\^it cours k l'état de légende populaire chez les Juifs au commencement de l'ère chrétienne, ce qui confirme notre supposition, le peuple hébreu ayant dû la recevoir pendant la captivité de Babylone. Josèphe (2) nous dit que le patriarche Schêth, pour ne pas laisser périr la sagesse et les connaissances astronomiques, éleva, dans la prévoyance de la double destruction par le feu et par l'eau que Âdâm avait pré^ dite, deux colonnes, l'une en brique, l'autre en pierre, sur lesquelles furent gravées ces connaissances et qui subsistaient encore dans la Terre Sériadique. » L'histoire n'est manifestement qu'une variante du récit chaldéen, des tablettes de terre cuite portant les révélations divines et les principes de toutes les sciences, qu'Éa ordonne a 'Hasisatra d'enfouir, avant le déluge « dans la ville du Soleil k Sippara, » tel que nous l'avons lu un peu plus haut dans les extraits de Bérose (3).

Ces histoires des tablettes contenant l'exposé des

(1) Article Déluge dans \ Encyclopédie nouvelle.

(2) Antiq,jud., i, 2, 3.

(3) Fr. Lenormant, Essai de commentaire deê froigntênts de BérosCy p. 270.

LE DÉLIGE. m

mystères divins et la narration des origines du monde, enfouies par des rois des âges primitifs pouf être mises a Tabri de toute chance de destruction et retrouvées par les hommes des siècles postérieurs, tenaient une grande place dans les fables populaires des Chaldéo-Babyloniens. C'est ainsi que le document mutilé du Musée Britannique où on lit les débris de rhistoire des premières générations monstrueuses d'hommes a têtes d'oiseaux, développées dans le sein du chaos, suivant la tradition de Kouti (Cutha) (1), est donné comme la copie d'une tablette écrite par un roi des générations mythiques, . qui l'aurait enterrée dans les fondations du fameux temple de Nergal. Ce monarque fabuleux est censé terminer son récit en ces termes : « 0 toi, roi, viceroi, prince, ou qui que tu sois, — que la divinité appellera et qui gouverneras le royaume, — qui rebâtiras ce temple, j*écris ceci pour toi; — dans la ville de Kouti, dans les fondations du temple du dieu qui se manifeste dans la vaillance, — du sanctuaire de Nergal, je laisse ceci pour toi. — Vois cette tablette et — écoute les paroles de cette tablette ; — n'y sois pas rebelle, n'y manque point, — ne prends pas de crainte, ne t'en détourne pas; — alors tes fondements seront stables, — tu seras glorieux dans tes œuvres, — tes forteresses seront puissantes, — — tes canaux pleins d'eau, — tes trésors, ton blé, ton argent, — tes meubles, tes provisions — et tes

(1) G. Smith, Chaîdean acrmtnf of Get^nsis, p. 102-106

instruments seront muitipiiés. » Un des livres de la t^ollection augurale, dont nous avons le catalogue dans une des tablettes de la bibliothèque palatine de Ninive, commençait par les mots : « Au milieu de la ville, des tablettes d'argile ont été placées en lieu sûr (1), » et c'est ainsi qu'il est désigné sur le catalogue.

Cependant les Égyptiens admettaient une destruction des hommes primitifs par les dieux, k cause de leur rébellion et de leurs péchés. Cet événement était raconté dans un chapitre des livres sacrés de Tahout, des fameux Livres Hermétiques du sacerdoce égyptien, lequel a été gravé sur les parois d'une des salles les plus reculées de l'hypogée funéraire du roi Sétî ?% a Thèbes. Le texte en a été publié et traduit par M. Edouard Na ville (2).

La scène se passe a la fin du règne du dieu Râ, le premier règne terrestre suivant le système des prêtres de Thèbes, le second suivant le système des prêtres de Memphis, suivis par Manéthon, qui plaçaient k l'origine des choses le règne de Phta'h avant celui de Râ. Irrité de l'impiété et des crimes des hommes qu'il a produits, le dieu rassemble les autres dieux pour tenir conseil avec eux, dans le plus grand secret, « afin que les hommes ne le voient .point et que leur cœur ne s'effraie point. »

(1) Cuneif, inscr, of West, Asia, t. III, pi. 52, 3, recto, 1. 36 : ina lih ali duppi libitti izzazu.

(2) La destruction des hommes par les dieux, dans les Transactions of the Society of Biblical Archœology, t. IV, p. 1-19.

« Dit par Râ a Noun (1) : « Toi, Taîné des dieux, <c de qui je suis né, et vous, dieux antiques, voici « les hommes qui sont nés de moi-même ; ils pro- « Doncent des paroles contre moi ; dites-moi ce que « vous ferez a ce propos ; voici, j'ai attendu et je ne « les ai point tués avant d'avoir entendu vos pa- « rôles. »

« Dit par la majesté de Noun : « Mon fils Râ, dieu « plus grand que celui qui Ta fait et qui la créé, je « demeure en grande crainte devant toi; que toi- « même délibères en toi-même. »

« Dit par la majesté de Râ : « Voici, ils s'enfuient « dans le pays, et leurs cœurs sont effrayés... . »

« Dit par les dieux : « Que ta face le permette, et « qu'on frappe ces hommes qui trament des choses « mauvaises, tes ennemis, et que personne [ne sub- « siste parmi eux.] »

Une déesse, dont malheureusement le nom a disparu, mais qui parait être Tefnout, identifiée a Hat'hor et a Sekhet, est alors envoyée pour accomplir la sentence de destruction. « Cette déesse partit, et elle tua les hommes sur la terre. — Dit par la majesté de ce dieu : « Viens en paix, Hat'hor, tu as « fait [ce qui t'était ordonné]. » — Dit par cette déesse : « Tu es vivant, car j'ai été plus forte que « les hommes, et mon cœur est content. » — Dit par la majesté de Râ : « Je suis vivant, car je domi- « nerai sur eux [et j'achèverai] leur ruine. » — Et

(1) Personnification de TAbîme primordial.

voici que Sekhet, pendant plusieurs nuits, foula aux pieds leur sang jusqu'à la ville de Hà-khnen-sou (Héracléopolis). »

Mais le massacre achevé, la colère de Rà sapaise ; il commence a se repentir de ce qu'il a fait. Un grand sacrifice expiatoire achève de le calmer. On recueille des fruits dans toute l'Egypte, on les broie et on les mêle au sang des hommes, dont on remplit 7,000 cruches, que Ion présente devant le dieu.

« Voici que la majesté de Râ, le roi de la Haute et de la Basse-Egypte, vint avec les dieux en trois jours de navigation, pour voir ces vases de boisson, après qu'il eut ordonné k la déesse de tuer les hommes. — Dit par la majesté de Râ : « C'est bien, « cela; je vais protéger les hommes a cause de « cela. » Dit par Râ : « J'élève ma main a ce sujet, « pour jurer que je ne tuerai plus les hommes. »

« La majesté de Râ, le roi de la Haute et de la Bâ8«e-Égypte, ordooiui au mil^ de la nuit de verser le liquide des vases, et les champs furent complètement remplis d'eau, par la volonté de ce dieu. La déesse arriva au matin et trouva les champs pleins d'eau ; son visage en fut joyeux, et elle but en abondance, et elle s'en alla rassasiée. Elle n'aperçut plus d'hommes.

« Dit par la majesté de Râ à cette déesse : « Viens « en paix, gracieuse déesse. » — Et il fit naître les jeunes prêtresses d'Âmou (le nome Libyque). — Dit par la majesté de Râ k la déesse : « On lui fera des

« libations à chacune des fôtes de la nouvelle année, « sous rintendance de mes prêtresses. » — De Ik vient que des libations sont faites sous rintendance des prêtresses de Hat'hor par tous les hommes depuis les jours anciens. »

Cependant quelques hommes ont échappe k la destruction qui avait été ordonnée par Râ ; ils renouvellent la population de la surface terrestre. Pour le dieu solaire qui règne sur le monde, il se sent vieux, malade, fatigué ; il en a assez de vivre au milieu des hommes, qu'il regrette de ne pas avoir complètement anéantis, mais qu'il a juré d'épargner désormais.

« Dit par la majesté de Râ : « Il y a une douleur « cuisante qui me tourmente ; qu'est-ce donc qui me « fait mal? » Dk par la majesté de Râ : « Je suis « vivant, mais mon coeur est lassé d'être avec eux <i (les hommes), et je ne les ai nullement détruits. « Ce n'est pas Ik une destruction que j'aie fiute moite même. »

« Dit par les dieux qui l'accompagnent : « Arrière « avec ta lassitude, tu as obtenu tout ce que tu dé- « sirais. »

Le dieu Râ se décide pourtant k accepter le secours des hommes de la nouvelle humanité, qui s'offrent k lui pour combattre ses ennemis et livrent une grande bataille, d'où ils sortent vainqueurs. Mais malgré ce succès, le dieu, dégoûté de la vie terrestre, se résout k la quitter pour toujours et se fait porter au ciel par la déesse Nout, qui prend la forme d'une vache. Lk il crée un lieu de délices, ks chi

, ms champs

dbyGoOglv

d'Aalou, rÉIysée de la mythologie égyptienne, quil peuple d'étoiles. Entrant dans le repos, il attribue aux différents dieux le gouvernement des différentes parties du monde. Schou, qui va lui succéder comme roi, administrera les choses célestes avec Nout ; Seb et Noun reçoivent la garde des êtres de la terre et de Teau. Enfin Râ, souverain descendu volontairement du pouvoir par une véritable abdication, s'en va faire sa demeure avec Tahout, son fils préféré, auquel il a donné Tintendance du monde inférieur.

Tel est cet étrange récit, « dans lequel, a trèsbien dit M. Naville, au milieu d'inventions fantastiques et souvent puériles, nous trouvons cependant les deux termes de l'existence telle que la comprenaient les anciens Égyptiens. Râ commence par la terre, et, passant par le ciel, s'arrête dans la région de la profondeur, l'Ament, dans laquelle il paraît vouloir séjourner. C'est donc une représentation symbolique et religieuse de la vie, qui, pour chaque Égyptien, et surtout pour un roi conquérant, devait commencer et finir comme le soleil. Voila ce qui explique que ce chapitre ait pu être inscrit dans un tombeau. »

C'est donc la dernière partie du récit, que nous nous sommes borné a analyser très-brièvement, l'histoire de l'abdication de Râ et de sa retraite, d'abord dans le ciel, puis dans l'Ament, symbole de la mort, qui doit être suivie d'une résurrection, comme le soleil ressortira des ténèbres ; c'est cette conclusion du récit qui en faisait tout l'intérêt dans la conception

d'enseignement religieux sur la vie future, qui se déroulait dans la décoration des parois intérieures du tombeau de Sétî V\ Pour nous, au contraire, dans l'étude que nous poursuivons ici, Fimportance du morceau réside dans l'épisode qui en forme le début, dans cette destruction des premiers hommes par les dieux, dont on n'a jusqu'à présent trouvé la mention nulle part ailleurs. Bien que le moyen de destruction employé par Rà contre les hommes soit tout différent, bien qu'il ne procède pas par une submersion, mais par un massacre, dont la déesse Tefnout ou Sekhet, a tète de lionne, la forme terrible de Hat'hor, est l'exécutrice, ce récit offre par tous les autres côtés une analogie assez frappante avec celui du déluge mosaïque ou chaldéen pour qu'il soit difficile de ne pas l'en rapprocher, de ne pas y voir la forme spéciale, et très-individuelle, que la même tradition avait revêtue en Egypte. Des deux côtés, en effet, nous avons la même corruption des hommes, qui excite le courroux divin; cette corruption, de part et d'autre, est châtiée par un anéantissement de l'humanité, décidé dans le ciel, anéantissement dont le mode seul diffère, mais auquel n'échappent, dans une forme et dans l'autre de la tradition, qu'un trèspetit nombre d'individus, destinés a devenir la souche d'une humanité nouvelle. Enfin, la destruction des hommes accomplie, un sacrifice expiatoire achève de calmer le courroux céleste, et un pacte solennel est conclu entre la divinité et la nouvelle Tace des hommes, qu'elle fait serment de ne plus anéantir. La

45i LES OUIGINES DE l'uISTOIRE.

concordance de tous ces traits essentiels me parait primer ici la divergence au sujet de la manière dont la première humanité créée a été détruite. Et il faut encore observer ici la singulière parenté du rôle et du caractère que le narrateur égyptien prête k Rà, avec le rôle et le caractère que Tépopée d'Ourouk assigne au dieu Bel, dans le déluge de 'Hasisatra. « Les Égyptiens, dit M. Tabbé Vigouroux (1), avaient conservé la mémoire de la destruction des hommes ; mais comme l'inondation était pour eux la richesse et la vie, ils altérèrent la tradition primitive : le genre humain, au lieu de périr dans Teau, fut externriné d'une autre manière, et l'inondation, ce bienfait de ia vallée du Nil, devint à leurs yeux la marque que la colère de Râ était apaisée. »

« C'est un fait très-digne de remarque, a dit M, Maury (2), de rencontrer en Amérique des traditions relatives au déluge infiniment plus rapprochées de celle de la Bible et de la religion cbaldéenne que chez aucun peuple de l'ancien monde. On conçoit difficilement que les émigrations qui eurent lieu trèscertainement de l'Asie dans TAmérique septentrionale par les iles Kouriles et Aléoutiennes, et qui s'ac^ complissent encore de nos jours, aient apporté de semblables souvenirs, puisqu'on n'en trouve aucune trace chez les populations mongoles ou sibérien^ nés (3), qui furent celles qui se mêlèrent aux races

(1) La Bible et les découvertes modernes, 2« édit., 1. 1, p, 219.

(2) Article Déluge dans V Encyclopédie nouvelle,

(3) Cependant le déluge Uent une place importante dans If s trt^

autochthones du Nouveau-Monde.... Sans doute, certaines nations américaines, les Mexicains et les Pé-

(Utioni cosmogoniques, d'un caractère franchement original, que Réguly a recueillies chez les Yogouls : voy. Lucien Adam, dans la Revue de philologie et d* ethnographie^ t. I, p. 12 et suiv. Voici comment réyénement y est rac(mté :

c Après sept ans de sécheresse, la grande femme dit au grand homme : < Il a plu ailleurs ; comment nous sauverons-nous ? Les I autres géants se sont réunis dans un bourg pour y tenir conseil. « Qu*allons-ndu8 l^ire? y

« Le grand homme répondit : k Coi^ons par le milieu un peu- < plier, creux et faisons deux bateaux. Nous tresserons ensuite avec c des racines de saule une corde longue de 500 brasses. Nous en- <( fouirons Tune de ses extrémités dans la terre, et nous attacherons « l'autre à Tavant de nos bateaux. Que Thomme ayant des enfants <L monte dans le bateau avec les siens, et que Ton place au-dessus t d'eux une couverture faite de peaux de bœufs; qu'on prépare des • vivres pour sept jours et sept nuits, et qu'on les place sous la f couverture. Enfin, disposons dans chaque bateau des pots garnis c de beurra liquide. »

« Après avoir ainsi assuré leur propre salut, les deux géants parcoururent les bourgades, pressant les habitants de construire des bateaux et de tresser des cordes. Plusieurs ne savaient comment s'y prendre ; à ceux-ci, les géants donnèrent les instructions nécessaires. D'autres préférèrent chercher un lieu où ils pussent se mettre en sûreté; mais ils cherchèrent vainement, et le grand homme à qui ils s'adressèrent, parce qu'il était leur ancien^ déclara ne pas connaître un lieu de refuge assez vaste pour que le peuple y pût tenir. « Voici, ajouta-t-il, que nous allons être atteints par l'eau i sainte, car déjà depuis deux jours on entend le bruissement de « ses fiots. Entrons tans retard dans les bateaux. »

« La terre fut l)ientôt submergée. Ceux qui n'avaient pas construit de bateaux périrent dans l'eau chaude. H en fut de même des propriétaires de bateaux dont la corde était trop courte, ainsi que de ceux qui ne s'étaient pas munis de beurre liquide pour faciliter le jeu de la corde contre les parois du bateau.

t L'eau commença à baisser le septième jour, et bientôt les survivants prirent pied sur les parties du sol mises à découvert. Mais, hélas! il n'y avait plus sur la surface de la terre ni ari)res, ni plantes ;

les animaux avaient péri ; les poissons même avaient disparu. Sur

ruviens, avaient atteint^ au moment de la conquête espagnole, un état social fort avancé; mais cette civilisation porte un caractère qui lui est propre, et elle parait s'être développée sur le sol où elle florissait. Plusieurs inventions très-simples, telles que la pesée par exemple (1), étaient inconnues à ces peuples, et cette circonstance nous montre que ce n'était pas de ilnde ou du Japon qu'ils tenaient leurs connaissances. Les tentatives que Ton a faites pour retrouver en Asie, dans la société bouddhique, les origines de la civilisation mexicaine, n'ont pu amener encore a un fait suffisamment concluant. D'ailleurs le Bouddhisme eût-il, ce qui nous paraît douteux, pénétré en Amérique, il n'eût pu y apporter un mytlie qu'on ne rencontre pas dans ses livres (2). La cause de ces ressemblances des traditions diluviennes des indigènes du Nouveau-Monde avec ceOe de la Bible demeure donc un fait inexpliqué. » Je me plais a citer' ces paroles d'un homme dont l'éni-

le point de mourir de faim, les hommes supplièrent le grand dieo Numi-lârom de créer à nouveau des poissons, des animaux, des arbres et des plantes. Et leur prière fut exaucée. »

On signale aussi un récit diluvien chez les Eulets ou Kalmouks, où il semble avoir pénétré avec le Bouddhisme : Malte-Brun, Précis de géographie^ livre cxxxvn.

(1) Ajoutons-y l'usage d'une lumière arlificieUe quelconque pour s'éclairer dans la nuit.

(2) Il faut pourtant remarquer que les missionnaires bouddhistes paraissent avoir introduit en Chine la tradition diluvienne de l'Inde. Gutzlaff (On Buddhism in China, dans le Journal of the Royal Asiatic Society, l^e sér., t. XVI, p. 79) affirme en avoir vu l'épisode principal représenté dans une très-belle peinture d'un temple de la déesse Kouan-yin.

LE DÉLLGE. loi

(lition est immense, précisément parce qu'il n'appartient pas aux écrivains catholiques et que, par conséquent, il ne saurait être suspect de se laisser aller dans son jugement a une opinion préconçue. D'autres, d'ailleurs, non moins rationalistes que lui, ont signalé de même cette parenté des traditions américaines, au sujet du déluge, avec celles de la Bible et des Chaldéens (1).

Les plus importantes de ces légendes diluviennes de l'Amérique sont celles du Mexique, parce qu'elles paraissent avoir eu une forme définitivement fixée, en peintures symboliques et mnémoniques, avant tout contact des indigènes avec les Européens. D'après ces documents, le Nôa'h du cataclysme mexicain serait Coxcox, appelé par certaines populations Teocipactli ou Tezpi. Il se serait sauvé, conjointement avec sa femme Xochiquetzal, dans une barque ou, suivant d'autres traditions, sur un radeau de bois de cyprès chauve {cupressus disticha). Des peintures retraçant le déluge de Coxcox ont été retrouvées chez les Aztèques, les Miztèques, les Zapotèques, les Tlascaltèques et les Méchoacanèses. La tradition de ces derniers, en particulier, offrirait une conformité plus frappante encore que chez les autres avec les récits de la Genèse et des sources chaldéennes. Il y serait dit que Tezpi s'embarqua dans un vaisseau spacieux

(1) Kanne, Biblische Untersuchungen, 1. 1, p. 48 et suiv. ; Puslkuchen, Urgeschichte, t. I, p. 287 et suiv. ; RosenmùUer, A Ites undneues Morgenland^ t. I, p. 33 et suiv.; Knobel, Vie Genesis, 2« édit., p. 76.

458 LES ORIGIÏIES DE l'uISTOIRE.

avec sa femme, ses enfants, plusieurs anîmanx et des graines dont la conservation était nécessaire à la subsistance du genre humain. Lorsque le grand dieu Tezcatlipoca ordonna que les eaux se retirasseBt, Tezpi fit sortir de la barque un vautour. L'oiseao, qui se nourrit de chair morte, ne revint pas k cause du grand nombre de cadavres dont était jonchée la terre récemment desséchée. Tezpi envoya d'autres oiseaux, parmi lesquels le colibri seul revint, en tenant dans son bec un rameau de feuilles. Alors Tezpi, voyant que le sol commençait k se couvrir d'une verdure nouvelle, quitta son navire sur la montagne de Golhuacan (1).

Le plus précieux document pour la connaissance du système cosmogonique des Mexicains est celai que Ton désigne sous le nom de Codex Vaticanus, d'après la Bibliothèque du Vatican, (^ il est conservé. Ce sont quatre tableaux symboliques, résumant les quatre âges du monde qui ont précédé Tâge actuel. Ils ont été copiés k Cholula d'après un manuscrit antérieur k la conquête et accompagnés d'un commentaire explicatif par Pedro de los Rios, religieux dominicain, qui en 4566, moins de cinquante ans après l'arrivée de Cortez, s'adonna k la recherche des traditions indigènes comme étude nécessaire ^ ses travaux de missionnaire.

(1) A» de Humboldt, Vues de» Cordilièfes et monUrnsntê des peuples indigènes de l'Amérique, t» II, p. 177 et suiv.; Glovigero, Sicria antica del Messico^ t. III, p. 151; Mac-CuUoch, Researches philosophical and antiquarian concerning the aborigenal history of America, p. 263. Pnr-irjl

LE DÉLLGB. 459

Le premier âge y est marqué du chiffre 13 X 400 + 6 ou 5206, qu'Alexandre de Humboldt entend comme donnant le nombre d'années de la période et Tabbé Brasseur de Bourbourg comme la date de son commencement, d'après une ère proleptique, qui remonterait dans le temps, k partir de l'époque d'exécution du manuscrit. Cet âge est appelé Tlalonatiuh, « soleil de terre. » C'est celui des géants ou Quinames, premiers habitants de TAnabuac, qui finissent par être détruits par une femine.

Le chiffre du second âge est 12 X 400 + 4 ou 4804, son nom Tlétonatiuh, « soleil de feu. » Il se termine par la descente sur la terre de Xiuhteuctli, le dieu de l'élément igné. Les hommes sont tous transformés en oiseaux et n'échappent qu'ainsi k l'incendie. Toutefois un couple humain trouve asile dans une caverne et repeuple l'univers après cette destruction.

Pour le troisième âge, Ehécatmatiuh, « soleil de vent, » son chiffre est 10 X 400 + 10 ou 4010. La catastrophe qui le termine est un ouragan terrible suscité par Quetzalcohuatl, le dieu de l'air. A de rares exceptions près, les hommes, au milieu de cet ouragan, sont métamorphosés en singes. '

Vient ensuite, comme quatrième âge, celui qu'on appelle Atonatiuh, « soleil d'eau, » dont le chiffre est 10 X 400 + 8 ou 4008. Il se termine par une grande inondation, un véritable déluge. Tous les hommes sont changés en poissons, sauf un individu et sa femme, qui se sauvent dans un bateajtt> fait j du

4ttO LES ORIGINES DE l'hISTOIRE.

tronc d'un cyprès chauve. Le tableau figuratif représente Matlalcuéyé, déesse des eaux et compagne de Tlaloc, le dieu de la pluie, s'élançant vers la terre. Coxcox et Xochiquetzal, les deux êtres humains préservés du désastre, apparaissent assis sur un tronc d'arbre et flottant au milieu des eaux (1). Ce déluge est représenté comme le dernier cataclysme qui ait bouleversé la face de la terre.

Tout ceci paraît des plus sérieux et un esprit de Tordre de celui d'Alexandre de Humboldt n'a pas hésité à y reconnaître une très-haute valeur. Cependant M. Girard de Rialle écrivait tout dernièrement (2) :

« Le mythe du déluge a été signalé dans bien des pays en Amérique, et les auteurs chrétiens n'ont pas manqué d'y voir un souvenir de la tradition biblique; ils ont même découvert, a propos de la pyramide de Cholula, les traces de l'histoire de la Tour de Babel (3). Nous ne perdrons pas notre temps a démontrer comment d'un dieu-poisson, Coxcox chez les Chichimèques, Teocipactli chez les Aztèques, et d'une déesse des fleurs, Xochiquetzal, on a pu faire les figures mexicaines de Noé et de sa femme, en y joignant l'histoire de l'arche et de la colombe. Il suffira de faire remarquer que toutes ces légendes, d'aspect biblique, n'ont été recueillies et publiées qu'à une

(1) A. de Humboldt, Vues des Cordilières, 1. 1, p. 114; H. de Charencey, Chronologie des âges ou soleils, d'après la mythologie mexicaine j p. 22-31.

(2) La mythologie comparée, t. I, p. 352 et suiv.

(3) Nous reviendrons sur cette cfuestion dans n^tre chapitre xiv.

époque relativement récente (1) ; les premiers chroniqueurs, déjà si sujets a caution, malgré leur honnête naïveté, tels que Sahagun, Mendieta, Olmos, etc., les écrivains hispano-indigènes comme le Tezcucan Ixtlixochit et le Tlascaltèque Camargo, ne soufflent mot de récits qu'ils n'auraient manqué de mettre en lumière, s'ils avaient existé de leur temps. Enfin, on trouvera dans l'ouvrage de M. Bancroft (2) une critique de ces légendes due a don José Fernando Ramirez, conservateur du Musée national de Mexico, qui démontre avec une incontestable autorité que tous ces contes sont nés d'interprétations trop promptes ou tendentieuses d'anciennes peintures mexicaines qui ne représentent, selon lui, que des épisodes de la migration des Aztèques autour des lacs du centre du plateau de l'Anahuac. »

J'ai grand peur qu'ici la disposition tendentieuse (puisqu'on se sert de ce vilain mot, qui n'est pas français) ne soit pas du côté des écrivains que l'on croit pulvériser en leur appliquant l'épithète de « chrétiens, » qui, soit dit en passant, aurait lieu de surprendre quelques-uns d'entre eux. Et cette disposition, quand elle a pour objectif d'attaquer la Bible a tout prix, est aussi bien antiscientifique que celle qui prend des arguments de toute main pour défendre sans critique les Livres Saints (5). Sans doute,

(1) Publiées, oui ; recueillies, non. La date de Pedro de los Rios suffit à réfuter cet argument.

(2) The native races of the Pacific states^ t. IIÏ, p. 68 et suiv.

(3) En critiquant un peu vivement un passage du livre de M. Gi-

40^2 LES 0RIGLNE8 DE l'hISTOIRE.

le rôle de Xocbiquetzal ou Macuilxochiquetzal, comme déesse de la pluie fécondante et de la végétatiofi, identique k Chalchihuitlicué ou Matlaleuéyé, est un fait bien connu, plus certain même que le caractère de dieu«-poisson de Coxcox ou Teocipactli. Mais la transformation des dieux en héros est un fiait qui le produit très-babituellement dans tons les poly* théismes, qui est même plus fréquent qu'ailleurs a^ec la sorte d'évhémérisme inconscient dont les peuples enfants ne se dégagent jamais. Il n'y a donc là rien qui vienne démentir que ces deux personnages di^ vins, en tant qu'envisagés comme héros, aient pu être pris comme les deux survivants du déluge, le« ancêtres de la nouvelle humanité. Quant k la théorie de don José Fernando Ramirez pour les tableaux symboliques où Ton a cru voir l'expression figurée de la tradition diluvienne, elle est très-ingénieuse e^ présentée avec beaucoup de science, mais on ne sau^ rait la tenir pour aussi absolument démontrée que le prétend M. Girard de Rialle. A la supposer même incontestable, elle n'aurait pour résultat que d'écarter de la question quelques-uns des documents qu'on y a fait intervenir, de même qu'il est possible qu'en rapportant les récits indigènes on ait un peu forcé, sans s'en rendre bien compte, certains traits que ceux qui recueillaient ces récits étaient naturellement amenés à rapprocher de ceux de la Genèse^ comme

rard de Rialle, je n'en rends pas moins justice au mérite de ce livre, trèS'érudit, rempli de faUg curieux fort bien réaumés, et auquel j'ai dû beaucoup pour la rédaction de ce ohapitre^

LE DÉLl'GE. 463

renvoi des oiseaux de Tezpi. Mais Texistence même de la tpadîtion diluvienne chez les différentes nations du Mexique n'en est pas ébranlée, car elle repose sur un ensemble de témoignages certains, qui confirment de la manière la plus puissante Tinterprétation Jusqu'ici donnée du Codex Vaticanus.

Le précieux ouvrage, rédigé par un indigène depuis la conquête espagnole, en langue aztèque et en lettres latines, que Tabbé Brasseur de Bourbourg a appelé Codex Chimalpopoca, et dont il a donné l'analyse et la traduction partielle dans le tome I" de son Histoire des nations civilisées du Mexique, contient dans sa troisième partie une histoire des Soleils ou des âges successifs de l'existence du monde. Chacun y reçoit son nom de la manière dont l'humanité est détruite, quand cet âge se termine. Le premier est donc l'âge des jaguars, qui dévorent les géants primitifs (1) ; le second est Tâge du vent, et c'est k sa fin que « les hommes se perdirent, enlevés qu'ils furent par le vent; et ils se transformèrent en singes. Les maisons, les bois, tout fut enlevé par le vent. » Vient après l'âge du feu, dont le soleil est appelé Tlalocan-Teuctli, « Seigneur des régions inférieures, » épithète habituelle de Mictlanteuctli, le Pluton mexicain, ce qui semble indiquer la conception d'un âge d'activité volcanique toute particulière. L'humanité, k la fin de cette époque, est détruite par une pluie de

(1) Par wîiQ «inguUèrç ftUér*Uon du te^ile, il y est dit que les jai^uars « furent dévoré», » au lieu de dire qu* « il« dévorèrent. »

feu, et ceux qui ne sont pas brûlés n'échappent qu'en étant transformés en oiseaux. Enfin le quatrième âge est celui de Teau, qui précède immédiatement répoque actuelle et se termine par le déluge.

Voici le récit textuel du cataclysme, d'après la traduction de Tabbé Brasseur, qui passe pour exacte parmi les américanistes :

« Celui-ci est le soleil appelé Nahui-atl, « 4 eau » (1). Or Teau fut tranquille pendant quarante ans, plus douze, et Ton vivait pour la troisième et la quatrième fois. Lorsqu'arriva le soleil Nahui-atl, il s'était passé quatre cents ans, plus deux siècles, plus soixante et seize ans. Alors tous les hommes furent perdus et noyés, et se trouvèrent changés en poissons. Le ciel se rapprocha de l'eau. En un seul jour, tout se perdit, et le jour uahui-xochitl, « 4 fleur, » consuma toute notre chair.

« Et cette année était celle de cé-calli, « 1 maison (2), » et le jour mahui-atl tout fut perdu. Les montagnes même s'abîmèrent sous l'eau. Et l'eau demeura tranquille pendant cinquante-deux printemps.

« Or, sur la fin de l'année, le dieu Titlacahuan avait prévenu Nata et son épouse Néna, disant : « Ne faites plus de vin d'agave, mais mettez-vous à « creuser un grand cyprès chauve, et vous y entre-

(1) D*après la désignation du jour de Tannée où le cataclysme final était censé s'être accompli.

(2) Cette désignation d'année rentre dans le système des cycles mexicains, comprenant un certain nombre de groupes d'années^ Cif ractérisé chacun par le nom d'un objet ou d'un animal <

LE DÉLl'GE. 465

« rez, lorsqu'au mois tozontli l'eau se rapprochera « du ciel. »

« Alors ils y entrèrent, et lorsque le dieu en eut fermé la porte, il dit : « Tu ne mangeras qu'une « seule gerbe de maïs, et ta femme une aussi. »

« Mais, dès qu'ils eurent fini, ils sortirent de Ik; et l'eau demeurait tranquille, car le bois ne remuait plus, et en l'ouvrant ils commencèrent a voir les poissons.

ce Alors ils allumèrent du feu, en frottant des morceaux de bois, et ils firent rôtir des poissons. Les dieux Citlalliuicué et Citlallatonac, regardant aussitôt en bas, dirent : « Seigneur divin, quel est ce feu « que l'on fait Ik? Pourquoi enfume-t-on ainsi le « ciel? »

« Aussitôt Titlacahùan-Tezcatlipoca descendit. Il se mit a gronder, disant : « Qui a fait ici ce feu? » Et saisissant les poissons, il leur façonna les fesses, leur arrangea la tête, et ils furent transformés en chiens {chichime), »

Ce dernier trait est une satire k l'adresse des Chichimèques ou « barbares du Nord, » fondateurs du royaume de Tezcuco. Elle assure le caractère bien nettement indigène du récit et écarte l'idée d'une imitation biblique, que l'on aurait pu soupçonner d'après la date de la rédaction (1).

L'histoire manuscrite écrite en espagnol par Motolinia, qui appartenait encore aux générations des con-

Wa LES ORIGINES DE l'iIISTOIRE.

quiBtadoreg, n est jusqu'à présent connue que par les extraits que Tabbé Brasseur de Bourbourg en a donné» dans ses Recherches sur les ruines de Paienqué, ouvrage qui contient des documents très^utiles, bien que déjà pénétré des rêveries qui égarèrent si étrangement sur la fin de sa carrière le savant pionnier des antiquités américaines. Là encore nous retrou* vous la théorie des quatre soleils ou des quatre àge$, présentés exactement dans le même ordre que par Fauteur du Codeûo Chimalpi>poca (1),

Le premier est appelé « âge de Tezcatlipoca, » parce que ce dieu aurait ajouté alors une. moitié au soleil qui n'éclairait qu*à demi ou se serait « tàii soleil k sa place. y> C'est Tâge où vivaiont les Quinamés on géants, qu'une famine extermina presque tous. A la suite de ce dernier événementt Quetzaleobuatl, le dieu de Tair, s'étant armé d'un grand bâton, en frappa Tezcatlipoca, le jeta daus Vmn et, k son tour, «c se fit soleil k sa place « » Le dieu déebu, s'ébint transformé en jaguar, alla dévorer ceux des Quinamés qui avaient échappé k la famine. Les données du Codm Yaticanuê et du Codex Chifnalpopoca, sur la catastrophe qui mit fin au premier âge du monde, se trouvent ainsi conciliées par ce troisième récit.

Motolinia fait ensuite du second et du troisième âge ceux du vent et du feu, terminés par les destructions que nous connaissons déjà. Le quatrième est celui du « soleil de Teau, » placé sous le patro*

(1) Sur le système suivi par Motolinia, voy. H. de Charenfiey, même dissertation, p. 18-22. >^ i

nage de la déesse Chalchihuitlicué. Le déluge des eaax y met fin, et après ce cataclysme, le dernier de toas, on entre dans Tâge actnel (1).

Venons maintenant aux données de V Histoire des Chichimèques de don Fernando d'Alva ktlilxochitl, descendant des anciens rois païens de Tezcuco, dont nous âTons tn tout k Thenre invoquer le prétendu silence contre Tauthenticité de la tradition diluvienne du Mexique. Dans le chapitre f^ de son i" livre (2), Ixtlilxochitl raconte l'histoire de» âges cosmiques d'après les traditions de sa cité natale. 11 n'en admet que quatre en tout, y compris la période actuelle. Pour lui, le premier de tous est Vatonatiuh ou « soleil des eaux, » qui commence avec la création et se termine par un déluge universel. Vient ensuite le tlachitonatiuh ou « soleil de terre, » deuxième âge, où vivaient les géants nommés Quinametzin-Tzocuilhioximé, descendus des rares survivants de la première époque. Un tremblement de terre formidable, qui fait écrouler les montagnes et détruit la plupart des habitants de la terre, met fin a cet âge. C'est dans le troisième âge, éhécatonatiuh, « soleil de vent, » que les Olmèques et les Xicalanques viennent

(i) Motoîinia est si peu préoccupé de trouver une assimilation entre le déluge biblique et le déluge mexicain, qu'il met ce dernier à Tan 68 avant l'ère chrétienne, en vertu de calculs cycliques indigènes où Ton n'avait su s'élever qu'à de faibles nombres au-* delà de l'époque où l'histoire positive commençait pour les habitants de rÂnahuac.

(2) Ternaux Gompans, Voyages, relations et mémoires sur V Amérique, t. XII, p; 1 et suiv;

(le rOrient s'établir daus le Sud du Mexique. Asservis d'abord par les restes des Quioamés, ils flnissent par les massacrer. Quetzalcohualt apparaît ensuite comme réformateur religieux, mais n'est pas écouté des hommes, dont l'indocilité est châtiée par l'épouvantable ouragan dans lequel ceux qui ne périssent pas deviennent des singes (1). Après cette nouvelle

(1) n y a une curieuse ressemblance entre le récit, ainsi présenté, et rhistoire de la destruction miraculeuse du peuple mythique de 'Âd, dans les légendes arabes.

« L'arrogance et Timpiété des 'Adites étaient parvenues au dernier degré ; Dieu suscita parmi eux un prophète nommé 'Hoûd, qui parut sous le règne d'un certain Khouldjân. Pendant cinquante années que dura sa mission, 'Hoûd appela en vain ses frères à la connaissance d'un dieu unique. Alors une horrible sécheresse affligea le pays. Les 'Adites envoyèrent trois d'entre eux à la vallée de la Mecque, qui était dès cette époque un lieu révéré, pour offrir des sacrifices et demander la pluie du ciel.

« Des Amâliqa, alliés par le sang aux 'Adites, habitaient dans cette vallée. Ils accueillirent comme des parents ces envoyés, dont l'un conduisit des victimes sur le sommet d'une montagne, et les immola. Trois nuages parurent aussitôt au-dessus de sa tête, et une voix céleste lui cria : a Choisis pour ta nation celui que tu vou- • dras. 9 II choisit le plus gros et le plus noir, pensant qu'il était chargé de pluie. Le nuage partit à l'instant et se dirigea vers la contrée des 'A dites. De son sein sortit un ouragan terrible qui les fit tous périr, à l'exception du petit nombre de ceux qui avaient cédé aux conseils de 'Hoûd et renoncé à l'idolâtrie. Des trois envoyés, celui qui avait fait le sacrifice fut également frappé de mort; les deux autres furent épargnés parce qu'ils avaient cru à la parole de 'Hoûd. » (Caussin de Perce val. Essai sur V histoire des Arabes avant l'islamisme, 1. 1, p. 15.)

«( Nous envoyâmes contre les gens de 'Âd, dit Allah dans le Qôrân (Liv, 19 et 20; cf. li, 41 et 42; lxix, 6 et 7), un vent impétueux dans un jour néfaste, soufflant sans relâche. Et il enlevait les hommes comme des chicots de palmier arrachés avec violence. »

catastrophe s^ouvre Tâge actuel, le tlalonaliuh ou « soleil de feu, » aiusi nommé parce qu'il doit liuir par une pluie de feu. On le voit donc, Ixtlilxochitl connaît parfaitement la tradition diluvienne, et s'il n'entre pas dans ses détails, il lui fait tenir une place importante dans son tableau des âges successifs du monde.

Force est de le reconnaître d'après les autorités que nous venons de passer en revue, la tradition diluvienne des différentes nations du Mexique est réelle et bien indigène ; ce n'est pas une invention des missionnaires, comme on cherche a l'insinuer. Tout au plus pourrait-on élever des doutes sur certains détails de quelques-unes de ses versions, et encore surtout en vertu d'idées préconçues, parce qu'on les trouverait trop précis et trop conformes a la Genèse. Mais pour la tradition fondamentale, elle est inatta-. quaWe, et elle se présente a nous intimement liée a une conception qui n'a pas été puisée dans la Bible, et dont M. Bancroft et M. Girard de Rialle (1) ne songent pas a contester la réalité, celle des quatre âges du monde (2). Cette conception offre avec celle des quatre âges ou yougas de l'Inde et celle des manvantaras, où alternent les destructions du monde et les renouvellements de l'humanité, une analogie singulière, qui a paru tout à fait significative a Hum-

(1) La mythologie comparée, t. I, p. 352.

(2) Voy. la dissertation de M. H. de Charéncey, Chronologie des ûges ou soleils d'après la mythologie mexicaine^ Caen,4B78. ,

i70 LES ORIGI^ÎES DE l'hISTOIRE.

boldt (1), k Mac-Culloch (2) et a M. Maury (3). Elle est de telle nature qu'on est en droit de se demander si les Mexicains ont pu trouver de leur côté, et d'une manière tout a fait indépendante, une conception aussi exactement pareille à celle des Indiens, ou s'ils ont dû la recevoir de l'Inde par une voie plus ou moins directe. La tradition diluvienne et le système des quatre âges, dont cette tradition est inséparable au Mexique, nous placent donc en face du problème auquel on revient toujours forcément quand il s'agit des civilisations américaines, le problème de l'originalité plus ou moins absolue, plus ou moins spontanée, de ces civilisations, et des apports qu'elles ont pu recevoir de l'Asie, par des missionnaires bouddhistes ou d'autres, à une certaine époque. Dans l'état actuel des connaissances, il est aussi impossible de résoudre ce problème négativement qu'affirmativement, et toutes les tentatives que l'on fait aujourd'hui pour le pénétrer sont beaucoup trop prématurées, ne peuvent conduire a aucun résultat solide. Avant de chercher a savoir d'où pouvaient venir les civilisations américaines, il faut d'abord bien et complètement savoir ce qu'elles étaient ; avant d'aborder les ardus et obscurs problèmes des origines, il faut constituer une archéologie américaine sérieuse,

(1) Vues des Cordillères, t. I, p. 337; t. II, p. 118, 140 et 168.

(2) Researches philosophical and antiquarian concerning the ahorigenal history of America, pi 262.

(3) Articles Ages et Déluge dans V Encyclopédie nouvelle, Voy. encore G. D'Eichthal, Revue archéologique, nouv. sér.>

t. XI, p. 44 et 290. rc^c^c^\o

sur les mêmes bases scientifiques et d'après les mêmes méthodes que les autres archéologies. Et c'est en ceci que M. J. G. Mûller et M. Hubert Bancroft me semblent en grand progrès sur tous ceux qui les ont précédés dans ce champ d'études.

Pour le moment,' on ne peut faire encore autre chose que de déterminer des faits, comme je viens d'essayer de le faire pour le récit du déluge, sans prétendre en tirer des conséquences hâtives et ambitieuses. Je n'écrirais donc plus aujourd'hui avec la même assurance qu'il y a huit ans : « Les récits diluviens du Mexique prouvent jusqu'à Tévidence que la tradition du déluge est une des plus vieilles de l'humanité, une tradition tellement primitive qu'elle est antérieure a la dispersion des familles humaines et aux premiers développements de la civilisation matérielle, et que la race roug^, qui fournit la population de l'Amérique, l'emporta avec elle du berceau commun de notre espèce dans ses nouvelles demeures, en même temps que les Sémites, les Chaldéens et les Aryas l'emportaient aussi chacun de leur côté (1). » En effet, cette tradition du déluge n'est peut-être pas, dans la réalité, aussi primitive chez les nations américaines. Nous pouvons affirmer qu'elle n'a pas été empruntée a la Bible, postérieurement k Tarrivée des Espagnols ; mais nous ne saurions affirmer avec la même assurance qu'elle ne soit pas, avec la croyance aux quatre âges du monde, \e

(1) Essai de commentaire des fragments de BȤ^/^^^'^

i7tî LES ORIGLNES DE L^IIISTOIRE.

résultat d'une importation étrangère, d'époque antérieure, dont il serait actuellement impossible de préciser la date et le point de départ.

Quoi qu'il en soit, la doctrine des âges successifs et la destruction de l'humanité du premier de ces âges par un déluge se retrouvent dans le singulier livre du Popol-vuh, ce recueil des traditions mythologiques des indigènes du Guatemala, rédigé en lanque quiche postérieurement a la conquête par un adepte secret de Tancienne religion, découvert, copié et traduit en espagnol au commencement du siècle dernier par le dominicain Francisco Ximenez, curé de Saint-Thomas de Chuila. Sa version espagnole a été publiée par M. Schejzer (1), le texte quiche, avec une traduction française, par l'abbé Brasseur de Bourbourg (2). On y lit qu'après la création, les dieux, ayant vu que les animaux n'étaient capables ni de parler ni de les adorer, voulurent former les hommes a leur propre image. Ils en façonnèrent d'abord en argile. Mais ces hommes étaient sans consistance; ils ne pouvaient tourner la tête ; ils parlaient, mais ne comprenaient rien. Les dieux détruisirent alors

(1) R. p. F. Francisco Ximenez, Las historias del origan de los Indios de esta provincia de Guatemala, traducidus de la lençiid quiche al castellano para mas comodidad de los ministros del S. Evangelio, Vienne, 1857.

(2) Popol vuh. Le livre saêré et les mythes de Vantiquité américaine, avec les livres héroïques et historiques des Quiches. Ouvrage original des indigènes de Guatemala^ texte quiche et tra' duction française en regard, accompagnée de notes philologiquet et d'un commentaire sur la mythologie et les migrations despeu' pies anciens de V Amérique, Paris, 1861. r^^^^T^

par un déluge leur œuvre imparfaite. S'y reprenant une deuxième fois, ils firent un homme de bois et une femme de résine. Ces créatures étaient bien supérieures aux précédentes;' elles remuaient et vivaient, mais comme des animaux; elles parlaient, mais d'une façon inintelligible, et elles ne pensaient pas aux dieux. Alors Hourakan, « le cœur du ciel, » dieu de Torage, fit pleuvoir sur la terre une résine enflammée, en même temps que le sol était secoué par un épouvantable tremblement de terre. Tous les hommes descendus du couple de bois et de résine périrent, a Texception de quelques-uns, qui devinrent les singes des forêts. Enfin les dieux firent avec du maïs blanc et du maïs jaune quatre hommes parfaits : Balam-Quitzé, « le jaguar qui sourit, » Balamagab, « le jaguar de la nuit, » Mahujl^tah, « le nom l\cn^ distingué, » et Iqi-Balam, « le jaguar de la lune. » Ils étaient grands et forts; ils voyaient tout et connaissaient tout, et ils remercièrent les dieux. Mais ceux-ci furent effrayés du succès définitif de leur œuvre et eurent peur pour leur suprématie; aussi jetèrent-ils un léger voile, comme un brouillard, sur la vue des quatre hommes, qui devint semblable k celle des hommes d'aujourd'hui. Pendant qu'ils dormaient, les dieux leur créèrent quatre épouses d'une grande beauté, et de trois de ces couples naquirent les Quiches, Iqi-Balam et sa femme Cakixaha n'ayant pas eu d'enfants. Avec cette série d'essais maladroits des dieux pour créer les hommes, ce a quoi ils ne réussissent qu'après avoir été deux fois obligés de

47 i LES OHIGINES DE l'hISTOIRE.

détruire leur œuvre imparfaite, nous voici bien loin du récit biblique, assez loin pour écarter toTit soupçon d'influence des prédications des missionnaires chrétiens sur cette narration indigène guatémalienne, où nous retrouvons toujours la croyance qu'une première race d'hommes a été détruite dans le commencement des temps par une grande inondation.

Nous la constatons aussi au Nicaragua. Oviedo (1) rapporte que Pedrarias Davila, gouverneur de cette province, chargea en 1538 le P. Bobadilla, de l'ordre de Saint-Dominique, de faire une enquête sur l'état des âmes des Indiens, que ses prédécesseurs se vantaient d'avoir convertis en grand nombre au catholicisme, ce dont lui, Davila, doutait, non sans raison. Le religieux interrogea les indigènes, et Oviedo nous a transmis plusieurs dialogues de cette enquête, qui révèlent les croyances des habitants du Nicaragua, peu d'années après la conquête espagnole. Le suivant intéresse directement notre sujet (2) :

D* (Bobadilla). Qui a créé le ciel et la terre, les étoiles et la lune, l'homme et tout le reste?

R. (le Cacique Avogoaltegoan). Tamagastad et Cippatoval;*run est un homme et l'autre une femme.

D. Qui a créé cet homme et cette femme?

R. Personne. Au contraire, tous les hommes et toutes les femmes descendent d'eux.

(1) Historia gênerai y natural de las Indias, 1. XLin, chap. ii et m.

(2) \oy. Girard de Rialle, La mythologie comparée^ t. ï, p- 8W et suiv.

LE DÉLUGE. i/;)

D, Créèrent-ils les chrétiens?

R. Je ne sais pas ; mais nous, les Indiens, nous descendons de Tamagastad et de Cippatoval. D. Y a-t-il d'autres dieux plus grands qu'eux? R. Non. Nous croyons que ce sont les plus grands.

D. Ces dieux sont-ils de chair ou de bois, ou de toute autre substance?

R, Ils sont de chair ; ils sont homme et femme, et de couleur brune comme nous, les Indiens. Ils se promenèrent sur la terre, vêtus comme nous, et ils mangeaient ce que mangent les ludiens.

D. Qui leur en donnait?

R. Tout leur appartient.

p. Où sont-ils maintenant?

R. Au ciel, selon ce que nous ont dit nos ancêtres.

D. Comment y montèrent-ils?

R. Je sais seulement que c'est leur demeure. J'ignore comment ils sOnt nés, car ils n'ont ni père ni mère.

D. Comment vivent-ils a présent?

R. Ils mangent ce que mangent les Indiens; car le maïs et tous les aliments proviennent de l'endroit où résident les teotes (les dieux).

D, Savez-vQus, ou avez-vous entendu dire si, depuis que les leotes l'ont créé, le monde a été détruit?

R, Avant que la race actuelle n'existât, le monde fut détruit par l'eau, et tout devint la mer.

D. Comment cette homme et cette femme échappèrent-ils?

R, Ils étaient au ciel, car ils y demeuraient, et ensuite ils descendirent sur la terre et refirent toutes choses telles qu'elles existent maintenant, et nous sommes issus d'eux.

D. Vous dites que le monde fut détruit par Teau. Quelques individus se sauvèrent-ils dans un canot ou de toute autre façon?

R. Non. Tout le monde fut noyé, suivant ce que me dirent mes ancêtres.

Le grand dieu Tamagastad, dont il est question dans ce dialogue, est manifestement le même que le Thomagata, esprit de feu, k la physionomie terrible, dont le culte précéda chez une portion des Muyscas, a Tunja et a Sogamosa, celui de Botchica (1). Ceci nous ramène donc aux traditions religieuses et cosmogoniques de la civilisation fort avancée du haut plateau du Cundinamarca ; et nous sommes ainsi induits a reconnaître, dans la légende diluvienne de Botchica, un certain écho de la tradition si universellement répandue du déluge des premiers âges, associé au souvenir d'un événement local, d'un débordement extraordinaire de la Funzha (aujourd'hui Rio Bogota) dont les ancêtres des Muyscas avaient souffert dans les premiers temps de leur établissement dans la contrée. Il ne faut pas oublier, du reste, que

2(1) Girard de Rialle, La mythologie comparée, l. I, p. 280 et suiv.

Botchica et sa méchante épouse Huythaca, celle qui produit rinondation du Cundinamarca, ne sont autres que les personnifications du soleil et de la lune, aussi bien que le couple de Manco Capac et Marna Oello dans Tempire des Incas. « La lune au Pérou est douce et bonne, remarque avec raison M. Girard de Rialle (1) : elle aide son frère et époux dans son œuvre civilisatrice ; sur le plateau du Cundinamarca, au contraire, c'est une sorcière, une véritable divinité de la nuit et du mal, dignement représentée par la chouette lugubre. »

Quelques personnes ont cru retrouver la tradition diluvienne chez les Péruviens (2); mais la critique doit écarter cette donnée ; car elle résulte seulement d^une interprétation inintelligente et; d'une altération du m^the de Viracochaou Con, dieu des eaux, ou plus exactement personnification de l'élément humide (3), comme le montre la légende qui le dépeint comme dépourvu d'os et pourtant s'étendant au loin, abaissant les montagnes et comblant les vallées sur son passage (4). C'était le grand dieu des Aymaràs, celui qui suivant eux avait créé le soleil et, sortant du lac Titicaca pour se manifester sur la terre, avait

Ç£) Unoa, Mémoires sur la découverte de l'Amérique, trad. Villebrune, t. II, p. 346 et suiv. ; Mac-Culloch, Researches philosophical and antiquariam concerning the aborigenal history of A me- ' rica, p. 398-401.

(3) Girard de Rialle, t. I, p. M, 256 et suiv.

(4) Gomara, La histona gênerai de las Indias, chap. xxii, édit. d'Anvers, 1544, fol. 159, recto.

ils LES ORIGINES DE l'hISTOIRE.

réuni les premiers hommes a Tiâhuanaco (1). Plus tard, la cosmogonie officielle des Incas lui ayait fait subir une transformation evhémériste pour diminuer son importance religieuse ; elle le représentait comme un des fils du Soleil venus sur la terre pour habiter au milieu des hommes et les civiliser, un frère cadet de Manco-Capac (2). Or, c'est précisément sous le gouvernement de Viracocha que le déluge est placé par les écrivains de date très-récente qui parlent de cet événement, dont le souvenir indigène est inconnu a rinca Garcilaso de La Vega, à Montesinos, a Balboa, a Gomara, au P. Oliva, en un mot a tous ceux dont le témoignage a une autorité sérieuse en ce qui touche aux choses du Pérou. Mac-Culloch cite bien Acosta (3) et Herrera (4), mais ces auteurs ne parlent aucunement d'un déluge ayant frappé l'humanité; ils disent seulement que Viracocha donna des lois aux premiers hommes au sortir d'une époque

(1) Greg. Garcia, Origen de los Indios de el Nuevo Mundo e Indias Occidentales (Valence, 1607; Madrid, i7â9), l. v, chap. vir!

(2) Garcilaso de La Vega, Primera parte de los Commentanos • reaies que tratari dnl origen de los Yncas^ reyes que fueron del

Peru^ de su idolatria, leyes, y govierno en paz y en guerra, de sus vidas y conquistas, y de todo lo que fue aquel imperio y su repuhlica, antes que los Espanoles passaron a el (Lisbonne, it)09; Madrid, 1723; réimprimé en tête de l'édition générale de 1800), 1. I, chap. XVIII.

(3) Historia natural y moral de las Indias ; en que se tratan las cosas notables del cielo y elementosy metales^ plantas y animales délias, y los ritos y ceremonias, leyes y govierno y gxierras de los Indios ; nous avons consuUé l'édition de Barcelone, 159L

(*) Historia gênerai de los hechos de los Castellanos en las iV las i lierra- firme del mar Oceano, Madrid, 1601-1615; Malrid, 1726-1730.

LE DÉLKiE. 479

primordiale, antérieure k la création de riiumanité, où tout avait été eau sur la surface terrestre (1).

De nombreuses légendes sur la grande inondation des premiers âges ont été aussi relevées . chez les tribus américaines demeurées a Tétat sauvage. Mais par leur nature même ces récits peuvent laisser une certaine place au doute. Ce ne sont pas les indigènes eux-mêmes qui les ont fixés par écrit; nous ne les connaissons que par des intermédiaires qui ont pu, de très-bonne foi, leur faire subir des altérations considérables en les rapportant, forcer presque inconsciemment leur ressemblance avec les données bibliques. D'ailleurs, ils n'ont été recueillis qu'à des époques tardives, quand les tribus avaient eu déjà des contacts prolongés avec les Européens et avaient vu vivre au milieu d'elles plus d'un aventurier qui avait pu faire pénétrer des éléments nouveaux dans leurs traditions. Ces récits ne devraient donc avoir qu'une bien faible valeur sans les faits, autrement positifs, que nous avotis constatés au Mexique, au Guatemala et au Nicaragua, et qui prouvent l'existence de la tradition diluvienne chez les populations de l'Amérique avant l'arrivée des conquérants euro-

(1) Quand Avendàtio (Serm. ix, p. 100, édit. àé 16i9) dit qa'on croyait qu'après ]é déluge trois œufs étaient tombé» du ciel, l'un d'or, d'où étaient sortis les Curacas ou princes, l*autre d'argent, d'où provenaient les nobles, et le troisième de cuivre, d'où le peuple était issu, c'est évidemment cette première époque aquatique qu'il désigne par le nom impropre de déluge. La donnée est, du reste, d'origine ayraara, non quichua, et antêlncasîque, car les Incais n'ont pas place dans cette généalogie originaire de Ihumanité. .^qT^

péens. Appuyées sur ces faits, les narrations diluviennes des tribus illettrées du Nouveau-Monde méritent d'être mentionnées, mais avec la réserve que nous venons d'indiquer.

La plus remarquable comme excluant, par sa forme même, l'idée d'une communication de la tradition par les Européens, est celle des Chéroquis. Elle semble une traduction enfantine du récit de l'Inde, avec cette différence, que c'est un chien qui s'y substitue au poisson dans le rôle de sauveur de l'homme qui échappe au cataclysme; mais cette substitution nous ramène k un mythe tout k fait propre au sol américain, celui de la transformation de poissons en chiens, que nous avons vu tout a l'heure dans le récit diluvien du Codex Chimalpopoca,

« Le chien, dit la légende des Chéroquis, ne cessait pas pendant plusieurs jours de parcourir avec une persistance singulière les bords de la rivière, regardant l'eau fixement et hurlant comme en détresse. Son maître s'étant irrité de ces manœuvres, lui ordonna d'un ton rude de rentrer a la maison; alors il se mit a parler et révéla le malheur qui menaçait. Il termina sa prédiction en disant que son maître, et la famille de celui-ci, ne pourraient échapper a la submersion qu'en le jetant immédiatement à l'eau, lui chien, car il deviendrait alors leur sauveur; qu'il s'en irait en nageant chercher un bateau pour se mettre k l'abri, avec ceux qu'il voulait faire échapper, mais qu'il n'y avait pas a perdre un moment, car il allait survenir une pluie terrible, qui produirait

LE DÉLlKiE. 481

une inondation générale, où tout périrait. L'homme obéit a ce que lui disait son chien ; il fut ainsi sauvé avec sa famille, et ce furent eux qui repeuplèrent la terre (i). »

On prétend que les Tamanakis, tribu caraïbe des bords de TOrénoque, ont une légende diluvienne d'après laquelle un homme et une femme auraient seuls échappé au cataclysme en gagnant le sommet du mont Tapanacu. Lk, ils auraient jeté derrière eux par dessus leurs têtes des fruits de cocotier, d'où serait sortie une nouvelle race d'hommes et de femmes (2). Si le rapport est exact, ce que nous n'oserions affirmer, il y aurait là un bien curieux accord avec un des traits essentiels de l'histoire hellénique de Deucalion et Pyrrha.

Les explorateurs russes ont signalé l'existence d'une narration enfantine du déluge dans les iles Aléoutiennes, qui forment le chaînon géographique entre l'Asie et l'Amérique septentrionale, et a l'extrémité de la côte nord-ouest américaine, chez les Kolosches (3). Le voyageur Henry raconte cette tradition, qu'il avait recueillie chez les Indiens des grands lacs : « Autrefois le père des tribus indiennes habitait vers le soleil levant. Ayant été averti en songe qu'un déluge allait désoler la terre, il construi-

(1) Schoolcrafl, Notes on the Iroquois, p. 358 et suiv.

(2) Cité par M. J. J. Stewart Perowne, dans le Dictionary of the Bible de Smith, article Noah, t. II, p. 574.

(3) Wenjaminow, Notices sur les îles du district d'Ounalaska (en russe), Saint-Pétersbourg, 1840; F. Lœwe, Archiv fur die wisienschaftliche Kunde von Russland, 1842, 3« cahier.

W'i LES OniGI.\ES Da l'iIISTOIUE. |

sit un radeau sur lequel il se sauva avec sa famille et tous les animaux. Il flotta ainsi plusieurs mois sar les eaux. Les animaux, qui parlaient alors, se plaignaient hautement et murmuraient contre lui. Une nouvelle terre apparut enfin; il y desceftdil avec toutes les créatures, qui perdirent dès lors Tusage de la parole, en punition de leurs murmures contre leur libérateur (1). » Selon le P. Charlevoix (2), le» tribus du Canada et de la vallée du Mississipi rapportaient, dans leurs grossières légendes, que tous les humains avaient été détruits par un déluge, et qualors le Grand-Esprit, pour repeupler la terre, avait changé des animaux en hommes. Nous devons à J. G. Kohi (3) la connaissance de la version des Chippeways, pleine de traits bizarres et difficiles i expliquer, où Thomme sauvé du cataclysme est appelé Ménaboschu (4). Pour savoir si la terre se dessèche, il envoie de son embarcation un oiseau, le plongeon; puis, une fois revenu sur le sol débarrassé des eaux, il devient le restaurateur du genre humain et le fondateur de la société. Catlin (5) a rapporté de chei les Mandans un récit d'après. lequel la terre serait une grande tortue portée sur les eaux (6)* si bien

(1) Thatcher, Indian traits, t. H, p. 108 et suiv.

(2) Histoire et description de la Nouvelle France, Paris, i74>, tome I»"^.

(3) Kitschi^afni oder ErzœhJu»gen vont Obern^See (Brème, 1859). t. I, p. 324 et suir. ; t. II, p. 256.

(4) Ceci semble une altération du sanscrit Manou Vaivasvata.

(5) Letters and notes on the manners, customs and condition of tlfi Nort h' American indians, 4« édit. (Londres, 1814), t. I, p. 181.

(<5! L2 même croyance existait chez les Lénapéâ. (HcckonweUer,

LE DÉLt'CJE. 483

qu'un jour, une tribu d'hommes blancs ayant, en creusant le sol, percé Técaille de la tortue, celle-ci s'enfonça, et l'eau se précipitant par dessus son dos, noya tous les hommes, k l'exception d'un seul. Celuici se sauva dans une barcjue, et quand la terre commença k émerger de nouveau, il lâcha une colombe qui irevint avec une branche verte de saule dans son bec. Voici de nouveau- la colombe de Nôa'h, a laquelle nous avons vu des succédanés dans l'histoire de Tezpi et dans celle de Ménaboschu ; cette fois elle est racontée exactemettt comme dans la Bible. Mais

Histoire, mœurs et coutumes des nations indiennes qui habitaient autrefois la Pennsylvanie et les États voisins^ trad. Du Ponoeau^ p. 403).

On a (G. D'Eichthal, Revue archéologique ^ nouv. sér., t. XI, p. 28i et suiv.) rapproché ceci du kouf^mavatara (incarnation en tortue) de Vischnou dans les légendes mythologiques do llnde. Cette incarnation du dieu a pris plac? dans un cnnettK récit épique, que développe VAstika-parva du Mahâbhâratai ek où le baron d'Eckstein a cru, non sans raison peut-être, reconnaître l'écho d'un cataclysme volcanique des temps primitifs [Journal asiatique^ 5« se* rie, t. VI, p. 303 et sùiv.).

Les dieux et les génies heurs rivaux, les Asouras, — qui ne pa- ^ais^ent en rien différents d'eux dans le commencement de ce récit, — veulent se procurer le breuvage mystérieux qui procure rimmortalité, Yamrita ou ambroisie. C'est danè la mer qu'ils la trouveront, car l'imagination des Indiens s'est toujours figurée la mer comme un autre chaos, réceptacle de tous les trésors. Pour séparer Vamrita des autres éléments avec lesquels elle est confon* due, les dieux et les Asouras prennent la résolution de baratter rOcéan. Ils déracinent le mont Mandara et le portent au milieu des eaux. Mais il s'agit d'empêcher la montagne de s'enfoncer complètement dans l'abîme, en etTondrant le monde. C'est à cet endroit du récit antique que le vischnouisme a introduit l'incarnation de son dieu, Vischnou, qui veille à la conservation de l'univers, prend la forme d'une immense tortue, plonge dans Tabime, soulève la mon-

roriginalité vraiment indigène de ce trait et de toute la narration diluvienne des Mandans devient plus que suspecte, si Ton tient compte de ce que les caractères physiques de cette curieuse tribu des bords du Missouri Tont fait considérer par Catlin (3) comme étant de sang mêlé, comptant une part d élément blanc dans son origine.

Il était question, dans les chants des habitants de la Nouvelle-Californie, d'une époque très-reculée où la mer sortit de son lit et couvrit la terre. Tous les hommes et tous les animaux périrent a la suite de

tagne et la soutient sur son dos avec le monde entier. Le Mandant est enlacé dans les replis de Ténorme serpent Vâsouki, et les Asoqras saisissant sa tête, les dieux sa queue, la montagne sainte toune sous leurs efforts contraires au milieu de la mer, « comme un bloc de bois sous la main du tourneur. » La montagne s'embrase ; au contact de ce feu et de la fumée que le serpent vomit par sa gueule, les Âsouras deviennent noirs, comme ils le sont restés depuis. Cependant ce barattement fait sortir de la mer une multitude de trésors et des êtres surnaturels que la légende énumère complàisamment. A la fin apparaît Dhanvantari, le médecin des dieux, qui s'élève de Tabîme, portant Vamrita recueillie dans un vase. Les dieux s'emparent du précieux breuvage et se le partagent entre eux, sans permettre aux Asouras d'y toucher.

Alors une lutte terrible s'engage entre les dieux et les Asouras pour la possession de Vamrita. Vaincus, les esprits de ténèbres, se - ' répandant dans le monde, cherchent à s'en rendre maîtres et à le bouleverser, pour se venger des dieux. Un nouveau cataclysme menace la terre, car un des géants est au moment de l'abîmer encore une fois (^ans les flots. Mais alors s'accomplit une nouvelle incarnation de Vischnou. Le dieu descend, à la prière de Prithivi> sous la forme d'un sanglier, triomphe du géant, et, soulevant la terre sur ses défenses, la replace en équilibre à la surface de l'Océan. C'est ce qu'on appelle le varahavatara^ « incarnation en sanglier. »

(1) T. I, p. 93 et suiv.

ce déluge, envoyé par le dieu suprême Chinigchinig, a Texception de quelques-uns, qui s'étaient réfugiés sur une haute montagne où l'eau ne parvint pas (1). Les commissaires des États-Unis, chargés de l'explQration des territoires du Nouveau-Mexique, lors de leur prise de possession par la grande République américaine, ont constaté l'existence d'une tradition pareille chez diverses tribus des indigènes de cette vaste contrée (2). D'autres récits du même genre sont encore signalés par d'autres voyageurs en diverses parties de l'Amérique ^u Nord, avec des ressemblances plus ou moins accusées avec la narration biblique. Mais ils sont généralement indiqués d'une manière trop vague pour que l'on puisse se fier absolument aux détails dont ceujç qui les rapportent les ont accompagnés (3).

Il n'est pas jusqu'à l'Océanie où l'on n'ait pensé retrouver, non dans la race des nègres pélagiens ou Papous (4), mais dans la race polynésienne, origi--

(1) Duflbt de Mofras, Exploration du territoire de VOrégon, t. II, p. 366 et suiv.

(2) Reports of explorations and surveys from the Mississipi River to the Pacific Océan (1853-1854), tome lll : Report on the Indian tribes^ p. 366 et suiv.

(3) Sur l'ensemble de ces récits, voy. H. de Charencey, Le déluge diaprés les traditions indiennes de l'Amérique du Nord, dans le tome XII de la Revue orientale et améincaine (ou Revue américaine, 2» série, tome I), p. 88-98 et'310-320.

(4) Sauf à Fidji, point où les Polynésiens ont été quelque temps établis au milieu des Mélaniens, et où ils n'ont été détruits par ceux-ci qu'après avoir infusé dans la population un élément assez marqué pour avoir fait des Fidjiens une race m'xte plutôt que purement noire.

iHG LES ORIGINES DE l'uISTOIRE.

naire des archipels de TAustralie^ la tradition diluvienne, mêlée à des traits empruntés aux ras de marée, qui sont un des fléaux les plus liabituels de ces îles. Le récit le plus célèbre en ce genre est celui de Tahiti (1), que Ton a plus spécialement que les autres rattaché a la tradition des premiers âges. Mais ce récit, comme tous ceux de la même partie do monde, où Ton a vu le souvenir du déluge, a revêtu le caractère enfantin qui est le propre des légendes des populations polynésiennes ou canaques, et d'ail-

(1) Le vQici, tel que M. Gaussin (Du dialecte de Tahiti, de celui des lies Marquises et, en général, de la langue polynésienne, p. 255«259) en a publié, avec une traduction, le texte tahitien, écrit par un indigène nommé Mare :

« Deux hommes étaient allés au large pécher à la ligne : Roo était le nom de l'un, Tahoroa celui de l'autre. Ils jetèrent leur hameçon dans la mer, et Tljameçon se prit dans les cheYeux du dieu Raothatou. Ils se dirent alors : « Un poisson I » Ils tirèrent la ligne et virent que c'était un homme qu'ils avaient pris par les cheveux. A l'aspect du dieu, ils bondirent à l'autre bord de la pirogue et restèrent morts de frayeur. Rouahatou leur demanda : ■ Qu'est ceci? » Les deux pêcheurs répondirent : « Nous sommes venus ici pour pê- I cher du poisson, et nous ne savions pas que tu te prendrais à « notre hameçon. » Le dieu leur dit alors : • Dégagez mes chea veux, » et ils les dégagèrent. Puis Rouahatou leur demanda : tt Quels sont vos noms? » Ils répondirent : « Roo et Tahoroa. v Rouahatou leur dit ensuite : • Retournez au rivage, et dites aux « hommes que la terre sera couverte par la mer. et que tout le « monde périra. Demain matin vous vous rendrez sur l'îlot nommé ce Toa-marama : ce sera un lieu de salut pour vous et pour vos en- (L fants. »

I Rouahatou fit monter la mer au-dessus des terres. Toutes furent couvertes, et tous les hommes périrent, excepté Roo, Tahoroa et leurs familles..»

Une version un peu diûérente a été donnée, mais sans le texte original, par Ellis, dans ses Polynesian researches^ et reproduite par Rienzi (LOcéanie, t. Il, p. 737).

leurs, comme Ta justement remarqué M. Maury (1), la narration de Tahiti pourrait s'expliquer très-naturellement par le souvenir d'un de ces ras de marée si fréquents dans la Polynésie (2). Le trait le plus essentiel de tous les récits proprement diluviens fait défaut. « L'ile de Toa-mârama, dans laquelle, suivant le récit de Tahiti, se réfugièrent les pêcheurs qui avaient excité la colère du dieu des eaux, Rouahatou, en jetant leur hameçon dans sa chevelure, n'a pas, dit M. Maury, de ressemblance avec l'arche (3). » Il est vrai qu'une des versions de la légende tahitienne ajoute que les deux pêcheurs se rendirent k Toa-marama, non seulement avec leurs familles, mais avec un cochon, un chien et un couple de poules, circonstance qui se rapproche fort de l'entrée des animaux dans l'arche. D'un autre côté, certains traits du récit des Fidjiens (4), surtout celui que pendant de longues

(1) Articfe Déluge dans Y Encyclopédie nouvelle. — C'est aussi ropinion de M. Ganssin.

(^ Voy., aa sujet de ces ras de marée, ce que dit Tessan dans le Voyage de la Vénus ^ t. V, p. 497 et suiv.

(3) Remarquons cependant que, dans le mythe iranien de Yima» que nous avons rapporté plus haut (p. 430), un enclos carré {varay préservé miraculeusement du déluge, tient la place de Tarche de la Bible et du vaisseau de la tradition chaldéenne.

(4) Voici ce récit, tel que le rapporte Wilkes dans les comptesrendus de Texploration scientifique entreprise par le gouvernement des États-Unis, et que M. J. J. Stewart Perowne le cite d'après lui (dans le Dictionary of the Bible de Smith, article Noah, t. II, p. 573) :

c Après que les îles eurent été peuplées, une grande pluie survint, à la suite de laquelle elles furent submergées. Mais avant que les plus hauts sommets n'eussent été couverts, on vit apparaître deux grandes pirogues doubles. Sur l'une était Rokora, dieu des

années après l'événement on tint constamment des pirogues toutes prêtes pour le cas où il se reproduirait, se rapportent bien plus a un phénomène local, a un ras de marée, qu au déluge universel.

Cependant, si ces légendes se rattachaient exclusivement à des catastrophes locales, il serait singulier qu'elles se reproduisissent presque pareilles dans un certain nombre de localités fort éloignées les unes des autres, et que parmi les populations de TOcéanie elles n'existassent que la où se rencontre, où du moins a pris pied pour quelque temps et laissé des vestiges incontestables de son passage une seule race, la race polynésienne, originaire de l'archipel malais, d'où ses premiers ancêtres n'émigrèrent que vers le IV*" siècle de l'ère chrétienne (1), c'est-à-dire à une époque a laquelle, de proche en proche, par suite des rapports entre l'Inde et une partie de la Malaisie (2), la narration du déluge, sous sa forme

charpentiers, sur Tautre Rokola, son principal ouvrier. Us recaeUlirent quelques hommes et les gardèrent à leur bord jusqu'à ce que les eaux se fussent retirées, après quoi ils les débarquèrent de nouveau sur rile. On raconte qu'à la suite de cela, pendant longtemps des pirogues furent tenues toujours prêtes pour le cas d*une nouvelle inondation. Les personnes ainsi sauvées, huit en nombre, avaient été débarquées à Mbenga, lieu où le plus grand de leurs dieux est dit avoir fait sa première apparition. C'est grâce à c«tte tradition que les chefs de Mbenga prirent rang avant tous les autres et jouèrent toujours un rôle de premier ordre parmi les Fidjiens. %

{iy Voy. le beau livre de Quatrefages sur Les Polynésiens et leurs migrations y et le chapitre xvii de son livre de U espèce humaine»

(2) La date des premiers établissements d'Indiens brahmanistes à Java reste très-douteuse (voy. Lassen, Indische Alterthumskunde,

LE DÉLLGË. 489

indienne plus ou moins altérée, avait pu y pénétrer (1). Sans oser donc trancher d'une manière allirmative dans un sens ou dans lautre cette question difficile, et peut-être a toujours insoluble, nous ne croyons pas que Ton puisse absolument condamner Topinion de ceux qui, dans les récits polynésiens, dont nous avons cité deux échantillons, veulent trouver un écho de la tradition du déluge, très-afifaibli, très-altéré, plus inextricablement confondu que partout ailleurs avec le souvenir de désastres locaux d'une date peu éloignée.

La longue revue a laquelle nous venons de nous livrer nous permet d'affirmer que le récit du déluge est une tradition universelle dans tous les rameaux de rhumanite, a l'exception toutefois de la race noire. Mais un souvenir partout aussi précis et aussi concordant ne saurait être celui d'un mythe inventé a plaisir. Aucun mythe religieux ou cosmogonique ne présente ce caractère d'universalité. C'est nécessairement le souvenir d'un événement réel et terrible, qui frappa assez puissamment l'imagination des premiers ancêtres de notre espèce pour n'être jamais

t. II, p. 1040 et suiv.); mais dès la fin du II« siècle avant notre ère, le grec lambule {ap. Diod. Sic, ii, 57) décrivait très-erfactement, comme l'écriture de cette lie, le syllabaire kavi, emprunté à l'Inde Qaicqaei^ Nouveau journal asiatique^ t VU, p. 29; Wilhelm von Humboldt, Ueber die Kawi-Sprache auf Java, t. I, p. 96; Lassen, Jndische Aller thumskunde, t. Il, p. 1Q59).

' (1) Notons pourtant que toute narration diluvienne est abstnte des chants traditionnels des Maoris de la Nouvelle-Zélande, recueillis par sir George Grey.

i\iO LES ORItilNfiS DE t^HISTOIRE.

oublié de leur descendance. Ce cataclysme se produisit près du berceau premier de rbumaoité, et avant que les familles-souches, d'où devaient descendre les principales races, ne fussent encore séparées, car il serait tout à fait contraire a la vraisemblance et aux saines lois de la critique d admettre que, sur autant de points différents du globe quil faudrait le supposer pour expliquer ces traditions partout répandues, des phénomènes locaux exactement semblables se seraient reproduits, et que leur souvenir aurait toujours pris une forme identique, avec des circonstances qui ne devaient pas nécessairement se présenter k Tesprit en pareil cas.

Notons cependant que la tradition diluvienne n'est peut-être pas primitive, mais importée en Amérique; qu'elle a sûrement ce caractère d'importation chez les rares populations de race jaune où on la retrouve (1) ; enfin que son existence réelle en Océanie, chez les Polynésiens, est encore douteuse. Restent trois grandes races auxquelles elle appartient sûrement en propre, qui ne se la sont pas empruntée les unes aux autres, mais chez lesquelles cette tradition est incontestablement primitive, remonte aux plus anciens souvenirs des ancêtres. Et ces trois races sont précisément les seules dont la Bible parle pour les rattacher k la descendance de Nôa'h, celles dont elle donne la filiation ethnique dans le cha' pitre X de la Genèse, Cette observation, qu'il ne me

- (1) Voy. Bunsen, Christianity and mankind^ t. IV, p. 431.

garait pas possible de révoquer en doute, donne une valeur singulièrement historique et précise a la tradition qu'enregistre le livre sacré, et telle qu'il la présente, si d'un autre côté elle doit peut-être conduire a lui donner une signification plus resserrée géographiquement et ethnologiquemcnt. Nous examinerons dans notre xiii*" chapitre si réellement, dans la pensée des écrivains inspirés de la Bible, le déluge a été universel au sens propre où Ton a pris l'habitude de l'entendre. Mais dès à présent, nous n'hésitons pas à proclamer que le déluge biblique, loin d'être un mythe, a été un fait historique et réel, qui a frappé \ tout le moins les ancêtres des trois races aryenne ou indo-européenne, sémitique ou syro-arabe, chamitique ou kouschite, c'est-à-dire des trois grandes races civilisées du monde ancien, de celles qui constituent l'humanité vraiment supérieure, avant que les ancêtres de ces trois races ne se fussent encore séparés, et dans la contrée de l'Asie qu'ils habitaient ensemble. C'est ce que viendront encore confirmer les faits que nous étudierons dans les chapitres qui formeront une autre partie de cette étude, un second volume destiné à paraître un peu plus tard.

LES RÉCITS GOSMOOÛNiaUES DES CHALDËEMS, BABYLONIENS, ASSYRIENS ET PHÉNICIENS