FRAGMENTS DE LA CX>SMOGONIË DE PHËRÉCYDE

- Les lambeaux conservés jusqu'à nous de la cosmogonie du pliilosophe Phérécyde de Syros doivent trouver ici leur place. On nous dit^ en e(ïet^ d'une mauiôre foroiellc^ que Pbéréeyde composa son livre d'après les écrits ipyslérieui des Phésieiens, m ^otv^x(uv oLnûxpuyu ^tSkia (Suid., V* $Sj»€xû§7}ç, Eudoe<, Violar, ap. ViUoison, Anecd. graêc.^ 1. 1, p. 425); et il est facile de voir que ceci est exact, que sa cosmogonie n'est pas hellénique, mais sémitique^ et présente sous un vêtement de noms grecs un récit de la même famille que ceux des cosmogonies de SanchoniathoD.

La restitution en a déjà été tentée par : Sturz, Pherecydis fragmenta, 2« édii. (18Î4), p. 38-53, Commentatio de Pherecyde Syrio et Alheniemi, § 8; Preller, dans l^ Rheinisches Muséum fur Philologie, nouv. sér., t. IV, p. 377 et suiv. ; J.*L. Jacobi, Ueb$r dié Fragmente des Phérecydés bei den Kirchen' vœtern, dans \es Theologische Studien de Ullmann et Umbreit; t 1 (18ÔI), p. 207 et suiv. ; Maury, Hiitotedes religions de ta Grèce antique, t. llî, p. 249-255.

L'époque à laquelle vivait le philosophe de Syros est difficile à préciser. Dans lés témoignages contradictoires que l'antiquité nous a légués à ce sujet, elle flotte entre la xxxv» Olympiade (Suid., s. V.) et la Lix© (Theopomp. ap, Diogen. Laërt., I, 116; voy. Sturz, Comment, de Pherecyd., § 2; Preller, Rhein, Mus., nouv. sér., t. IV, p. 377). Son ouvrage passait pour le premier qui, chez les Grecs, eût été écrit en prose (Suid., s. v ; Slrab., I, p. 18; Eustath., ad Iliad,, A, p. 9; Plin., Hist. nat., Vil, 56;

APPENDICES. o55

[sidor., Orig.y I, 37; yoy. Siurz, Comment. ,% i). Le litre de cet ouvrage et sa division en livres sont ainsi indiqués par Suidas :

A. — Tout ce qu'a écrit Phéfécyde consiste daûs son Heptamy ehos^ ou Théocrasie, ou Théogonie ; c'est une théologie en dix livres, contenant les générations des dieux et leurs saccessions(l).

Cf. Eudoc, Yiolar., ap, VîUoison, Anecd. graec^X. I. p. 425. Maxime de Tyr (Disseri., X, 4) résume en ces termes les traits essentiels du récit cosmogonique qui l'ouvrait :

JB. — Voir la narration poétique de PhéréCyde avec Zôset Chthonia et TAmour qui se produit en eux, puis la naissance d'Ophiôneus, le combat des dieux, Tarbre et le péplos.

Nous avons là trois phases diiïcreates symbolisées : lo Production de l'univers ; 2o Lutte cosmique primordiale, qui permet 3» L'organisation définitive de l'univers. La distinction de ces trois phases nous fournira un classement logique des fragments.

C. — Phérécyde fait de celui qui vit éternellement (Zês), de Chronos (le Temps) et de Chthonia les trois premiers principes, le premier précédant les deux autres et les deux venant après le un. Puis Chronos produit par sa génération le feu, le souffle et l'eau, c'est-à-dire, ainsi que Je le comprends, la triple nature de l'intelligible, d'où procèdent les nombreuses générations des dieux, divisés ea cinq replis (py;)coOi c© Q^*il appelle Trevré^u^^î OU le quintuple monde.

(Damasc, De prim, princip.j 124, p. 304, éd. Kopp.)

(1) Il est manifeste qu'il faut corriger ici StaSo^ôç au lieu de StaSo'xovç, q^i ï^® 4onne pas un sens raisonnable.

D. — Fhérécyde dit que les premiers principes sont Zês, Chlhonia et Cronos, Zês étant Télher, Chlhonia la terre et Cronos le temps^ i'éther principe actif, la terre principe passif^ et le temps celui en qui tout se produit.

(Hermias, Irris. gentil, phUosopk, 1%.)

E, — Lucrèce reconnaît que le monde a eu une triple origine Phérécyde est du même avis, mais en admettant des éléments différents, Zês, Chthonia et Cronos, c'est-à-dire le feu, la terre et le temps, ajoutant que Véïber igné gouverne la terre, la terre gouverne le temps, dans lequel tout se règle.

(Prob. ad Virgil:, Eciog., vi, 31.)

Les phrases de début du livre, où ces premiers principes étaient énoncés, nous ont été conservées textuellement par Diogèft Laërte :

F, — Zeus était d'abord et Chronos (le temps) toujours le môme et Chthonia. Puis Chlhonia prit le nom de Gê (lerre), quand Zeus lui eut donné son honneur (yépocç).

(Diogen. Laërt., I, 119.)

Zeus, pour fe nom duquel Phérécyde employait la forme particulière Zês (Euslath., Ad Odyss., A, p. 1387), expliqua par Hermias par Télher, par Probus par Téiher igné ou le f^, et qualifié par Damascius de Celui qui vit éterneWement, au moyen d'un jeu de mots sur Z^ç et Çwv qui doit remonter au philosophe lui-même, correspond exactement au Souffle {Rû*ah) de la première cosmogonie de Sanchoniatbon. Ari^tote donne à ceci une forme p!us philosophique et plus spiritualiste, mais qui revient à la même idée :

G. — Ceux des anciens qui ont mêlé ces choses (des vérités philosophiques aux fables) disent cela sans recourir aux mythes, comme Phérécyde et quelques autres qui disent que

le premier existant a été le souverain bien, les Majj^es aussi^ et parmi les sajj^es postérieurs Empédocle et Anaxagore soutiennent que le premier principe a été suivant Tun l'attrait amoureux {fàia), suivant Taulre Tesprit.

(Aristot., Metaphysic, N, i.)

11 est vrai que nous avons aussi :

H, — Zeus est le soleil, d'après Phérécyde.

(Joh. Laurent. Lyd., De mens., IV, 3.)

Mais il est évident qu'ici Técrivain byzantin, à qui nous devons ce renseignement, a confondu le soleil avec le principe igné, cause de la vie et du mouvement, ou du moins que ce qu'il dit ne se rapporte pas aux origines cosmogoniques. Car si Pfiérécyde a pu identifier Zês avec le soleil, ce n'est que plus tard, en admettant que, dans le monde une fois organisé définitivement, ce premier principe de vie se détermine et se fixe dans Tastre diurne.

Dans la première cosmogonie de Sanchoniathon, le Souffle devient amoureux de ses propres principes, el c'est le point de départ de la naissance de l'univers. Phérécydo exprimait la même notion sous une forme un peu différente :

I, — Phérécyde dit que Zeus se transforma en Éros pour accomplir son œuvre démiurgique. Car il amena à la concorde et à la bonne harmonie le monde composé d'éléments contraires, y semant l'accord et l'union qui gouvernent toute chose.

(Procl., In rim., III, p. 155.)

L'état originaire de la dyade qui succède à la monade primordiale était, en effet, suivant Phérécyde, essentiellement chaotique, troublé et plein d'antagonisme avant l'œuvre démiurgiqu.^

/. — Les anciens voient la dyade dans la matière et sa di-

lh)H LES ORlGmEâ DE L'hISTOIRE.

vcrslté. Aussi Phérécyde dpp6lle-t-!l celte dyade Andacc (To>pty}), d'autres Impulsion {opiiri) ou Opinion (S<^«), p»rce que l'opinion est mêlée de faux et de vfai. En effet, la matière cède à tout, est instable et se change en mille fermes, soufi^ant le mal et supportant la peine, parce que de sa nature elle a en elle le divisible et le séparable.

(Johan. Laurent. Lyd., Dé meni., Il, 6.)

Le principe matériel et passif de la cosmogonie de Phérécyde, sur lequel agit Zês, le principe actif et spirituel, est Chlhonia. Nous venons de voir Hermias et Probus la définir comme la terre. C^est aussi ce que fait Sextus Einpiricus :

K. — Phérécyde de Syros dit que la terre fut le principe de toutes choses, Thulés de Milet que ce fut Teau, Anaiimandre son di:»clple T infini, Anaiimède et Diogène d'Apollonie ratr, Hippasos de Métaponte le feu et Teau^ Xénophane de Colophon la terre et Teâu, Œnoplde de Chlos 4e feu et Tair, Hippon de Rhêgion le feu et Teaii, Onomacritc dans ses Orphiques le feu, Teau et la terre, enfin Empédocle et les Stoïciens le feu, Taîr, Teau et la terfe.

(Sext. Empiric, Pyrrhonian. hypotypos,, III, 4, p. 126, éd. Bekker.)

Mab ceci est démenti par las termes mêmes du début du livre de Phérécyde* tels qu'ils nous ont été conservés par Diogèaa Laërte (F). En réalité, Ghtiionia est la matière humide et chaotique, dans laquelle les éléments de la terre et de Teau sont encore mêlés. Et c'est ainsi que s'explique une série de témoignages qui, au premier abord, semblent absolument contradictoires à ceux qui viennent d'être rapportés.

L. — Thaïes de Milet et Phérécyde de Syros prennent Teau comme premier principe de toutes choses* Et Phérécyde l'appelle Chaos, puisant, à ce qu'il semble, ce terme dans Hésiode (Theogon., v. 116), lequel dit: t Avant toute autre chose il y eut le Chaos. » En ëfîet, le philosophe, rapportant

X^oç an verbe /st^ôat, « être versé, couler, i applique ce

nom à rélémenl de Teau.

(Achill. Tat., Isagog. in Aral. Phaenom., 3, p. 123, éd. Pelau.)

M. — Le poète appelle la mer c antique, > parce qu'elle

a été le premier des éléioenls, suivatit Phérécyde et Thalôs.

(Tzetz. ad Lycophr^, Cassandr*f t. U5; c(. Favorin,

iV. — Phérécyde de Syfôs et Thaïes de Milet afflf ment que Feau a été le principe de toutes choses, reprenant le dire d'Hésiode.

(Schol. arf Hesiod., Theogon., t. ii6.)

D'après les expressions mêmes du fragment F, c'est seulement après Topération démiurgique que Ohthonia devient Gé, c*est-àdire proprement la terre, « quand Zeus lui a donné son honneur. I Et Groiius {De veritat. relig. christ, r I, 16, p. 27 de redit. d'Amsterdam, .1709), Tiedemaûn (Grieôkentands ente Philosophen, p. 172) et .Sidr« (Pherecyd. fragment., p. 10 et 8uiv.) ont parfaitement cotnpHs qtie cé que déjTlgOftiefit cbé ter^ mes énigmatiques est l'opération créatrice que Geneê., l, 9 et 10, place au troisième jour et définit en ajdtiiatit, après avoir dit que le sec et l'humide furent séparés sous les deux : c Élohîm nomma le sec terre, et il nomma le rassemblement des eaux mer. >

En effets à dater de cette opération du démiurge Zés, transformé en Éros, l'unité primitive de Ghtbonia se résont dans la dualité de la terre et de l'océan, les deux parties constitutives du monde terrestre, auxquelles Phérécyde appliquait les noms de Gô et Ogên (Glem. Alex., Slromat., VI, p. 264, éd. Sylburg). Sur l'emploi de l'expressiou antique à' Ogên au lieu d'Océan, voy. encore Tzeiz. ad Lycophr., Cassandr., v. "231 .

En même temps que celle production démiurgique s'opère dans le sein de Ghthonia par Topération de Zês^Ghronos en-

560 LSS ORIGINES D£ l'hISTOIRE.

gendre les trob élémeDts célestes, le fea, le souffle et l'eau (C). Ainsi est constitué le quintuple monde (7r£vTsxo(r/xoç) avec ses cinq replis (fiu;^oè), qui le font appeler TrsvTs/xyp^oç.

Porphyre donne de cette expression de [Av^oi une eiplication raffinée, qu'il faut prendrai comme rendant plutôt ses idées propres que celles de Phérécyde lui-même.

0. — Le symbole de la nature étant partout à deux entrées^ c'est avec raison que. le poète (Homère) dépeint l'antre (des Nymphes) comme ayant deux portes au lieu d'une seule, deux portes réellement diverses: car l'une est pour les dieux et les biens, l'antre pour les hommes et les dieux. Et c'es^ de là que part Platon pour connaître aussi les cratères^ mettant seulement des pithos au lieu d'amphores et deux embouchures au lieu de deux portes. Quant à Phérécyde de Syros, il parle de replis (p^x^O» d^ gouffres, d'antres, de portes et d'entrées, symbolisant ainsi les naissances et les trépas des êtres animés.

(Porphyr., De antr. Nymph., 31.)

Ceci se justifie, du reste, en partie en ce que Phérécyde faisait correspondre à ses cinq replis du monde cinq familles de dieux cosmiques et élémentaires (C). Nous ne connaissons les noms que de trois d'entre elles, les Gronides, les Ophionides (T) et les Ogênides (Hesych., «. t?.).

Le livre de Phérécyde portait le titre d'E7rràtAu;^oç, comme nous l'ayons vu, ce qui indique que le philosophe, en outre des cinq éléments, comptait encore deux replis cosmiques, pour en faire sept en tout. Ces deux devaient correspondre à Chthonia et à Chronos, dans lesquels opérait Zés.

Rien malheureusement n'est parvenu jusqu'à nous du mythe de la naissance d'Ophiôneus, qui, d'après Maxime de Tyr, suc-

cédait dans la cosmogonie de Phérécyde à l*Âmour éveillé dans le sein de Zês et de ChthoDia (B).

Les débris que nous possédons reprennent seulement avec la guerre des dieux, dont le récit venait ensuite, toujours d*après Maxime de Tyr. Cette guerre avait pour acteurs opposés Ophiôneus ou Ophion et Cronos, qu'il ne faut pas confondre avec le* Ghronos primordial, compté au nombre des premiers principes de l'univers.

P. — L'idée du Satan (des Juifs) est, du reste, prise de vieux mythes malentendus sur une guerre divine dont parlent les anciennes traditions. Heraclite y fait allusion quand i^ écrit : c 11 faut savoir qu'il y a une guerre universelle, que la discorde fait la fonction de la justice, et que c'est selon ses lois que toutes choses naissent et périssent. > Et Phérécyde, bien plus ancien qu'Heraclite, représente dans un mythe deux armées ennemies, dont Tune a pour chef Gronos et l'autre Ophiôneus, raconte leurs défis, leurs combats et cette convention que celui des deux partis qui serait jeté dans l'Ogên s'avouerait vaincu, et que celui qui y aurait précipité l'autre posséderait le ciel pour prix de sa victoire.

(Gels. ap. Origan., Adv. Cels., VI, p. 303.)

C'est à la victoire remportée dans cette lutte que fait allusion le témoignage suivant :

Q. — Phérécyde rapporte que Saturne gagna avant tous les autres la couronne dej triomphateurs.

(TertuUian., De coron mil,, p. 531, éd. Froben.)

Ophion ou Ophiôneus, dans les poètes de basse époque, devient un des Géants foudroyés par Jupiter (Glaudian., De rapt, Proserp., III, v. 348). Mais l'histoire de sa lutte avec Gronos était exclusivement propre à Phérécyde. Aussi sommes -nous en droit de joindre aux fragments du philosophe de Syros quelques passages qui racontent cette lutte et complètent ce qu'en dit

i)&l LES ORlGll^ES DE |.'hISTOIRE.

C^Ue, Ce^iy en effet, iàrem^ni chez Pbérécyde qn'eo a été la source.

R. — Avant Cronos et Rhéa, Ophion et Eurynomé, la Me de l'Océan^ régnèrent sur les dieux que Ton appelle Titans. Puis Cronos ayant abattu Ophion, Rhéa ayant vaincu à la lutte Eurynomé et Tayaut précipitée dans le Tartare^ ils régnèrent sur les dieux. Zeus les ayant à son tour jetés dao3 le Tartarc, s'empara de la puissance qu^avaient avant lui Cronos et Rhéa. Mais eeux-ci ayant étépréeédés par Ophion et Eurynomé^ le poète ect en droit de dire Zeus souverain de la royauté d'Ophion et d'Ëurynomé.

(TxetE. ad Lycophr., Castof^dr.y v. 1191.)

S, ^ Il (Orphée) ehantait comment Ophion et FOcéanide Eurynomé eurent d'abord la domination sur TOlympe neigeux; comment, privés d'honneurs par la violence, lui par les mains de Cronos, elle par celles de Rhéa, ils tombèrent dans les floCs de i'Oeéan ; comment Cronos et Rhéa régnèrent sar les Titans, dieux bienheureux, tant que Zeus encore enfant, et l'esprit uniquement capable de choses enfantines, habita l'antre du Dicté, avant que les Cyclopes, fils de la Terre, ne l'eussent armé de la foudre, de l'éclair et du tonnerre.

(Apollon. Rhod.y Argonaut:, I> v. 503-511.)

Eq plaçant Ceci dans la bouche d'Orphée, le poète semble indiquer que quelqu'une des branches de TOrphisme avait adopté ce récit, emprunté à Phérécyde.

Nonnos de Panopolis {Dionysiac., n, v. 573) fait dire par déri* sion par Zeus à Typhon, qu'il vient de frapper de sa foudre : c Maintenant, fais remonter du Tartare diuis Tétiier Ophion et Eurynomé d'une part, Cronos de l'autre, désormais mis d'a£eord par tes soins. »

Oa Je voit, la lutta d'Opfaiea ou Opiiiôneus et de Crono«, chez Phérécyde, correspondait à celle du liiel et Cronos dans le graad récit épique de Byblos qui omis a été coaMrvé parmi les £pag^

naents de Saachomathon (II, G). Chez Nonnos, c'est c le vi«il Ophioo, » 7£/)wv ô^twv, qui a inscrit en leUres rouges (ypôuiiioiTt <5pom>Ml£VTt, le poète a saos doute mal compris un texte qui parlait; de « lettres phéniciennes ») toutes les destinées du moode dans les orbites des planètes (Nonn., Dionysiac, xlv, -v. 351 et suiv.), donnée sans doute empruntée à Phérécyde; l'oracle des astres est un c oracle d*Ophion, > bfioviri ' oufh {Dionysiac, xlv, v. 399), Tastrologie c l'art d'Opbion i bfptoviv] réxyri (Dionysiac, xlv, v. 362). Tout ceci montre clairement dans ce personnage un synonyme d'Ouranos. Et c'est pour cela que Nicomaque de Gérasa(«ij}. Phol., EibUotk., 187, p. 143, éd. Bekker) dit que la triade numériqu€i était appelée Opfaion, car celui-ci, comme ciel, renfermait en lui les trois éléments célestes, c Les Phéniciens, dit Macrobe {Saiurn.y I, 9), voulant symboliser dans leurs images sacrées le monde, c'est-à-dire le ciel, représentent un serpent roulé en cercle et mordant sa queue, de manière à montrer que le monde se nourrit de lui-même et tourne 5ur lui-même. » Varron {De ling. lat., V, 10) dit également : « Les premiers des dieux sont le Ciel et la Terre, que les Égyptiens appellent Sérapis et Isis, les Phéniciens Taautès et Astarté. » 11 est manifeste qu*ici Fécrivain latin, qui ne savait pas le phénicien, a confondu, trompé par une assonnance, le nom du diiu emprunté à TÉgypte, Taout, type divin de Thiérogrammate, qui n'a jamais pu être une personnification uranique, et le mot (et, un des noms du serpent qui était l'emblème du ciel. Et pour justifier Temploi que nous faisons de ces deux passages, il suffit de rappeler qu'Eusèbe, après avoir rapporté le morceau, traduit de Sanchoniathon par Philon de Byblos, sur le caractère symbolique du serpent cheE les Phéniciens, que nous avons enregistré un peu plus haut (II, N), ajoute :

T. — Phérécyde, prenant sou point de départ cbez les Phéniciens, a disserté théologiqaement sor le dieu qu'il appelle Opiiidneas et sur les Ophionides^ dont nous reparlerons plus loin (1). Et c'est avec la même pensée que les

(1) Eusèbe ne reparle pas plus loin des Ophionides; mais tout ce passage est un extrait de Philon de Byfoios ou de Porphyre.

Égyptiens, quand ils symbolisent l'univers, dessinent un cercle peint de la coulear de l'air (bleu) et semé de flammes, ayant au milieu un serpent à tête d'épervier^ étendu horizontalement^ le tout formant la figure de notre lettre thêta. Le cercle représente le monde, et le serpent qui au milieu réunit ses deux extrémités le bon génie.

(Euseb., Praepar, evangeU, I, 10 ; Sanchonialh., p. 46, éd. Orelli.)

Mais si TOphlôoeus ou Ophion de Phérécyde, comme l'Ouranos du Sancfaoniathon de Philon de Byblos, représente le ciel, c'est le ciel primordial dé Tunivers naissant et imparfaitement organisé, où règne encore Tesprit de discorde, d'hostilité et de ténèbres. L'ordre ne peut succéder à son état confus et troublé qu'après une lutte, où il se fait l'antagoniste des dieux qui représentent le progrès du monde vers une constitution parfaite. Anou, qui correspond à Ouranos dans la mythologie euphratique, apparatt avec le même caractère dans le curieux récit poéiiqnc chaldéo-babylonien dont nous avons rapporté un peu plus haut le fragment subsistant, sous le n^ I, 1. Ce récit reporte aux premiers temps du monde. Le ciel a déjà été produit, avec ses astres, et Ânou y préside ; mais les mouvements n'en sont pas encore réglés, et les sept mauvais Esprits^ fils d'Anou, y portent constamment le bouleversement. £a et Bel, que les Grecs traduisaient par Gronos et Zeus, prennent la résolution de faire cesser cet état de choses. Us établissent Schin (la lune), Schamasch (le soleil) et Ischtar (la planète Vénus), pour gouverner les astres et leur faire désormais suivre des orbites réguliers. Mais les sept fils d'Anou veulent mettre obstacle à l'institution de cet ordre nouveau. Ils se précipitent sur Schin, auquel les Ghaldéo-Babyloniens attribuaient la primauté entre les luminaires célestes, pour Tempécher de remplir sa mission. Schamasch et Ischtar abandonnent leur compagnon, qui est éclipsé, et vont s'asseoir aux côtés d'Anou, qui ne prend pas part à la lutte, mais qui y assiste en spectateur favorable aux adversaires du dieu de la lune. 11 faut enfin, pour en finir, qu'Ëa-Gronos intervienne et envoie son fils Maroudouk, le champion des dieux,

pour délivrer Schio en précipitant les sept fils d'Ânou dans L^ahtme.

Tout ceci fait comprendre comment le serpent d'Ouranos ou Ophion, combattu par Gronos, dans le récit emprunté par Phérécyde à la Phénécie, devient le serpent tentateur du chap. m de la Genèse; comment le nom de hànâ*hâ$ch hâqadmoni, correspondant exactement à yép(ùv Of>io>y, est pour les rabbins juifs une appellation de Satan (Eisenmenger, Entdecktes Judenthu^m, t. I, p. 822, 823, 825-827, 833, 83i, 837), qui se reproduit dans le Sjodbcwv ô psyaç, Q oftç h àp/aXoç de l'Apocalypse (xil^ 9; XX, 2), vaincu par ^l'archange Michel et enchaîné dans Tabîme. Et pour s'assurer que Nâ'hâsch qadmûn es^ bien un ancien nom de la mythologie phénicienne, celui même que Phérécyde a traduit par yépwv O^iuv ou Ôf^uveùç, il faut se rapporter d*abord au début du récit épique de Byblos (II, 6), conservé dans les fragments du Sanchoniathon de Philon de Byblos, où il est dit qu'Ouranos s'appelait aussi Epigeios ou Autochthôn, c'est-à-dire Adam qadmûn^ puis au mylhe hellénisé dans lequel Gadmos {Qadmûn) et son épouse Harmonie, arrivés à la vieillesse, se métam.Tphosent en serj>ents «(Âpollodor., III, 1, i ; 4, 1 et suiv., 5, 4 ; cf. Pindar., Olymp.y 11, v. 141 ; Schol. ad Pindar., Pyth., lll, v. 153 et 167; Sirab., I, p.. 46; VII, p. 326; Pausan., IX, 5, 1 ; Hygin., Fab.y 6 ; Ovid., Metamorph., lll,v.98;iV,v. 375).

Dans ce dernier récit, l'épouse du c Serpent antique t (Cad. mes = Qadmûn est appelé ô noàcctoç, traduction de son nom, dans Clem. Alex., StromaL^ ¥1, p. 278, éd. Sylburg) reçoit un nom qui exprime l'idée d'un certain principe d'ordre existant déjà dans la création encore imparfaite à laquelle tous deux président. La même notion est iuspliquée par le nom d'Eurynomé, que Phérécyde donnait à l'épouse d'Ophiôneus. Ce nom avait déjà été employé, en effet, atant lui comme celui d'une Océanide, qui chez Homère reçoit, avec Thétis, Héphaistos chassé de l'Olympe par Héra (Iliad., 2, v. 398), et que, chez Hésiode {Theogon,, v. 908; cf. Orph., Hymn., ux, v. 2), Zeus rend mère des Charités. Comment les Grecs des ilges de la haute antiquité se représentaient plastiquement cette Eurynomé^ c'est ce que nous apprenons par Pausanias (VIlï, 41, 4) : « A

566 LES ORIGMES DR L'hISTOIRE.

douze Èltàcs environ au-dessus de PhigaFié dont des httii| d*eaux chaudes, et auprès le confluent du Lymax avec la Nê^ I Au confluent même est le sanctuaire d*EiiryifOftié, Èeâtti de-i puis les temps les plus anciens et difficile â'nttèn à c«ri^ de i'âpreté du Heu. Le peuple à PhtgaKe croît qci%tryfto«ê est ' nti surnom d'Artémis; mats ceux d'entre enx qui ont élodiéles documents de Tantiquité disent que c*est rme fille d'Oeéafios, dont Homère fait mention dans Tlliade, comme ayâtft nftt Thétis accneilli Héphaistos. Une fois par an, k tm jour ûiè, on otitrc le temple d'Ekirynomé, qui demeure fermé tout le reste du temps, et on y fait des sacrifices publics et prfrés. Je n'ai pas ^u arriver à temps pour le jour de la fête, et je tr'ai donc pas TU la statue d'Enrynomé/ Mais J'ai appris des h^Maats de Phigalie que le xoanofl est Mé avec des chaînes d'or et qnli représente une figure de femme jusqu^à la naissance des odiss«, se terminant enstiite en poisson. Gertie nature de poisson côifvient bien à Fidée d*une Océanide qtti habite dânS le fond de U mer avec Thétis. Mais utfe semblable forme ne s'accorderait par aucune raison vraisemblable atec le caractère d'Artéibk. •

Il ne serait fTas impossible que Phérécyde eût adopté le noin d'Ëurynomé, pris chez Homère et chez Hésiode, à caase de son assonnance, quoique imparfaite, avec Tappellation de la déesse phénicienne *Aschthar-No*emâ, que Proclus dît avoir été qualifiée de mère des dieux en Phénicie, et au sujet de laquelle il râcotttait, dans sa Vie d'Isidore {ap, Phot., Biblioth., SÎ2, |r. 351,ed. Bekker), une histoire mythologique, qui paratt âfoîr ew son berceau à Sidon. Sadycos (Çûdilq) eut des fils que î'oû appelle Dioséures ou Gabires (Kabîrîm), Le huitième d'efttre éax lut Ësmounos (EscHmûn), que Ton interprète par Asclépios. Il était le plus beau et le plus charmant que Ton pût voir, et, raconta la fable, il inspira un amour violent à Agronome, dédSse phénicienne, la mère des dieux. Habitué à chasser dans Ces tailfe, il vit un jour la déesse courir après lui et le poursuivre dans sa fuite; mais au moment où elle allait le saisir, il se mutila loimême d'un coup de hache. Alors celle-d, désespérée de dôtrfenr, ayant appelé à son secours iPaian {Eûphê), ranima le Jeune homme par sa chaleur vivifiante et en fit un dieu, qne tes Phéniciens appellent Ësmounos, dé la chaleui? ardente {êseh 'hamûn)

de la fie. > Dans ia Chronique Pa$eale (i. 1, p. 66, édtt. de Bonn), eeite Asehthar No'emâ devient Astysomé de Tîle d*Âsté* ria, lille de Gronos, qui, s'unissant à Apbraos, est mère d'Aphro* dit«.

Coœine àsm les récits épiques phéniciens transmis par Sanchoniathon (II, L), dans la cosmogonie de Phérécyde le règne de Zeus succédait à celui de Gronos. Mais nous ne savons si chez Phérécyde ce changement dans le gouvernement de Tunivers, marquant un nouveau progrès dans la constitution de l'univers, s'opérait, comme dans la mythologie grecque, et chez Taute^jr phénicien traduit en grec par Philon de Byblos, à la suite d*une nouvelle guerre divine, pareille à celle de Gronos contre Ophiô- Deus, si Zeus détrônait violemment Gronos.

En tout cas, le Zeus qui prenait après Gronos la royauté de toutes choses n*était plus alors, comme au début de la cosmogonie, le premier principe de Tunivers. Par une évolution sur luimême, après s'être une première fois transformé en Éros pour produire les éléments dg monde, il devenait le dernier démiurge qui achevait l'œuvre de la création, et le monarque de cette création définitivement organisée. Il était ainsi Valpha et Vôméga du système des générations divines. Et le philosophe de Syros avait fidèlement conservé par là la notion, fondamentale dans les religions de l'Asie antérieure, du dieu qui s'engendre luimême, se reproduisant éternellement sous une forme plus jeune, dans un fils identique à son piineipe. G'ett le second Gronos, homonyme du premier, son père, dans les fragments de Sanchoniathon (11, G), le Ba'al solaire succédant au Ba'al^êthân ou Bo'l'âthên, c. Ba'al l'antique, » que l'on identifie à tl-Gronos (Damasc. ap, Phot., Biblioth.y 242, p. 343, éd. Bekker), le Bel- Maruduk, dernier démiurge et conservateur du bon ordre du monde, adversaire infatigable et toujours en éveil des mauvais démons, que la mythologie chaldéo-assyrienne met à une gêné* ration après Bel labiru (en accadien Elim uara)€ Bel l'ancien, i A celte manifestation de Zeus sous un nouvel aspect se rapporte

évidemmeot le renseignement que nous avons déjà enregistré plus haut (H), puisé chez Phérécyde par Jean Laurentios le Lydien.

L'achèvement définitif de l'œuvre démiurgique, qui marquait l'avènement du nouveau Zeus à la royauté, était présenté dans les récits de Phérécyde sous une forme symbolique qu'indique Maxime de Tyr (B) en mentionnant comme dernier épisode de la cosmogonie c l'arbre et le péplos. »

Ces expressions nous sont expliquées par d'autres témoignages.

17. — Ce que c'est qae le chêne ailé et le voile brodé qui le recouvre^ toutes choses que Phérécyde a mises en allégorie dans sa théologie^ en les puisant dans la prophétie de Gham.

(Isidor. Basitidian. ap. Clem. Alex., Stromat., vf, p. 272, éd. Syllburg.)

La mention de c la prophétie de Gham > est une addition qui tient au système du fils de Basitide. Mais elle n'empêche pas la valeur du renseignement, auquel elle s'ajoute. Gelui-ci, en effet, n'est pas seulement confirmé par Maxime de Tyr, mais aussi par un emprunt direct que Glément d'Alexandrie fait à l'ouvrage de Phérécyde.

F. — Zês fait un grand et magnifique voile, sur lequel sont brodés la terre, Togén et les demeures d'Ogén.

(Glem. Alex , Slromat., vi, p. 264, éd. Syllburg.)

Ce voile magnifique, où est figuré l'univers dans toute son éclatante variété, Nonnos de Panopolis {Dionysiac., xu, v. 294- 302) représente Harmonie, c la mère de toutes choses > {naiiliriToàp)^ le tissant dans son palais. Nous avons déjà relevé chez Nonnos des indications sur Ophion, qui avaient leur source chez Phérécyde. 11 doit en être de même de la donnée du péplos cosmique, et c'est ainsi que je me crois autorisé à insérer ici la description qu'en fait le poète.

W. — Courbée sur le métier artificieux d'Athéné, Harmo- :àie tissait un péplos à la navette ; dans Tétoffe qu'elle tissait^ dUe représenta d'abord la terre avec son omphalos au centre; atutour de la terre elle déploya la sphère du ciel^ variée par kes figures des astres. Elle accompagna harmonieusement la terre de la mer qui lui est associée, et elle y peignit les fleuves sous leur image de taureaux avec une face d'homme munie de cornes. Enfin tout le long du bord extérieur du vêtement bien tissu, elle représenta en cercle l'Océan, enveloppant l'univers de son cours.

Ainsi, l'univers, définitivement organisé par Zeus avec l'aide d'Harmonie, était dépeint par Pbérécyde comme un arbre immense, muni d'ailes pour opérer son mouvement rotatoire, arbre dont les racines plongeaient dans Tabime et dont les branches étendues soutenaient le déploiement du voile du firmament, décoré des types de toutes les formes terrestres et célestes. Nous avons déjà parlé plus haut de cette conception symbolique, qui ramène l'ensemble de l'univers à une splendide image (p. 96).

Pausanias (u, 1, 7) dit qu'à Gabala en Syrie on conservait un péplos sacré, image symbolique du voile cosmique, d^QS le temple de Dôtô, déesse dont \% nom n'est autre qu'un synonyme araméen (dôthô, c la Loi ») du nom phénicien de Thoûrô, que no<s avons vu présenté dans les fragments de ^anchoniathon (H, M) comme une des appellations de 'Houscharlh-Harmonie.

Le périégète ajoute que ce péplos est celui que les Hellènes disent avoir appartenu à Ériphyle. En effet, le péplos cosmique joue un rôle considérable dans les fables gréco -phéniciennes d'Europe et de la famille de Cadmos. Il fut donné, raconte-t-on, par Zeus à Europe, comme présent de noces, puis par elle à Harmonie, lors de son union avec Cadmos; plus tard, avec le collier fatal, il se trouva au nombre des parures qui décidèrent Eriphyle à trahir le secret de son époux Amphiaraos (Apollodor., III, 4, 2; 6, 2; 7, 5; Diod. Sic. iv, 65 et 66). Les fils de Phêgeus dédièrent ensuite les parures d'Ériphyle dans le temple de Delphes (ApoUodor., m, 7, 6), d'où elles furent dérobées (Pausan.,

570 LES ORIGIXES DE l'hISTOIRE.

i\, 41, S), et le collier fut porté à AmathoDte de Gypre, en même temps que le péplos à Gabala.

Souvenons-nous maintenant qu'à Gortyne de Grète on célébrait annuellement rhiérogamie de Zçus et d'Europe, c'est- i-dnre da Ba'al taureau et de T'Aschlbarth tauropole importés de la Pbé* nicie (Bœttiger, Ueen zur Kunstmythologie, t. ], p. 307 et suiv.; Hœck, Kreta, t. I, p. 53 et $\x\y.; Welcker, Ueber em$ Kretische Colonie in Theten, die Gœttin Europa und Kadmoi der Kœnig, p. 1 et suit.; Movers, DiePhœnizier^X, l,p* 509), auprès d'un platane sacré (Tbeophrast., HisC plant.^ i, 15; Plia., Hist» nat., XII, 11 ; cf. Varr., De re rust,, i, 7, 6), qui avait tout à fait le caractère d'une aschêrâh kéna'anéenne, d'un simulacre végétal de la déesse elle-même. Sur les monnaies d'argent de cette ville (Ch. Lenormant, Nouv. galerie mythologique^ pi. ix, n^» 14 et 15; Overbeck, Griechische Kunsimythologie, t. I> Mûnztafelt VI, n<>s 2-7 ; M. Overbeck a consacré un excellent commentaire au tjpe de ces monnaies : ouvr. cit., 1. 1, p. 445 et suiv.), Europe est représentée assise entre les rameaux du platane, attendant son époux divin, qui est figuré par le taureau sur l'autre face de la monnaie. Plusieurs exemplaires nous font voir en outre le péplos symbolique que, d'un geste de son bras, Europe déploie au-dessus de sa tête, au milieu des rameaux de l'arbre.

Ceci confirme complètement, je crois, ce que j'ai dit plus haut (p. 88 et suiv.), que^ dans les conceptions des Sémites et des Kena'anéens de l'Asie antérieure, l'arbre cosmique, identique à l'arbre de vie, se confond avec Vaschêrâk verdoyante qui est l'image consacrée de la divinité féminine et chthonienne, dont le dieu mâle, céleste et solaire, est l'époux, aschêrâh dans laquelle réside cette déesse^ comme le dieu mâle réside dans la piefre sacrée, hêth-il ou 'hammam, V aschêrâh^ que l'on fabrique artificiellement pour lui rendre un culte, est la figure et la reprcduction de l'arbre cosmique.

Mais toutes les luttes cosmogoniques ne sont pas encore finies avec raccession de Zens à la royauté. La puissance des ténèbres

et du désordre ne s'avoue pas définitivemeBt vaiooue. Elle cherche une dernière fois à reprendre possession de l'univers et à 7 détruire l'ordre nouveau que le dieu y a établi. De là une dernière guerre divine, qui reproduit celle que Gronos a soutenue contre Ophiôneus, guerre dans. laquelle Zeus a à combattre un nouvel Ophion, un dernier né des Ophionides, semblable comme forme à celui qui a régné autrefois sur le monde, mais bien plus décidément mauvais, devenu complètement et exclusivement l'ennemi, le représentant du principe du mal. Je veux parler de la lutte de Zeus contre Typhon, Typhaon ou Typhôeus, personnification à la fois du tourbillon brûlant qui bouleverse l'atmosphère et des feux volcaniques qui agitent la terre. Cette fable est sûrement d'origine syro-phénicienne, et dans les reli< ^ons de ces contrées elle tenait la place correspondante à celle de la Gigantomachie dans les mythes proprement heliéoic^es. Elle a pénétré de bonne heure en Grèce par l'Asie-^Mioeure, ve* nant des pays spécialement «araméens. Nous en avons deux preuves formelles. La première réside dans ce fait que la plus ancienne mention qui soit faite du combat de Zeus et de Typhon, dans les poésies homériques (lliad,, B, v. 7S2 et' suiv,; cf. Strab., xiii, p. 920), fait résider le monslre chez les Araméens, êv Apif^tç (les poètes latins ont fait de ceci l'île d'inarimé : Virgil., Mneid., ix, v. 716; Ovid., Metamoryh,, xiv, v. 89). La seconde est dans le nom mêaie de Typhon ou Typhaon, qui dérive d'un type sémitique Tephôn ou Tûphôn, forme araméenne correspondant au phénicien Çephûn^ que nous connaissons par la Bible. Pour les poètes postérieurs, c'est la Cilicie qu'habite Typhon (Pindar., Pyth., viiï, v. 21 ; iEschyl., PrometU., v. 351), c'est-à-dire encore un pays sémitique. Typhon est toujours représenté comme un être ophiomorphe ou tout au moins anguipède (voy. le type des monnaies de Séleucie du Calycadnos en Cilicie, Eckhel, Doctr, num, vet,, t. III, p. 66; le vase peint publié par Gerhard, Auserlesene VasenbUder^ t. lU, pi. ccxxxvii, et plusieurs autres analogues dont la liste est donnée par M Overbeck, Griechische Kunslmythologie, t. 1, p. 394 et suiv., et par M. Ileydemann, Zeus im Gigantenkampf, p. 14), Aussi les deux noms de Typhon (Strab., xv'i, p. 750) et de Dracon ou Ophitès (Eustalh. ad Dionys , Porietjes,, v. 9Î9; Johap.

Malal., vm^ p. 197, édit. de Bono) sont-Os donnés comme deux appellations synonymes du fleuve Oronte de Syrie.

Avant Phérécyde, Homère avait déjà cjianlé dans son Iliade la victoire de Zeus sur Typhon, et Hésiode avait donné une place importante dans sa Théogonie à l'histoire du monstre Typhôeus, père du vent Typhaon et de toute une famille de monstres mythologiques, de son entreprise pour s'emparer de la royauté du ciel et de l'univers, en détrônant 2^us^ et de son écrasement sous les traits de la foudre. Le philosophe de Syros comprit aussi dans son livre ce mythe cosmogonique, mais sans doute en lui conservant davantage sa physionomie, phénicienne.

X. — Phérécyde raconte, dans sa Tfiéogonie, que Typhon, potysuivi par Zeus, se réfugia sur le Caucase, et que cette montagne ayant été enflammée par la foudre, il chercha un refuge en Italie, où l'île Plthécuse fut jetée sur lui.

(Schol. ad Apollon. Rhod., ArgonatU., 11, y. 1|i4.)

La mentjon de la Tiiéogonie prouve que ceci est emprunté à Phérécyde de Syros, dont le livre est quelquefois ainsi qualifié, et non au logographe Phérécyde d'Athènes, parmi les fragments duquel on le range d^ordinaire. Car l'ouvrage de ce dernier est toujours exclusivement désigné par les noms d'Ioropiac ou d'Apxa^oXoyta.

Il me semble, du reste, que l'on ne peut tirer de cette phrase qu'une donnée précise : c'est que le philosophe de Syros avait compris l'histoire de Typhon daos sa Théogonie ou ETrrâfvjxoç. Autrement le renseignement du scholiaste ne peut être que de troisième ou de quatrième main, et de plus il est manifeste* qu'il est profondément corrompu. La croyance que Typhon est enseveli sous l'île iEoaria ou Pithécuse, sur la côte de la Campanie, n'apparatt que fort tard (Virgil., ix, v. 7i6; Serv. a. h. l.) et n'a pu se trouver sous la plume ni de Phérécyde de Syros, ni même de Phérécyde d'Athènes, car elle n'existait encore du temps ni de l'un, ni de l'autre. C'est le dernier terme d'un déplacement graduel, ^lans la direction de l'occident, du théâtre de cette légende (Schol. ad Pindar., Olymp., iv, v. U ; Pytk.,

I, V. 31), localisé d'abord, en fait de contrées européennes, dans la Béotie (Hesiod., Scut. HercuL, v. 32; Tzelz. ad Lycophr., Cassandr., v. 177), puis sous FEtna, comme onTadmettait généralement au temps de Pindare et des Tragiques (i^schyl., Prometh.y v. 351 et suiv.; Pindar., Pyth,, i, v. 29 et sai¥.; cf. Ovid., Heroid,, xv, v. 11; Fast,^ iv, v. 491.)

Le récit lui-même d'ApoHonios de Rhodes^ à Toccasion duquel le scholiaste écrit la phrase que nous venons de traduire, parait bien mieux correspondre à ce qui devait se lire en réalité chez le philosophe de Syros. Déjà, pour l'histoire d'Ophion et d'Eurynomé, nous avons constaté un emprunt plus ou moins^direct fait par ApoUonios de Rhodes^ aux récits cosmogoniques de Phérécyde.

Y. — Tel s'enroule le serpent immortel et toujours éveillé (gardien de la toison d'or) que la Terre elle-même a produit dans les escarpements du Caucase, où se trouve la roche de Typhon^ là où l'on dit que Typhon, frappé de la foudre par Zeus Gronidès^ quand il dirigeait contre lui ses mains ennemies^ répandit le sang brûlant de sa tête; et de*là, ayant traversé la montagne et la plaine de Nysa, il gît maintenant enseveli sou^ les eaux du lac Serbonide.

(Apollon. Rhod., Argonaut., Il, v. 1208-1215.)

Hérodote (111, 5), connaît aussi la tradition locale qui disait Typhon englouti dans les abîmes du lac Serbonide, et là précisément se trouvait une montagne de Nysa, la Nysa arabique que mentionnent un des hymnes de la collection homérique (xxvi, V. 8 et suiv.; cf. l»iod. Sic, III, 65) comme située sur la frontière d'Egypte. Mais il n'est pas naturel de représenter un personnage foudroyé sur le Caucase et tombant de cette montagne dans le lac qui avoisine Péluse. ApoUodore (1, 6, 3) nomme le Gasion comme le mont où Zeus a foudroyé Typhon, et le Casion est la montagne qui domine le lac Serbonide. Gasion est le -vrai nom qu'a dû écrire Phérécyde et que déjà ses copistes ou ses extracteurs, du temps d'ApoUonios, avaient altéré, en en îaisant le Caucase. Cette montagne était, en effet, le point où

s*était loealisée la fable phénicieDiie, et c ia Rœlie ée Typhon • est sûrement la roche du Casfon oli s'élevait le sanetuaire <^ les documents hiéroglyphiques égyptiens appellent B^H ZapwM, le Ba'al Çephôn de l'itinéraire des Bébreui à ia sortie d'Egypte (Exod., XIV, 2 et 9; Num., xxxviii, 7), suivant t^ingénieuse restitution de cet itinéraire par M. Bmgseh {Bêpart of ihe proceedkigs ofthé ieemd International Congretê 0f OrimtalistB, held in London, p. 28; History ofEgypt underthe Pharaoks, trad. Danfoy Seymour et Ph. Smith, t. II, p. 3(^. Le ment Gasion lui-même devait son nom à cette tradition, ear le Zeus Oasios qu'on y adorait (Strab, xvi, p. 760; Plin., Hist. na/., v, i% 14), le QaçtH des inscriptions araméennes (De Vogaé, Syrie centrale. Inscriptions sémitiques, Haouran, n« 5 ; Textes naba^ téenst n® 4), est le dieu qui se précipite lui-même du ciel sur la terre sous la forme de foudre on d*aérolithe <Pr. Lenoimant, Lettres assyriologiques, t. il, p. ii^.

Apollodore (f, 6, 8) raconte qne sur le Cation Typhon, bien que blefôé par la fondre de Zene» enlaça ce dieu dans sei replis de serpent et parvint i lui arracher les oerfe de ses bras et de sei jambes, A qui laisaa sans force le maître de l'Olympe et assura momentanément la domination de Typhon sur l'univers^ jusqu'au moment où Zeus fut parvenu à recouvrer ses nerfs. Ce récit bizarre; où les nerfs du roi des dieux sont le symbole des liens qui maintiennent l'harmonie de l'univers, constitue la fable proprement phénicienne de la lutte de Ba'al et de Çephôn. Nonnos, qui a recueilli tant de mythes de la Phénicie, et spécialement, nous Tavons déjà vu, plusieurs de ceux qui avaient été adoptés par Phérécyde, développe curieusement celui-ci dans le premier chant de ses Dionysiaques.

Zeus, dépouillé par Typhon de sa foudre et de la harpe qui a été avant lui l'arme de son père Cronos, en même temps que le monstre lui arrachait ses nerfs, appelle Cadmos à son secours. Il promet au héros syrien, si celui ci parvient à lui rendre ses forces et ses armes, de le proclamer le sauveur et le restaurateur de l'harmonie de l'univers, et, comme tel, de lui donner Harmonie pour épouse. Cadmos se charge de l'entreprise et part pour le pays des Arimes. Déguisé en berger, il se présente en jouant de la flûie auprès de la grotte où réside Typhon et où

\\ a caehé les a^rU de Zeus. Charmé des soos de riastrument,

la monstre sort de son aotre, et Cadmos s'enfuit à ta vue.

Ma» TypboA Tapfielle, le rassure, lui demande de s'arrêter

et de reprendre sa musique. Une eontersation s'engage entre

eux, e4 Gadmoe 4it que le son de sa flûte n'est rien, qu'il

fera eiUenëre une bien plus beik musique si Typhon lui donne

de» e«rdes pour remonter sa lyre, brisée par la foidre des

Olyaipiens. Typhon se laisse tromper par ces paroles et remet

à Gftdmos les nerfs de Zeus pour en 'faire des cordes à sa lyre.

Cadmos les saisit avec empressement et s'enfuit au plus

vite pour les porter à Zeus, qui rentre ainsk en possession

de ses forces, et peut désormais combattre son ennemi et le

?aHKre«

Lo M» do la flûte est ici le symb^e de l'harmoaie cosmique. Anssi c Typhon l'écoute, mais sans pouvoir la comprendre > (Monn. Dionysiac, i, ▼. hfO), et Phidare {Pyth., i, v. 31) demeure fidèle au même symbolisme en représentant le monstre de la Gilicîe ûoflUDO un ennemi de la mu8Î<(ne< Et ceci nous fait entrevoir quel mythe Ephémère avait travesti quand il prétendait qu'Harmonie étail ime joueuse de Mte et Cadmos u» cuiûnier (Atbes.t xiv^ p. 658) <

Déjà, vers la xxxui» Olympiade, le poète oyeUque Pisandre avait ebuté l'intervention de Cadmos comme auxiliaire et conseiUer de Zeus dans sa lutte contre Typhon (01ympiodor« ad Plat., Phaed,, p. 251). Tout ce que Nonnos attribue ici an fils d'Agénor, Apollodore (i, 6, 3) le met sous le nom d'Hermès. De même> sur le vase apulien publié par M. Heydeman {Zeus im Gigantenkampfy Halle, 1876), c'est Hermès qui sert d'aurige au char dans lequel est monté Zeus, armé du foudre, avec lequel il renverse dans la mer Typhèeus anguipède, sur la tête de qui a's^t le rodier de l'Ile PiÂhécuse ou de l'Etna, tandis que le vent Typhaon essaie vsûnement de le défendre en soufflant violemment.

Une telle substitution montre clairemenl, ce qu'indique, du reste^ aussi le bon sens, que le Cadmos dont il s'agit ici n'a rien do commun avec le Na^hâsch quadmûn. C'est le Qadmûn entenda cofflme synonyme de Qadmiêl, celui qui se lient devant le dieii^ qui marche devant lui, son ministre, son messager, son

aoge. L'expression est adéquate à celle de malâky dont on coni^att l'importance dans le langage théologique des religions syro-phéniciennes, et qui n'en a pas une moindre dans celui de la6ibl<;. Qadmûn, Quadmiêl, Malâk sont des dénominations que Ton donne indifféremment au dieu fils des triades phéniciennes, ange et ministre de son père. Et c'est bien le rôle d'un yérimble Malâk Ba'al que remplit Gadmos quand il est envoyé dans le monde à la recherche de sa sœur Europe par son père Agénor, dont le nom n'est autre qu'une traduction grecque de Ba*al (Môvers, Die Phœnizier, t. 11, première partie, p. 131). Grâce à sa qualité de malâk^ le dieu fils des triades phéniciennes est fréquemment assimilé À Hermès (Fr. Lenormant, Gazette arckéùlogique^ 1876, p. 127 et suiv.),d'où ses appellations de Qadmûn et de Qadmiêl ont été tout i^turellement identifiées de très-bonne heure aux appellations grecques de KoSpoç *et Ka^iuh; (Movers, Die Phœnizier, i. I. p. 500-502 et 513-522; article Phœnizien dans l'Encyclopédie d'Ërsch etGruber, p. 394), pour Kâo-fAo; (xôôrptoç) et Katr/xî^oç, qui étaient des noms de l'Herinès pélasgique envisagé comme l'auteur de l'ordonnance du monde et celui qui la maintient (Fréret, Mém. de l'Acad. des inscriptions, première série, t. XXVII, p. 18 ; ^clcker, Kretische Colonie in Theben, p. 23 et suiv.; Griechische Gœtlerlehre, 1. 1, p. 330; Fr. Lenormant, article Cabiri dans le Dictionnaire des antiquités de MM. Daremberg et Saglio, p. 760).

On offrait chaque année, à Tyr, des cailles en sacrifice à Héraclès {Melqarth),.eïï souvenir de ce que ce dieu/ dans son expédition en Libye, avait été tué par Typhon, mais que son compagnon lolaos l'avait ressuscité en lui faisant respirer l'odeur d'une caille (Eudox. ap. Athen., ix, p. 392; Eustath. ad Odyss., p. 1702). Melqarth = Hercule, le grand dieu de Tyr, le roi de la cité, est ici substitué à Ba'al = Zeus, comme antagoniste de Typhon, ce que nous voyons aussi chez Virgile {JEneid., vm, V. 298) ; et lolaos lui rend un office fort analogue à celui que Gadmos rend à Zeus. Or, lolaos apparaît chez Polybe (vn, 9) comme le dieu fils de la triade de Garthage (A. Maury, dans Guigniaut, Religions de Vantiquitéy t. II, p. 1040; Fr. Lenormant, Gazette archéologique, 1876, p. 126), et les inscriptions

APPENDICES. Oii

puniques ont fourni la mention d*ua dieu Yôl (Fr. Lenormaot, Gizeite archéologique^ 1876, p. 127), dont le nom est, pour sa signification, un synonyme exact de Qadmûn, Qadmiél et Malâk. Ainsi se confirme la manière dont nous envisageons le mythe phénicien qu'avait admis le philosophe de Syros.

Son ouvrage devait se terminer avec la dernière lutte par laquelle Zeus assurait le maintien de Tordre défmitif et harmonieux établi par lui dans l'univers. S'il contenait quelque chose après le récit du combat de Zeus et de Typhon, ce n'étaient plus ^ que des généalogies de dieux. 11 constituait, en effet, une cosmogonie et une théogonie, non (ine histoire mythologique. Siurz {Pherecydis fragmenta, S-» édit., Leipzig, 1824), Matthias {De Pherecydis fragmeniis, AHenbourg, 1814, reproduit dans les Analecla literariade F,-A. Wolf, 1. 1, Repartie, p. 321-331) et C. Uû\\er (Fragmenta historicorum graecorum, t. I, p.xxxivxxxvi et 70-99) ont établi que tous les fragments de cette dernière nature qui nous ont été conservés chez les écrivains postérieurs sous le nom d'un Phérécyde appartiennent au logographe Phérécyde d'Athènes, et non à Phérécyde de Syros. Les ingénieuses observations de M. Maury {Histoire des religions de la Grèce^ t. in, p. 252-255) sur la place singulièrement développée qu'y occupent les £ables d'origine phénicienne gardent toute leur valeur; mais elle ne peut avoir pour effet d'amener à attribuer, avec le savant académicien, au vieux philosophe de Syros les fragments auxquels elle s'applique.

L'ouvrage du fils de Badys devait, du reste, être fort court^ et quand Suidas dit qu'il formait dix livres, il se trompe sûrement. 11 le confond avec les Irtopwi ou Àjt>;^acoXo7ia de Phérécyde l'Athénien, auxquelles tous les témoignages s'accordent à attribuer dix livres.

Le vêtement des noms helléniques attribués à tous les personnages est si transparent dans cette cosmogonie de Phérécyde^ déguise si peu le caractère absolument phénicien des conceptions, qu'il me semble que l'on peut restituer avec une certitude presque entière les formules sémitiques originales dont elle était la traduction.

C'est c \ que j'ai tenté de faire dans l'essai suivant.

Aa commeBcement étaient Ya*hveh (G«lai qui vi^ ()), Bâhû (le Chaos féminifi) et 'Ùlôm ()e Temps).

Et Ya'hveh, qui était souffle {rûa'h), se fit désir ^(kipeéj pour opérer l'œuvre créatrice dans le sein de Bâhû.

Et Bâhû devint terre (ereç) quand Ya'hveh lui eut a«^ordé son honneur, et la mer {yâm) fut séparée de la terre sèche.

Et 'Olôm engendra les trois éléments célestes» le (eu (êsch), le souffle (fûa'h) et l'eau {mém).

Ainsi furent produits les sept replis {'haldîtai (2) de rcmivers, et de chacun d'eux sortit une noml^use génératiofi de dieux.

(1) ^explication de Damasciiia, « C^ui qui vit étemeUement y (C>, impose cette restitution et semble donner raison à Movera {Die Phœnizier, t. I, p. 545 et suiv.)^à M. SchlottmaMi (Dos Buch Hiob^ p. 78 et 134)' et à M. Œhler (article Jehova dans la tleal-Encyclopœdie de Herzog, t. VI, p. 457) quand ils ont supposé que le dieu phénicien dont on a transcrit le nom en grec ictw (Macrob., Salwn.^, 1,48) et iauw (Sanchoniath. , p. 2, éd. Orelli; extrait de Philon de Byblos par Eusè e : Praepar. evangel., i, 6), s'appelait en réalité Ya'hveh au lieu de Yahveh. Cependant ce dernier nom, qui était celui du dieu des Hébreux, et qui, formé sur le même type, implique une conception plus spiritualiale, a été en usage au moins chez les Araméens comme chez les Israélites, ainsi que le prouvent les appellations, connues par les inscriptions cunéiformes, d'un roi de 'Hamâth, nommé tantôt Yahu-bîd et tantôt IlU'bîd, et d'un roi de Dammeseq nommé Yahlu^ contraction de Yahu-ilu (Schrader, Die Keilinschriften und das Alte Testament, p. 3 et suiv.).

(2) Le mol *heled est bien connu comme un terme de la philosophie religieuse des peuples sémitiques et kéna anéens (Muvers, Die Phœntzier, t. I, p. 262; Renan, Mém. de VAcctd. des inact^tiam, nouv. sér., t. XXIII, 2« part., p. 257). De même que 'élâm, dont il est synonyme, il signifie à la fois « tesops, siècle, » puis « monde t et enfin c création, ordre de créatures, i le grand dieu de Gan était appelé Ba*al 'haldim, dont on iait en grec Zsitç ÀX^iq^oo; (.Etyxnol. Magn., v, À^S^po^). C'est ce terme, à l'exclusion de tout autre, qui a dû et pu être traduit par le grec fxu;^o^, et on comprend facilement de quelle façon, si l'on se reporte au sens de « creuser, cacher dans les profondeurs, » que revêt en araméen la racine 'hâlad,

APPENBICK8. 679

Le Serpent antique {Na'hâsch qadmûn = Ophiônevs)^ avec son ép<Hise 'Aschth^'Nù*em(Uh (?) (Earynomé), régaa le premier sur le BKmde.

Et c'est ce Serpent antique qui a écrit en lettres pbéiiloienneft les destinées de Tunivers dans les orbites des planètes.

Et // (Cronos) déclara la gnerre an Serpent, et ils eonWnrent que celui des deux qui précipiterait Tautre dans la mer aurait la royauté du ciel et du monde.

Et il vainquit le Serpent, comme son épouse Ammé (Rfaéa) ttîompha à'A$€hthar-N</einâth (^, et ils régnèrent après leur victoire.

Ya'hvtih s'engendra Uii*même^ et il se détermina dans le

Ba'al solaire (Zeus).

Et Ba'al régna sur l'univers à la suite de tl.

Ba^al planta dans le monde une aschêrâth verdoyante et adée, et sur ses rameaux il étendit un voile (masàk) magni> fique où étalent figurés en brod^ie la terre, la mer et tes mansions du ciel.

Et ce voile magnifique avait été tissé par 'Huscharth (Harmonie). /

Et plus tard Ba'al donna ce voile à* 'Aschtarth'Qamêm (?) (Europe), quand il s*unit à elle.

Mais Çephûn, l'ennemi, l'être en forme de serpent, voulut détrôner Ba'al et s'emparer de la royauté de l'univers pour y porter le trouble et le désordre.

Et il surprit Ba*al^ l'enlaça dans ses replis de serpent^ et il lui arracha les nerfs (sckdré») de ses bras et de ses

Ba*al demeura étendu sans force et comme mort.

Et il envoya son malâk, Qadmûn, là où Çephûn faisait sa demeure, pour reconquérir ses nerfs.

QaékiUln prit l'apparence d'un berger et vînt jouer de la flûte (abûb) à l'entra de Ymtpe qu'habHait Çephûr^.

Et le moostre sortit attiré par la musique, et il se mit à parler avec Qadmûn,

Et celui-ci lui dit qu'il produirait une bien plus douce harmonie s'il pouvait avoir des cordes pour garnir son kU^ nâr, que Ba^al lui avait brisé.

Et Çephûn, trompé par cet^e ruse^ lui donna les nerfs de Ba'àl pour faire des cordes à son kinnôr.

Qadmûn s'enfuit aussitôt, rapide, et reporta les nerfs à Ba^al.

Et Mal, reprenant ses forces, se releva et foudroya Cephûn sur le mont Qaçiûn, au lieu qui s'appelle encore aujourd'hui Ba*al'Çephûn.

Et Çephûfij terrassé par la foudre, fut . précipité sous les eaux de la Mer des roseaux {yâm sûph).

Alors Ba*al récompensa Qadmûn en lui donnant 'Husckarth pour épouse.

Cette restitution n'est qu'une simple conjecture, et je la donne pour telle; mais elle ne me parait pas manquer absolument d'une certaine vraisemblance.