CHAPITRE X

Nous avons déjà fait remarquer, dans notre viii*' chapitre (1), que les narrations chaldéennes, telles que nous les connaissons par les fragments de Bérose et par le texte original du fragment de la grande épopée d'Ourouk, relatif au déluge, déchiffré sur les tablettes cunéiformes du Musée Britannique, réunissaient, sur le personnage du juste sauvé du déluge, ce que la Bible raconte de Nô'âh et de 'HanôCh, les deux personnages auxquels le saint livre applique également pour qualification caractéristique qu'ils ont « marché avec Dieu (2). » Après être sorti de son vaisseau et avoir offert le sacrifice de la nouvelle alliance, 'Hasis- Adra est enlevé « pour vivre comme les dieux » et transporté « dans un lieu retiré, » où il jouit du privilège de rimmortalité ; de même, après 365 ans de vie, où il marcha avec Dieu, 'Hanôch ne fut plus, car Dieu Tavait pris (3). »

(2) Pour 'Hanôch, Gènes,, v, 23 et 24; pour Noa'h, Genes.y vi, 9.

(3) Gènes., v, 24.

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Le rénovateur de rhumanité après le cataclysme tient une place considérable dans les souvenirs traditionnels de la race aryenne (1), et le plus souvent il s'y confond avec le premier père du genre humain. La distinction des auteurs des deux humanités successives n'y apparaît un peu nettement que dans la formation du nom du Deucalion des Grecs, qui, étymologiquement, parait avoir signifié « le second excellent. » Il se décompose, en efiet, tout naturellement en Seu, qui est le radical 8«u-Tipoç, « deuxième » (sanscrit dva, dvi, grec 5uo), et x«Xi«v, comparatif de 3t«Xoç (2). Dans le récit indieu du déluge (3), le héros sauvé par la protection du poisson divin est Manou, dont le nom a été d'abord un terme désignant « l'homme » en général (4), en tant que « l'être intelligent, pensant (5), » avant de devenir l'appellation

(1) n faut sur ce sujet consulter avant tout Pictet, Les origines indo-européennes, 1" édit, t. Il, p. 621 et suiv. C'est le savant genevois que nous avons ici principalement pris pour guide.

(2) Cette étymologie s'éloigne peu de celle de Pictet (ouvr. cit., t. II, p. 630), qui interprète Ssu comme nous, tandis que pour lui xft^W rappelle le sanscrit kalyâx^j c exceUent, heureux, » et comme substantif « bonheur, salut, bénédiction. » Elle nous paradt bien plus naturelle et plus vraisemblable que celles de Vœlcker (Mytfwlogie des Japetischen Geschlechtes, p. 343), qui décompose le nom en Siux-oXiwv et le tire de Seusev et de oXç, en rattachant par conséquent le sens à l'inondation de la mer du déluge, et de Schœmann (De Pandora, p. 26), qui y donne pour radical Seux, rapproché du latin duœ et retrouvé dans noXu-8sux-)}ç.

(3) Voy. plus haut, 1. 1, p. 421 et suiv.

(4) Comme l'hébreu âdâm,

(5) Pictet, ouvr. cit., t. II-, p. 545.

Le sanscrit manu se rattache à la racine man, t penser, i qui donne aussi le sanscrit manas, « esprit, intelligence, » grec pîvoc, latin

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158 LES ORIGINES DE l'uISTOIRE.

spéciale d*un personnage mythique. Ce Manou s'est modifié et multiplié plus tard sous diverses formes dans la mythologie indienne. Déjà le Rig-Vêda en distingue plusieurs (1), et par la suite on en a compté jusqu'à sept, dont chacun préside à un manvantara ou période de renouvellement du monde et de Thumanité (2). Le principal et le seul dont nous ayons k nous occuper ici est le Manou surnommé Vâivasvata, parce qu'on en fait le fils de Vivasvat, c'est-k-dire du Soleil (3), et le frère de Vama, le dieu des morts, qualifié aussi de Vâivasvata. Les Vêdas, les épopées et les Pourânas lui donnent également ce surnom. Le Rig-Vêda parle plusieurs fois de ce Manou comme du

mens. En vertu du sens particulièrement relevé que lui donne cette étymologie, manu, comme substantif générique, s'appliquait spécialement à rhomme de race aryenne, tandis que le reste des humains, considérés comme inférieurs, étaient appelés simplement anavas, c les vivants ; » c'est ce qu'on observe déjà dans les Yédas; voy. les exemples recueillis à ces deux mots par Bœthlingk et Roth, dans le Dictionnaire sanscrit de TAcadémie de Saint-Pétersbourg.

Un nom de Thomme correspondant à manu n'a pas été retrouvé jusqu'ici dans le zend, qui cependant conserve la racine mah ^et plusieurs de ses dérivés. 11 fait aussi défaut dans le persan. Mais le kurde nous offre le mot mano et l'ossète digorien moyne.

Le mot correspondant manque aussi dans les langues classiques ; mais il se retrouve sans aucun doute possible daiis le gothique man, manna, commun à tous les idiomes germaniques, dont l'anglosaxon mennisCf ancien allemand menniscOf allemand moderne mensch, sont des formes dérivées.

Quant aux langues celtiques, elles offrent ici à rapprocher le cymrique mynw, « personne, individu. »

(1) Max Mûller, Sanskrit littérature, p. 531.

(2) Vishnu-Puranaf éd. Wilson, p. 259 et suiv.

{3)y6j. ce que nous avons dit plus haut (t. 1/p. 39) de la croyance

père des hommes, qui sont appelés Manôr apatya, c la descendance de Manou (1), » et lui-même y reçoit le titre de père par excellence, ManiAschpitar. Il a donné aux humains la prospérité et le salut, çain

égyptienne qui faisait émaner les premiers humains de Toeil du dieu Râ *Hâr-em-akhouti, c'est-à-dire du soleil.

n était tout naturel d'attribuer une origine diTine au premier père de l'humanité, né du ciel et nom de l'homme. Cette notion s'est ensuite appliquée chez quelques peuples au père de la seconde humanité) au juste sauvé du cataclysme. Nous la trouvons dans les noms mêmes du couple diluvien des traditions cymriques, Dwyfan et Dwyfach (voy. t. I, p. 44'2). Ils se rattachent, en effet, à dwyf, c dieu, » dtoyafawly c divin; » et le féminin dwyfach est formé, comme gwrach, c vieille femme, » de gt&r, • homme. »

Quand au nom du géant Bergelmir, également sauvé du cataclysme dans la tradition Scandinave (voy. 1. 1, p. 443), l'étymologie en e&t singulièrement obscure, cil faudrait bien se giurder, dit Pictet {Origines indo-européennes, !'• édit., t. II, p. 630), d'y chercher une allusion à la montagne iperg) du déluge ; car Ber-gelmir est formé comme Thrud-^elmir son père, Avr-gelmir son aïeul ; et gelmirpdjnât être une inversion de génUir, c homme très-vieux. » Cf. Mone, Geschichte des Heidenthums, 1. 1, p. 316.

(1) C'est ce qu'impliquent les termes génériques sanscrits, pour dire c homme, » manuschya, mânuscha, mânava, proprement • descendant de Manou, » et manudja, mânubhû, « né ou provenu de Manou. »

Eugène Bumouf (Comtnentoira sur le Yaçna,p.W) et Lassen (Ind. Alterthumsk., 1. 1, p. 502) avaient rapproché de manuschya le nom du premier homme dans une des variantes de la tradition iranienne (voy. plus haut, 1. 1, p. 52), Ma^chya, Mais ce nom signifie plutôt c mortel, » d'après sa comparaison avec le zend amescha, c immortel » (Pictet, ouvr. cit., t II, p. 545). Cf. le deer (du Kaboulistan) misch, et le kaschgarien moaschî, t homme. » L'appellation de l'homme primordial et type, dans la forme plus générale et plus universellement adoptée de la tradition de l'Iran (plus haut, t. I, p. 53), Gayômaretan ou Gayômard, signifie aussi • vie mortelle • (voy. Spiegel, Erânische Alterthumskunde, 1. 1, p. 510).

En revanche, l'ancien slave manyi, polonais manz, russe muyUf parait bien se rattacher an type du sanscrit manudja.

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y6$ (1), et il leur a indiqué les remèdes bienfaisants (2). Le premier il a sacrifié aux dieux, et son sacrifice est devenu le prototype de tous ceux des générations postérieures (3), comme le sacrifice de Nda'h dans la Genèse et celui de 'Hasis-Adra dans la tradition chaidéenne.

On a souvent signalé les remarquables coïncidences de cette tradition indienne avec celle des anciens Germains, qui, au témoignage de Tacite (4), se disaient issus de Mannus, fils de Tuisco ou Tuisto, dieu né de la terre. D'anciens chants, carmina antiqua, célébraient ce héros, nous dit Thistorien romain, qui malheureusement n'en rapporte rien de plus. M. A. Kuhn (5) a savamment établi la parenté philologique de la forme Mannus avec* le^anscrit Manu onManuSy qui doit dériver d'un thème plus ancien Manvâs, Un poème allemand du Moyen-Age, cité par Jacob Grimm (6), donne à ce nom la forme Mennor, avec substition de r k s :

Mennor der êrste was gênant Dem diutische rede Got tet bekant.

(i) Sur cette expression sacramentelle et le sens du terme obscur yôs, correspondant au zend yaos et apparenté au latin jtis, voy. Rosen, Rlyveda, 1. 1, p. 114; A. Régnier, Études sur Vidiome des Vêdas, p. 61 ; Roth, Nirukta, p. 48; A. Kuhn, Zeitschr, f. vergl, Sprachforschung, t. IV, p. 374; L. Meyer, même recueil, t. V, p. 370; Pictet, Origines indo-européennes , !'• édit., t. II, p. 430.

(2) Muir, Sanskrit texts, t. II, p. jfâ8.

(3) A. Kvihïi^ Zeitschr. f. vergl. Sprachf,, t. IV, p. 101.

(4) German.f 2.

(5) Zeitschr, f. vergl. Sprachf., t. IV, p. 94.

(6) Deutsche Mythologie, p. 205.

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c Meonor, ainsi s'appelait le premier auquel Dieu fit connaître la langue théotisque. »

Pictet (1) pense retrouver la trace du même nom et de la même signification primitive qui y aurait été attachée chez les peuples celtiques. « Les Triades cymriques, dit-il, (ont mention d'un personnage appelé Menw ou Menyw Hen, c'est-à-dire « le vieux, » comme d'un des « premiers nés » de l'île de Prydain (2). Il est nommé, dans cette Triade, avec Tydain tad awen, le père de la muse, auquel une autre Triade (n** 57) attribue l'institution du bardisme. Un second Menw, fils de Teirgwaedd, figure dans la Triade 90 comme un célèbre magicien. Nous ne savons d'ailleurs rien de plus de ces personnages énigmiatiques ; mais nous voyons, en tous cas, que les Cymris désignaient sous le nom de Menw, dont le sens, en cymrique, équivaut à celui du Manou indien, un des premiers ancêtres de leur race. »

Nous sommes à la fois sur un terrain plus solide et en présence de données dont l'antiquité est bien mieux établie avec les légendes grecques, d'origine Cretoise, relatives k Minos. Dès que l'on a commencé à avoir quelque connaissance de la mythologie indienne, le rapprochement entre Minos et Manou s'est présenté k l'esprit et a séduit bon nombre d'érudits. Restait à le justifier philologiquement ; c'est ce que M. Âdalbert Kuhn a fait (3), d'une manière ua peu

(1) Origines indo-européennes, 4" édit., t. II, p. 625.

(2) Myvyrian archaiology of Wales^ t. II, p. 71, n» 93.

Çd) Zeitschr. /. vergl Sprachf,, t. IV, p. 93; Beitrœge, t. I, p. 369.

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subtile peut-être et qui n'a pas satislait complètement Pott (1), mais qui cependant parait tout à fait acceptable (2). Minos n'est pas, cependant, représenté dans les traditions helléniques comme le premier homme ni comme le juste sauvé du déluge, mais comme un roi fabuleux des anciens âges, qui régnait sur Tile de Crète et qui le premier donna de sages lois aux Hellènes (3). A ces divers égards, et sauf la localisation

(1) Zeitschr, f. vergl Sprachf., t. V, p. 264.

(2) Pictet, Origines indo-européennes ^ l" édit., t. II, p. 624.

Où il nous est impossible de suivre M. Adalbert Kuhn, c'est quand il voit une autre variante du nom et du personnage de Manou dans Minyas, le père et le premier roi des Minyens de la Thessalie et de la Béotie, étroitement liés au cycle des légendes des Argonautes. L'existence historique d'un peuple de Minyens parmi les plus anciennes tribus de la Grèce du Nord, rattachées à la souche éolique, et de sa prépondérance politique à une date très-haute dans la région thessalo-béotienne, sont des faits d'un caractère tout à fait positif et qu'on ne saurait reléguer dans la catégorie des simples mythes: voy. Buttmann, Veber dieMinyœ, dans son Mythologus, t. II, p. 195 et suiv.; Ottfr. Mùller, Orchomenos und die Minyer, Breslau, 1820; Forchhammer, Hellenika, t. I, p. 329 et suiv.; Gerhard, Ueber die griechischen Volksstœmmej note 25; E. Curtiu», Histoire grecque, trad. Bouché-Leclercq, 1. 1, p. 99-101. Minyas est le héros éponyme de ce peuple, d'après le nom duquel on a formé sa propre appellation. Il n'y a donc pas à le rattacher à des traditions antérieures et d'un caractère plus général, à chercher dans son nom une variante de celui que les anciens Aryas attribuaient au premier homme.

(3) Sur Minos et les diverses fables héroïques qui le concernent, voy. /Wad.,N, V. 450;S, V.322; Ot/yss., A, v.322et568;T, v. 178; Hesiod., Theogon.y v. 948; Apollodor., m, 1, 2 et suiv.; Pausan., I, 27, 9; II, 34, 7; Thucyd., i, 4; Strab., x, p. 476; Diod. Sic, iv, 60 et suiv.; Jdcobi, Handwœrterb. der MythoL, à ce nom ; Hœck, Kreta, t. I, p. 245 et suiv.; t. II, p. 45 et suiv., 181 et suiv ; K. Fr. Hermann, Slaatsalterth., §9, 8; J. F. Lauer, System der Mythologie^ p. 193 et suiv.; Preller, Griech. Mythol.y 2« édit., t. II, p. 119 et suiv., 293 et suiv.; Gerhard, Griech. Mythol, § 722-724.

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postérieure de sa légende, Minos rappelle certainement le Manou roi et législateur (1). Toutefois, il n'y aurait pas assez pour justifier un rapprochement formel, si Minos, comme juge des morts, ne touchait pas par d'autres points aux traditions indo-iraniennes. Chez les Indiens, c'est Yâma qui règne sur les morts, tandis que son corrélatif iranien Yima, fils de Vivanghvat, est comme Manou le premier roi législateur, l'ordonnateur de la société humaine. Les rôles se sont ainsi intervertis de plusieurs manières entre les deux frères, Manou et Yâma, ce qui s'explique par leur identité primitive, si bien établie par M. Roth (2). Tous deux représentent le premier homm^, car il est dit de Yâma que le premier il a passé par la mort pour entrer dans le royaume des Mânes (3). Minos aussi ne devient juge aux enfers qu'après sa mort, et il partage cet office avec son frère Rhadamanthe (4), dont le nom signifie <r celui qui brandit la verge (5), j> épithète caractéristique du rôle de juge, que la poésie indienne donne k Yâma. Il réunit ainsi dans sa per-

(1) Sur les analogies entre Minos et Manou, voy. aussi Windischmann, Ursagen der arischen Vœlker, p. 11.

(2) ZèUschr. d. deutsch, Morgenl. Gesellsch.^ t. IV, p. 430. Voy. aussi Lassen, Ind. Alterthumsk., t. I, p. 519; et surtout Eug. Burnouf, Bhâgavata Pùurânq,, t. Ili, introd., p. Lxv.

(3) Roth, l. cit.; A. Kuhn, Die Herabkunft des Feuers.^ p. 20.

(4) Sur ce personnage, voy. Iliad.^ S, v. 322 ; Odyss., A, v. 564; H, V. 323; Pindar., Olymp., u, v. 75; Apollodor., ii, 4, 11; m, 1, 1 ; Ephor., op. Strab., x, p. 476; Jacobi, Handwoert.y à ce nom; Preller, Zeitung f, Alterth., 1838, n»» 133 et suiv.; Griech. MythoL. 2« édit., t. II, p. 129 et suiv.; Gerhard, Griech, MythoL, § 721.

(5) A. Kuhn, Zeitschr. f, vergl. Sprachf., t. IV, p. 123.

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sonne les traits propres à ce dernier, et ceux du Manon de rinde et du Yima de Tlrân, rois et législateurs. En même temps la transformation, que nous venons de saisir sur le fait, du premier homme qui a passé par la mort en un dieu qui règne sur le royaume des ombres (1) nous explique comment les Gaulois, au rapport de César (2), prétendaient tirer leur origine d'un dieu funèbre, que le Romain a traduit par Dis Pater ou Pluton (3).

Dans Tétude qu'il a consacrée au rapprochement entre Manou et Minos, M. Adalbert Kuhn signale encore une analogie remarquable dans un trait caractéristique des légendes relatives aux deux personnages, et une analogie qui tient à une idée bien foncièrement aryenne. C'est par le sacrifice que Manou obtient la nombreuse descendance sur laquelle il règne (4), et c'est aussi par le sacrifice que Minos arrive au pouvoir royal. Le savant allemand trouve même un dernier

(4) Sur l'apothéose par la mort des Pitris ou ancêtres primitifs, voy. A. Wuttke, Geschichte des Heidenthums, t. Il, p. 395.

(2) Bell, gall.y vi, 48.

(3) Voy. Pictet, Origines indo-européennes, t. II, p. 624.

(4) Ici nous devons écarter, à la suite de M. A. Kuhn (Zeitschr. f. verql. Sprachf., t. V, p. 90) et de Pictet {Orig. indo-européennes, i'* édit , t. Il, p. 629), un rapprochement que Windischtnann, dans son mémoire intitulé Ursagen der arischen Vœlker, avait cru pouvoir établir entre les récits indiens relatifs à Manou et ceux de la Bible sur Nôa h. Dans les conceptions du mysticisme sacerdotal et liturgique du brahmanisme, c'est par le sacrifice que Manou obtient, après le déluge, sa fille Idâ, Ilâ ou Ira, dont on fait dans cette donnée la prière et la bénédiction. Windischmann y voyait la bénédiction que Nôa'h demande à Dieu pour la terre, et qu'il obtient aussi par le sacrifice {Gènes., viii, 20-22 ; ix, 4-14;. Et comme Dieu, en signe de grâce, met son arc-en-ciel dans la nue {Gènes., ix, 42-47), Win-

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parallélisme dans ce fait que si Minos a le Minotaure, auquel on livre pour les dévorer les enfants d'un peuple ennemi, la poésie indienne attribue a Manou un taureau merveilleux dont la voix faisait périr les Asouras et les Rakchasas, c'est-k-dire les races barbares ennemies des Aryas (1). Et il va jusqa'k penser retrouver ce taureau dans quelques traditions germaniques qui se rattachent au forgeron Vœlund ou Wieland, lequel k son tour correspondrait au Daidalos grec (2). Mais quelque ingénieux que soient ces derniers rapprochements, il nous est impossible de les accepter, car ils laissent de côté une partie essentielle des mythes auxquels ils se rapportent. Ils ne tiennent, d'ailleurs, pas compte de la part très-grande et incontestable d'éléments phéniciens que contient la mythologie Cretoise (3). Pourtant, si le nom de Minos paraît

Jischmann rapprochait Ira de Tlris grecque, la messagère des dieux, en qui se personnifie Tarc-en-ciel. Mais cette assimilation est phUologiquement inadmissible, car le nom Iptç (dont le premier i est long, ce qui serait déjà une objection) était originairement Fïpiç, avec un digamma initial. En outre, ce n*est que par une transformation toute artificielle, et s'écartant de sa conception première, qu'Ilâ ou Ira est devenue une personnification de la prière et de la bénédiction ; nous avons vu plus haut, en nous appuyant sur Tautorité d'Eugène Bumouf, qu'elle était originairement identique à la terre.

(1) M. M aury (if is^oire des religions de la Grèce, 1. 1, p. 507) attribue aussi une origine aryenne aux fables du Minotaure et du taureau sorti de la mer pour le sacrifice de Minos, mais en y assignant une tout autre signification. Le taureau est pour lui un symbole du caractère lunaire qu'il attribue à Minos, en le comparant au dieu Mén de TÂsie-Mineure.

(2) Zeitschr. f. vergl. Sprachf,, t. IV, p. 91, 95 et suiv.

(3) Sur ce caractère mixte de la mythologie Cretoise, voy. Bœlti-

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bien être d'origine aryenne, et si sa parenté avec celui de Manou est à tout le moins très-probable, ses légendes sont de celles qui le plus manifestement se présentent à nous pénétrées d'influences étrangères et kenânéennes (1). En particulier, tout cequitoucbe au Minotaure (2) est à rapporter a cette source. Qu il ne soit pas autre chose que le Ba'al-Moloch de la Phénicie, dieu essentiellement tauromorphe (3), en même temps que dévorateur de victimes humaines, c'est un point que l'on peut considérer comme définitivement acquis k la science (4). Le mythe du Minotaure est complet en lui-même et originairement indépendant de l'histoire de Minos ; il en forme un épisode distinct, qui n'a été greffé que postérieurement et artificiellement sur cette histoire. Et l'on est même en droit de penser que le lien du mythe du taureau divin Astérion, personnification terrible de la puissance ignée du soleil qui ne peut être apaisée que par des immolations de jeunes gens, avec le roi Minos, n'a été établi que pour expliquer son nom de Mtv(u-T«u/3oç,

ger, Ideen z. Kunetmythol., 1. 1, p. 132 et suiv.; Hœck, Kreta, 1. 1, p. 68 et suiv.; Stephani, Theseus und MinotauroSy p. 19 et suiv.; Mercklin, Die Talossage, note 32 ; Preller, Griech, Mythol.^ 1" édit., t. Il, p. 78; Gerhard, Ueber die griechlschen Volksstœmme^ note 58; Griech. Mythol, § 75, 2-5, et 725.

(1) Ch. Lenormant, Nouv. gai. mythoL^ p. 64.

(2) Sur le mythe du Minotaure: Apollodor., m, 1, 4, et 15, 8; Pausan., i, 24, 2; 27,9; m, 18, 7; SchoL, ad. Odyss,, A, v. 320; Jacobl, Handwœrterb.^ à ce mot; Stephani, Der Kampf zwischen Theseus und MinotauroSy Leipzig, 1842; PreUer, Griech. Mythol.j 2« édit., t. II, p. 123 et suiv., 293 et suiv.

(3) Movers, Die Phœnizier, 1. 1, p. 371 et suiv. MoverS;''.t. I, p. 379 et suiv.

dont le premier élément était peut-être primitivement, et en réalité, importé de la Palestine el apparenté (1) à celui du taureau sacré que les Grecs appellent Mnévis (2), et en qui se personnifiait le dieu Râ dans le culte d'Héliopolis d^Égypte (3). Car on sait que cette cité, appelée des Phéniciens on Miçraîm, était une de celles de la Basse-Egypte dont la religion tenait de plus près aux cultes phénico-palestiniens, et qu'elle se reproduisait, par suite d'une importation que les anciens signalent, dans THéliopoIis de la Cœlésyrie, appelée également ôii (4).

(i) Ch. Lenormant, Nouv. gai. mythoL, p. 64.

(2) Diod. Sic, i, 21; Âmmian. Marcell., xxii, 14.

(3) Voy. Pienret, Dictionnaire d'archéologie égyptienne ^ art. Mnévis; Wilkinson, Manners and cusioms of ancient Egtjptians, édit. de Birch, t. III, p. 306 et suiv.

Le nom du taureau noir d' Héliopolis e;st ur-mer dans les textes hiéroglyphiques. En l'appelant Mnévis, les Grecs semblent avoir pris pour son nom propre le mot menj mena, « bétail, animal de bétail, » qui correspondrait fort bien à la première partie de Mtveu-raujooç. Celui-ci serait ainsi un composé pléonastique offrant à la fois Tancienne appellation du dieu-taureau et son interprétation hellénique.

(4) L'auteur du traité « Sur la déesse syrienne » (5) et Macrobe {Satum., I, 23, 10) enregistrent la tradition d'après laquelle Héliopolis de Cœlésyrie était une colonie religieuse d'HéUopolis d'Egypte. Ceci rend très-probable qu'elles avaient le même nom. D'un autre côté, l'expression de On Miçraîm par laquelle les Phéniciens désignaient Héliopolis d'Egypte (Renan, Stir xin graffito d'Abydos^ dans les Actes du IV* Congrès International des Orientalistes j tenu à Florence) prouve que dans leur pays il y avait une autre ville de On. En même temps la Chronique Pascale (p. 303, édit. de Paris; p. 561, édit. de Bonn) appelle le dieu d'Héliopolis de Cœlésyiie Bo/âvtoç, ce qui suppose une forme sémitique Ba'al-Àn ou Ba'al-On (Hogg, Transact, of the R. Soc. of Literature, 2» série, t. VIll, p. 292 et saiv.; Renan, Mission de Phénicien p. 3-0). Robinson {Later biblical researches inPalœstinay p. 519 et suiv.; cf. Hogg, mém. cit., p. 267;

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La tradition sacrée de llrân, des noms donnés par les antiques Aryas au premier homme, n'a pas retenu celui de Manou. Elle y substitue celui de Yima, identique au Yâma indien. Nous avons déjà parlé plusieurs fois de Yima dans les chapitres précédents. Comme on Ta remarqué bien avant nous (1), il réunit en lui les traits que la Bible sépare en les attribuant à Âdâm et a Nô'ah, les pères des deux humanités antédiluvienne et postdiluvienne. Originairement c'était le premier homme (2) ; mais un peu plus tard, quand une conception systématique lait porter de sept k dix le nombre des Paradhâtas, il est transporté à la troisième génération après Gayômaretan, l'homme type (3), de même que dans la Genèse (4), pour obtenir dix géné-

Renan, Mission de Phénicie, p. 320) a depuis longtemps montré que dans AmoSj i, 5, la leçon biq'ath-^ven est le résultat d'une sorte de jeu de mots des Massorètes, qui ont voulu faire allusion au culte idolâtrique important dont la localité ainsi désignée était le siège, mais que la véritable leçon originaire était hiq^ath-dn, et qu'il faut traduire les deux versets 4 et 5 de ce chapitre du prophète de la façon suivante :

(L J'enverrai le feu dans la maison de *Hazaél

et il dévorera les palais de Ben-Hadâd. Je briserai les verrous de Dammeseq.

J'exterminerai les habitants de la vallée de On

et celui qui tient le sceptre de Bêth-'Eden,

et le peuple d'Arâm sera transporté à Qîr, dit Yahveh. » En effet, Héliopolis ou on de Cœlésyrie et sa grande vallée, la Beqâ'ah de nos jours, se trouvent en ligne directe entre Damas et Béth-'Eden ou Paradeisos.

(1) G. de Harlez, Avesta, 1" édit., 1. 1, p. 89; Spiegel, Erânische Alterthumskunde, t. I, p. 439.

(2) Plus haut, 1. 1, p. 68.

(3)T. I, p.69et230.

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rations antédiluviennes, le nombre consacré par les Chaldéens, Énôsch, synonyme exact de Âdâm, en a été distingué et placé deux générations après lui (1). C'est, d'ailleurs, toujours Yima qui, averti par Ahouramazda, met les germes des hommes et des animaux k Tabri des ravages du cataclysme dans son enclos ou vara (2). Il y a donc, dans la manière dont on cesse, à partir d'une certaine époque, d'en faire le premier homme pour le reporter k une date postérieure, inten* tion manifeste d'introduire dans le cycle des conceptions iraniennes sur les âges primordiaux la donnée, si nettement exprimée et si essentielle dans le système de la Bible et dans celui des Chaldéens (3), de la distinction des pères des deux humanités successives et du déluge marquant une époque climatérigue dans les phases premières de l'existence humaine. Mais cette donnée et cette distinction ne pénètrent jamais que d'une manière imparfaite dans les livres du mazdéisme et n'arrivent pas a s'y dégager complètement, car Yima continue à y rester le coupable du premier péché (4) en même temps que le patriarche sauvé du déluge, ce qui oblige a mettre sa laute après le cataclysme, en renversant ainsi toute l'histoire et, par suite, en lui enlevant sa signification dans le tableau

(1) Plus haut, 1. 1, p. 179.

(3) Est-il besoin de remarquer que le simple bon sens indique ici que l'influence qui s'est exercée, dès une époque ancienne, sur les traditioBS det Iraniens et les a modifiées dans le sens que nous indiquons n'a pu être que celle de la Chaldée, et non celle de la Bible ?

(4) Plus haut, 1. 1, p. m.

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170 LES ORIGINES DE l'uISTOIRE.

de révolution morale de rhumanité primitive où la Bible sait trouver un si haut enseignement.

Windischmann (1) a encore signalé dans les traditions de rinde un autre personnage qui, par certains points, présente un remarquable parallélisme avec le Nô'ah de la Bible. C'est Nahouscha, qui, comme Manon, est une sorte de personnification symbolique de r « homme, » idée exprimée par son nom même (2), et un ancêtre de l'humanité aryenne que leRig-Vêda appelle souvent « race de Nahouscha (3). » On le représente comme un antique Rischi, fils de Manou (4), comme spécialement adonné au culte de Soma, le dieu de la boisson enivrante qui, pour les Aryas primitifs, était le succédané du vin ; ses biens deviennent la conquête de ce dieu (5). Ceci rappelle bien étroitement Nôa'h plantant la vigne et s'enivrant du jus de son fruit (6) ; et il semble que dans la Bible le patriarche Nôa'h réunisse sur sa tête deux traditions qui, dans Tlnde, se divisent entre Manou et Nahouscha (7). Quant a Tassonnance entre les noms de Nôa'h

(!) Ursagen der a^Hschen Vœlker, p. 7-10.

(2) Les termes de nahuscha et nahus, de la racine nafi^ «c rappro cher, relier, » s'emploient comme désignation de ï o homme, » en tant que « le voisin, le prochain. » Voy. Bœthlingk et Roth, dans le Dictionnaire sanscrit de Saint-Pétersbourg, t. IV, p. 87.

(3) Rig-Vêda, traduct. Langlois, t. I, p. 55 et 192; t. U, p. 268, 36i, 433 et 470; t. III, p. 168. 209 et 388; t. IV, p. 82.

(4)7&id., t. IV, p. 109 et 276.

(5) Ibid., t. IV, p. 77 ; voy. la note de la p. 227.

(6) Gènes., IX, 20 et 21.

(7) Fr. Lenormant, ^ssai de commentaire des fragments de Bérose, p. 279.

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et de Nahouscha, elle n'est peut-être pas seulement iortuite, bien que ces deux appellations' aient^ Tune en hébreu, Tautre en sanscrit, des significations parfaitement déterminées et absolument différentes. Il est, au contraire, assez probable que nous avons ici un nouvel exemple de la façon dont les noms des traditions primitives, en étant adoptés par des peuples de race différente, gardent le même son, la même physionomie extérieure, mais se différencient pourtant de façon a prendre un sens dans la langue de chacun de ces peuples, un sens qui s'éloigne du tout au tout d'une nation a l'autre, et qui n'est peut-être nulle part celui qu'avait réellement k l'origine le nom qui subit ces métamorphoses.

Mais on ne saurait parler de Nahouscha sans se souvenir du mythe brahmanique, d'une origine certainement fort antique, bien qu'il n'en soit pas question dans les Yédas, et que le baron d'Eckstein a commenté d'une manir^re si ingénieuse (1), mythe où il usurpe momentanément le rang divin d'Indra, jusqu'au jour où les pontifes, que dans son orgueil il force ù le porter sur leurs épaules, le font tomber de son siège en le condamnant ti ramper comme le serpent sur la terre. Cette métamorphose de Nahouscha en serpent est quelque chose de vraiment singulier et de digne d'attention, si l'on réfléchit a l'assonnance qui existe entre nahuscha et le sémitique n&hâsch, « serpent. » On peut donc soupçonner ici la pénétration d'un

(1) Journal asiatique, décembre 1855, p. 499.

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mythe sémitique transporté de proche en proche jusque dans rinde, et qui s'y sera combiné avec des idées foncièrement brâhmaniquesf comme celle de la possibilité pour un homme « deux fois né » de supplanter Indra dans la royauté du ciel k force de prières, de purifications et de mérites ascétiques. MM. Bœthlingk et Roth, dans le Dictionnaire sanscrit de l'Académie de Saint-Pétersbourg (1), ont cru pouvoir distinguer deux Nahouscha, celui des Vêdas et celui du MahâbhÂratay comme deux personnages absolument différents ; nous pensons plutôt, avec Windischmann et le baron d'Eckstein, qu'il y a seulement deux traditions divergentes se rattachant \ une même figure légendaire, et nous aurons un peu plus loin l'occasion de revenir sur ce point.

Ce qu'il est impossible d'admettre (2), dans les observations de Windischmann au sujet du Nahouscha des traditions indiennes, c'est le rapprochement qu'il a essayé d'établir entre le nom d'un de ses fils, Yayâti, et celui du Yapheth biblique. Ici Pictet (3) l'a réfuté sans réplique au point de vue de la philologie, en montrant l'impossibilité de l'échange d'un ph et d'un y. Le nom de Yayâti est purement indien, et on ne saurait le séparer de ceux des autres fils de Nahouscha, tels qu'ils se présentent également dans les sources pouràniques, noms qui tous offrent la

(1) T. IV, p. 86 et suiv.

(2) Renan, Histoire des langues sémitiquesj Inédit., p. 461.

(3) Origines indo-européennes, !'• édit., t. I, p. 628.

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même composition, car ils sont Yati, Ayâti, Sanyâti et Viyati (1).

£o revanche, Yapheth a dans les légendes grecques sur Torigine de Thumanitié un correspondant dont le nom, exactement pareil à celui du fils de Nôa'h, a depuis longtemps ûxé l'attention des savants : c'est le Titan lapétos. Autour de ce nom pivote tout un cycle de mythes, d'une profonde signification morale, dont nous avons le développement complet chez Hésiode et qui ont été connus aussi des chantres des rapsodies homériques, qui appartiennent par conséquent au plus vieux fonds de la poésie hellénique, et que tous les mythologues ont reconnus comme exprimant la forme grecque de la doctrine de la rébellion de l'humanité primordiale contre la puissance divine qui Ta créée, ainsi que de sa déchéance (2). Nous avons déjà dit quelques mots de ces mythes et de leur sens (5), mais il importe d'y revenir ici.

Comme nous l'avons remarqué, la conception grecque des Titans, fils d'Ouranos et de Gaia, précédant les dieux Olympiens (4), a ceci de particulier qu'à

(i) Vishnu^Purânaj trad. Wilson, p. 413.

(2) Sur les mythes des lapétides, voy. Vœicker, Mythologie des lapetischen Geachlechta, Giessen, 182 ï; Welcker, Die uEschylische Trilogie Prometheus, Darmstadt, 1824; Ottfr. MûUer, Proleg, z. ein, wissensch. Mythologie, p. 118; J. G. Weiske, Prometheus und sein Mythenkreis, Leipzig, 1842; E. firaun, Griech. Gœtterlehre, § 231 et suiv.; Preller, Griech. MythoL, 2* édit., 1. 1, p. 71 et suiv.; Gerhard^ Griech, Mythol., § 114-120 et 637; A. Maury, Histoire des religions de la Grèce^ t. I, p. 364; Welcker, Griech, Gijstterlehre, 1. 1, p. 743-770.

(3) Plus haut, 1. 1, p. 362 et suiv.

(4) Sur les Titans, voy. principalement Kanne, Analect, philoU^

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côté des personnifications des forces de la nature dans les quatre éléments, forces envisagées comme encore violentes, exubérantes et mal assujetties a un ordre régulier, nous y rencontrons les prototypes, non moins exagérés et imparfaitement réglés comme puissance, comme énergie et comme stature, de Thumanité primitive. C'était, en effet, une croyance fort répandue que les hommes étaient issus des Titans ou les avaient eus pour premiers éducateurs (1). lapélos et ses fils, qui sont qualifiés de Titans comme lui (2), sont, dans le groupe des enfants d'Ouranos et de Gaia, ceux qui personnifient Thumanité primitive, et en même temps ceux auxquels s'attache tout spé-

p. 68 et suiv.; Mythol.^i. I, p. 17 et suiv.; G. Hermann, De mythologia Graecorum antiquissimaj 1817; Bœttiger, Kunstmuseum,i. I, p. 217 et suiv.; Welcker, uEschtjl. Trilog.j p. 38 et suiv.; Ottfr. Mûller, Proleg. z, ein, wiss. MythoL, p. 374 et suiv.; Gerhard, Prodrom, mythol. Kunsterklœrung., p 14 et suiv.; Ch. Lenormant, Nouv» gai. mythol., p. 15 et suiv.; Weiske, Prometheus, p. 316 et suiv.; Schœmann, De Titanibus Hesiodeis, Greifswald, 1844, et Zu jEschyl. Prometheus (Greifswald, 1844), p. 104 et suiv.; Schwenck, Griech. Mythol, p. 1 et suiv.; Schweck, Myth. d. Perser, p. 391 et suiv.; E. Braun, Griech. Gœtterl, § 185 et suiv., 205 et suiv.; les articles Titanen dans le Handwœrterbuch de Jacobi et dans la Realencyklopœdie (t. VI, p. 2001 et suiv.) ; Preller, Griech. Mythol., 2» édit., t. I, p. 36-54; Gerhard, Griech. Mythol., § 106, 109 et 110; Welcker, Griech. Gœtterlehre, t. I, p. -261-267.

(1) Homer., Hymn. in Apoll., v. 336; Orph., Hymn., xxxvi; Procl., In Cratyl , p. 82, cf. p. 59 et 114; Dio Chi7S0st., Orac, xxx, p. 550; OïympiodoT, In Phaedon., ap. Mustoxyd. etSchin., Anecd., part. IV, p. 4; voy. Preller, Die Vorstellimgen des Alten vom Ursprung des menschlichen Geschlechts, dans le tome Vil duPAilologus de Gœttingue; Gerhard, Griech. Mythol., § 636; Maury, Histoire des religions de Id Grèce, t. I, p. 217.

(2) Ch. Lenormant, Nouv. gai, mythol,, p. 15, note 11 ; Preller, Griech. MytlwU, 2« édit, 1. 1, p. 41.

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cialement Tidée d'antagonisme avec les dieux Olympiens (1). Dans la narration de la Théogonie d'Hésiode (2), lapétos est le cinquième des Titans par ordre de naissance, par conséquent Taîné de Cronos, auquel on Tassocie pour exprimer tout ce qu'il y a de plus ancien (3). De son hymen avec Clyméné, fille de l'Océan (4), il a quatre fils, Atlas, Ménoitios, Prométhée et Epiméthée. Deux de ces personnages se présentent ailleurs dans la mythologie à l'état de conceptions indépendantes, et ont été certainement d'anciennes divinités avant de trouver place avec un caractère nouveau dans cette fable. Atlas est une personnification des hautes montagnes de la terre, qui servent de colonnes a la voûte céleste, ainsi que le prouve la fable qui le montre relégué aux extrémités occidentales du monde, près des Hespérides, et condamné à soutenir le ciel de sa tête et de ses bras (5).

(1) PreUer, toc. cit,

(3) Plat., Conviv., 21, p. 58, éd. Bekker.

(4) Les mythographes postérieurs lui donnent pour femme Âsia (ApoUodor., I, 2, 3; cf. Diod. Sic, v, 6é), dont Hérodote (iv, 45) fait de son côté Pépouse de Prométhée, expression de l'origine asiatique de l'espèce humaine. Eschyle {Prometh.y v. 555) appelle la femme de Prométhée Hertôvï?, ce qui est un synonyme de Aerta, car Ho'iovsêç est donné comme une forme ionique pour Ào-toevot (Strab., xiii, p. 627; Hesych., s. v.). Enfin il est des écrivains qui associent à lapétos une Nymphe Asôpé (ProcL, qd Hesiod., Op. et d., v. 48), ainsi nommée d'après le fleuve Asôpos qui coulait à Sicyone, théâtre d'un des principaux épisodes de l'histoire de Prométhée.

(5) Sur Atlas, voy. Hesiod., Theogon,, v. 509-520; Odyss., A, T. 52 suiv.; R. Rochette, Sur les représentations d' Atlas , Paris, 1835; Gerhard,\4 rc/iemoros und die Hesperiderit réimprimé dana

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Quant \k Prométhée, c'était incontestablement k l'origine un dieu du feu, et jusqu'au dernier jour du paganisme il a conservé ce caractère dans le culte d'un certain nombre de localités delà Grèce (1), et la philologie a démontré que son nom se rattache k celui de l'instrument de bois qui servait \k obtenir le fea par friction dans l'usage primitif, adopté comme rituel par les Aryas, pramantha (2). Quant à Ménoitios (3), au contraire, son nom, pour lequel on a proposé diverses étymologies (4), parait pouvoir être ramené à une forme primitive Manvat, ce qui induit k y voir une simple variante de celui de Manou, le premier des humains, une expression de l'idée d' <ic homme » (5). Dans le mythe hésiodique, ces trois personnages, perdant tout caractère cosmique, deviennent les ancêtres

ses Gesammelte akademische Ahhandlungen; Griech. Mytholj § i15; Welcker, Griech. Gœtterl., 1. 1, p. 743-754.

(1) Preller, Griech. Mythol., î' édit., t. I, p. 71 et suiv.; Maury, Histoire des religions de la Grèce, t. I, p. 217 et suiv.

(2) A. Kuhn, Die Herabkunft des Feuers, p. 16 et suiv. — On mentionne un lens Promantheus (Lycophr., Alex.^ v. 537), dont le surnom a conservé sous une forme moins altérée le type aryaque primitif.

A. Kuhn {Zeitschr. f, vergl. Sprachf., t. IV, p. 124) avait proposé d'abord d'expliquer ïlpoiJaiBsx)ç par pramâthyus, « le voleur, t et on peut admettre que cette paronomase n'a peut-être pas été étrangère à la naissance du mythe du larcin du feu.

(3) Sur Ménoitios, qui appartient à cet ordre de personnages titaniques que Ton ne voit plus figurer chez les poètes postérieurs à Hésiode, voy. encore : ApoUôdor., i, 2, 3; Schol. ad ^chyl., Prometh., v. 347; Welcker, ^schyl. TrUog., p. 68 et suiv.

(4) Welcker, Griech. Gœtterlehre, 1. 1, p. 744; Pott, Zeitschr.f. vergl. Sprachf., t. VI, p. 335.

(5) Pictet, Origines indo-européennes, 1" édit., t. II, p. 626.

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LE PÈRE DE LA NOUVELLE tlUMAMTÉ ET SES FILS. 177

et les prototypes de rhumanité primordiale, de celle de rage antédiluvien (1), a laquelle la seconde humanité, celle d'après le déluge, se rattache (2) par Deucalion, fils de Prométhée (3), et sa femme Pyrrha, fille d'Ëpiméthée (4). Leurs noms prennent alors une forme qui leur donne dans la langue grecque un sens analogue à ce rôle, en en faisant l'expression de caractères humains, et leur groupe s'enrichit d'un quatrième frère, dont l'appellation est forgée dans cette donnée. Atlas devient ainsi l'esprit énergique et persévérant (5), x/MiTfpoy/îwv, c'est l'épithète que lui donne Hésiode ; Ménoitios, le violent et l'arrogant (6), vTTEjoxuSaç (7); Prométhée est le représentant de l'es-

(1) Welcker, Griech, Gœtterl, 1. 1, p. 743.

(2) Le lien de filiation de Deucalion par rapport à lapétos correspond ainsi à celui de Nôa'h par rapport à Âdàm.

(3) iEschyl., Prometh., v. 560; Apollon. Rhod., ArgonauL, m, v.'l086; Schol. ad h. l; Schol. ad Odyss.^ 0, v. 2; Tzetz. ad Lycophr., Alex,^ v. 1823. Quelques écrivains fout même naître Hellên directement de Prométhée et non de Deucalion (Schol. ad Apollon. Rhod., l. c; Schol. ad Pindar., Olymp., ix, v. 08).

(4) ApoUodor., i, 7, 2; Hygin.,IFa6., 142.

(5) AtXoç, entendu comme étant pour TXâç, avec un a prosthétique, de même que dans Xinxpx pour Utiptx, l Welcher, Griech. Gœtterl., t. I, p. 743. Cf. Fexpression homérique du tX^tov yévoç àv^/xûv, auquel les Parques ont donné rkfirov dv/xov : Iliad., xi, V. 49. Cf. aussi le sens des épithètes, également homériques, de Toùjxspyoç pour Héraclès, tXto^awv et TroXurXaç pour Ulysse, ttoXutXtqpwv pour Nestor, et les BoLptroàtot xai rX^povcç d'I^ioc^., $, y. 430.

Welcker est disposé à considérer comme absolument différents c TAtlas éthique et TAtlas cosmique, » ainsi qu'il les appelle.

(6) McvotTtoç, devenu synonyme de itMvoirviç (de ptvoç), comme ^iXoiTtoc correspond à ^àoivnç : Welcker, Griech. Gœtterl., t. I, p. 744).

(7) Ménoitios est, par suite, représenté comme un contempteur des dieux, que Zeus foudroie et précipite dans le Tartare pour le

{78 LBt OUlOilllf DE L^MSTOIBB.

{irit de fxéwftm^y wf^^hU (1), el de prudMce astiieieiita, et m le donJMe d'w frère dool le nom, kmfpn^t îttdiqttànt c^lui qui me réflëohit fn's^irès réyéiieiiieal, a été ^N»l»iié nm le medèle ém mm ipiéa qtte eehiMi eut M ratlaehé au jeA^nf^ÊtnêAmtê. Lee fila de lapétee sent aiMÎ, dans to M]^be q^e dételo^e eettplaiaammeftl la Thé$gmie è» poèl^ d^Aa^ eia, kas ptftoaaiicaMwie dee q«a^ grande tj^pes ■MMram de FlmnaBilé (9), de»t Presiélkée eal le gteie mèpue (3). U n'M ea| paa eMeie le fonaatew ^ le Medelew; ee r^ ^ déflakirge m aoBs^w>eBe ha a été pr^ que plua lard (4). Ckea IMmocte, ki el sas irerea ev aesv las iNreaniCFa FOvpaotwtsuBiS^ c% i» en est le protecteur, le bienfaiteur, en dépit des dieux QU^-wàae». Prom^hée \^ ^i^w^^^mm k owx de Zeus (5) et lee leuF sudM^w^ daae Kntéiél da

fmÊkf d» M vtokaeo •! d# son impi^ (Biiiiod., Theegev^., ^^ aHet siftii^.; Ape&odf^, 1, f, a^.

Son père lapées «si éyJwntBi confié ait Bon^r* des Tftams qui ont été rejétés dans le-Tartnre (JMwt.^ 9^ t. f79)«

(i> Hesiod., Theegat^.y v. M eè Wet ifisch]^., Freimth., t. 85; Ap^lon. Med., AngqHcmt.., m^ T. 1^87}^ toy. Wek^er, JSschyl. 5Mh9., p. 9t elia; fifU'idoTi. êtmêteit^., t. f, p. t70.

Pott <âr^M*fK /*. ««fig^. SjMFoehf.y t. ^ p. lœ eft9w(r.>éteît «8* ptséh m9i»% ^*e«tl#élym^»gie4iftilkiF4etti&«t)»primitiTe«

(3) Sitt" I^K>«Aé^iée) «i^diafré à •» p#M é|» yue, en d^o» ctot ownraigaft dd^à eilés de ta^ek^r^ (p. SRI et saïf.X de Weleker et de Weiske, '^^of^ E. ¥0a Laaai^, Pi^etnethetut, êie Snge und ihr ^hm,

sisehet^ Alêm^ume- (Ratisl^emie, l^M^ p» 3ia et mùr.; A. Mwf) Histoire des religions de la Grèce, 1. 1, p. 366. ^Yoy. phi» Kait*^ 1. 1, p. 4T.

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LE PÈRE DE hk IKWVKLLE lUllàlllTÉ ET ^S FILS. 179

Fbwiffle. Il Mgs^e doœ ayec te souverain de VOlympe «ae ¥éritaUe lutte, où ki ruse et Fadrease s<hiI ^e» artM». Vue êoste de débdlt a Ëeu k Métônê, fi» f«t ^s lard Sicjone, attre les dieux el les boeun^, aa ssj^ des hofiAear» que eeun^i doireirt rendre aux immoftels (1)« Prométb^ y occupe pour les bomn^So CTest lui qui <^re le sacrifice (2)^ type ^ ceux qu'offirironl plus tard les lutniaiB» daas la suite des 4ge$ (3)^ et dea ^ttrs de ki victinie il ê^ deux parts ^ «Ire lesquelles û demie )i cboiaîr aux dieux^ » a'ar* raugeant pour le» ^moper et pour leur faêre j^eudre la plus mauvaise. C'est depuis ce moment que Zeus se montra malveillant pour les humains (4). Irrité de la fowEbeM ée Prooiétliée, il reftne de tes fausser pattî^ ciper k la possession du feu (5), indispensable aut arts les plus essentiels k la vie. Maïs te fils de lapétes trouve moyen de le tromper enCc^e. B parvient k dér<d>ery p^ur le ctNaununicper aux braimes^ m le

(l> Eu éAam de k Thétgoimei d'Héaitfd^ wf. «neora Mt ••

pif mH»9 JtVHv IMw.y wm^ «Rr. fTOHMiliailS OVUCMi JlrilHlH anBHm.<

JTMttir ^Triil:^ ili^lA^I^'i» éditât. I^ p. '^««BMyrçM ici awit nàm»qim^fkm}M ÂJtfo^mdimBétViipfi^ de» Védas, Acrni, 1» diM du fe«y esl «wai f#prdt«tifé coiotti» le pr#B»er sacrilla^Biir«

(3t Swrl«inq[)|K>rl»de octte lusteire «Me ie»fite grées Ali mmié-

(4) Hesiod., Theogon., v. 562; cf. iEschyL, Prometh^ v. 9B3 eiaeit.

AMuiir >oèMi% nffJfit U wGf» iediye ^impeuana^ cp» c'est sëni** lueul à pajrtk dtf ce iftiiient ^on ZeHft » vete6 le ft« tandis que dans Fheureux temps du règne de Gronos tout leur éfiiil ^eeeeltrdieiif.

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cachant dans une tige de férule (1), le feu qu'on leur refusait, et qu'il enlève au foyer même de la demeure de Zeus (2), a sa foudre (3), k la forge d'Hêphaistos (4) ou bien k la roue du Soleil (5). Tel est le crime de Prométhée, celui dont Zeus le punit cruellement, en rattachant par des liens solides à une colonne (6) él en le livrant aux serres de Toiseau ministre de ses volontés divines. Un aigle lui ronge le foie nuit et jour (7), et ce supplice dure jusqu'à ce qu'Héraclès, le vaillant fils d'Alcmène, soit venu tuer l'oiseau vorace et délivrer sa victime (8). Le fils de

(1) Hesiod., Op. et d., v. 51 ; iEschyl., Prometh,, v. i09.

La tige de férule figure ici parce qu'elle a servi antiquememt de pramantha pour la production du feu par fiiction (V^eiske, Pro^ metheus, p. 211).

(2) C'est la donnée d'Hésiode.

(3) Lucret., v, ▼. 1090.

(4) Plat., Protagor., p. 321.

(5) Serv. ad Virgil., Eclog., vi, v. 42.

(6) C'est la donnée d'Hésiode, que reproduisent fidèlement \es plus anciens vases peints (0. Jahn, Archœol. Beitrœge, pi. vni; Welcker, Alte Denkmœler, t. III, p. 192 et suiv.; Griech. Gœtteri., t. I, p. 763). A dater de la Trilogie qu'Eschyle avait consacrée à Prométhée, la donnée mythologique généralement répandue représenta Prométiiée enchaîné au plus haut roc du Caucase. Sur la tradition qui, jusqu'à nos jours, a conservé chez le^ Ossètes le souvenir delà localisation de cette fahle fameuse dans leur pays, voy. Bunsen, Outlines of the philosophy of universal history, t. H, p. 27 ; Marigny, Three voyages to the coast of Circassia, p. 188; Von Haxthausen, Transkaukasia, t. I, p. 26; Welcker, Griech, Gœtteri., t.I, p.76i.

(7) Galien (De Hippocrat. et Platon, dogmat., m, 7) remarque • qu'on faisait aussi déchirer le foie de Tityos par un vautour dans les enfers, parce que l'on considérait le foie comme le siège de la passion. Voy. Schœmann, Prometh., p. 149; Welcker, Griech. Gœtteri., 1. 1, p. 763.

(8) La délivrance de Prométhée faisait le sqjet d'une des tragédies

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lapétos a été au point de vue matériel le bienfaiteur de rhumanité. Le feu qu'il a dérobé au ciel est Finstrument de tous les arts qui ont permis k la civilisa* tien de se développer dans la société primitive (1) ; il est aussi le symbole des premières connaissances que rhomme s'appropria et qui amenèrent son développement intellectuel, moral et politique, rembléme des sciences et des industries, ainsi que le rappelle Tépithète de wàm;cvov, qu'Eschyle donne k cet élément (2). Le mythe d'Héphaistos nous le représente avec cette même attribution symbolique; comme dieu du feu, il est le père de tous les arts (3). On comprend donc très-bien comment c'est au personnage de Prométhée, qui était originairement le feu même personnifié et divinisé, que l'on attribua, quand il eut revêtu une physionomie entièrement anthropomorphique, le larcin qui communiqua aux hommes cet élément que, dans l'ordre de la nature, le ciel semblait avoir voulu

de la Trilogie d'Eschyle (V^ekker, jEschyl. Trilog,, p. 49 et suiv.). Quand Zeus eut consenti à lui rendre la liberté, il lui imposa, disait-on, de porter un anneau de fer au doigt et une couronne d'osier sur la tête, en souvenir de ses chaînes (Athen., xv, 16; Hygin., Poët. astron., il, 15; Prob. ad Virgil., Eclog.y vi, v. 42). Prométhée délivré fut admis dans TOlympe et y devint un des conseiUers des dieux ; voy. la peinture de vase dans les Mon. inéd, de VInstitut ar» chéologiquey t. V, pi. xxxv; et à ce sujet 0. Jahn, Ann, de VInst, archéol, t. XXIII, p. 279 et suiv.; Welcker, Alte Denkmœler, t. III, p. 194 et suiv. On lui prête un rôle auprès de Zeus dans la naissance d'Athênê (Apollodor.* i, 3, 6).

(1) Voy. les remarques de PreUer à ce siyet, Griech, Mytfwl., 2» édit., 1. 1, p. 71, note 2.

(2) Maury, Histoire des religions de la Gfècey 1. 1, p. 365»

(3) Homer., Hymn.y xx.

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18$ LES oiiiGmes db l*histoirb.

se réserver. Mais dans la signification morale do mythe hésiodiqne, ce larcin a apporté aux hommes encore plus de mal qne de bien (1) ; il a été mie de ces infractions k la volonté divine que Ton ne commet pas impunément (2), le premier péché dont la race humaine portera désormais le fardeau (S) ; et en le consommant Prométhée, envisagé en tant que type et ancêtre de Thumanité, a voulu, comme nos premiers parents dans le récit de la Gtnhe, devenir c semblable aux dieux (4). »

n y a donc, attachée au souvenir du bienfiiit de Prométhée, qui a permis la naissance des arts, une idée de péché et de jréprobation, qui n*est pas sans analogie avec la conception d'après laqueUe Técrivain sacré (S) a attribué Tinvention des arts industriels, et en particulier des arts du feu, k la race de Qaln le maudit (6). Mais celte réprobaliop, dans le mythe

(1) Cest aussi l'idée qu'Horace (Carm.y i, 3, v. 27 et suiv.) a reprise d'après Fancienne poésie. Voy. Welcker, Griech. GcetterU, 1. 1, p. 768 et suiT.

(2) Hesiod., Op. e$ d,, ▼. 105 : O^mç eSn tm tm Aibc vjov IgflOito^cu. Cf. Theogm.i v. 673 et 637.

(8) Nous avons déjà signalé plus haut (t. I, p. 96) la parenté générale des mythes aryens sur le larcin du feu céleste avec la doctrine de la déchéance, à laqueUe ils offrent un parallèle physique, et leur analogie de forme avec la narration hiblique sur le fhiit de Tarbre du bien et du mal, cueilli par les premiers parents du gtnre humain.

(4) CrenôB.y III, 5.

^) Gènes,, iv, 22.

(Q Nous renTerrons ici le lecteur aux observations qne nous avons faites plus haut (t. I, p. 153 et 158) sur la probabilité quUl y a, dans certains mythes, à ce qne Prométhée ait pris la place d'un Qahi ou Qén phénicien.

Digiti

LE PÈRE DE U IfOUVfiLLB HOXAmTt Et SES FILS. 185

grec, n'est ni nussi aoc^tuëe, ni momlemeiit Aussi jastiâtie que dans le récit biblique^ où là désobéis^' stnoe de Âd&m est une révolte d'orgu^l sans exeusè contre le précepte d'un dieu juste et bon, qui n'eiigê de lui que le soumission due pur la créature à son Créateur comme par le fils à son père^ Là divinité y revét^ comme nous ravoni d^k dit (1)^ le caractère fpi'elle n*a que trop souvent dans les conceptions du paganiime, celui d'une puissance redoutable et ennemie, Jalouse du bonheur et du progrès des hommes, qu'eue considère comme une entreprise sur sa toutepuissance. Aussi, comme le remarque judicieusement f^reller (2), est-ce avec Zeus que Prométhée engage tme sorte de duel, parce que 2eus, dans les données adoptées et développées par Hésiode, est spécialement le fondateur de Tordre de choses actuel de Tunivers, où Tbomme est fatalement en lutte avec la nature, par opposition k Gronos, sous le règne duquel c^était rage d'or, le temps où la nature se montrait favo*^ fable et amie, où lés dieux et les hommes vivaient dans une sorte de firaternité édénique. Ainsi le larcin, le péché de Prométhée est l'image de la liberté réfractaire de l'esprit humain, se développant en dépit des obstacles que lui oppose la nécessité extérieure, le principe jaloux de l'ordre éternel (3). L'esprit grec, toujours passionné pour cette liberté, sympathise avec le fils des Titans, bien qu'il soit un cou-

(1) Plus haut, 1. 1, p. 97.

(2) Griech. Mythol., 2» èdit., t. î, p. 73.

(3) Guigniaut, De la Théogonie d'^Hésiode, p. 33.

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pable légitimement puni au point de vue des lois divines ; et comme le supplicié du Caucase dans la tragédie d'Eschyle, il se console des duretés de la condition humaine présente en pensant que dans Tavenir, de même que Zeus a détrôné Gronos, un nouveau rejeton divin le délivrera ; qu'une loi plus douce, plus équitable, plus bienveillante succédera k celle dont Zeus fait peser sur le monde le poids inflexible. Dans le mythe hésiodique (1), et c'était aussi la donnée de la dernière pièce de la Trilogie d'Eschyle, le libérateur est Héraclès, le plus chéri des fils de Zeus et le plus grand héros parmi les hommes; il paie le fils de lapétos des services qu'il a rendus à l'humanité *en mettant fin k son supplice et en le réconciliant avec le maître de l'Olympe. Il joue donc le rôle de dieu sauveur et médiateur entre, l'humanité et la divinité, un rôle qui n'est pas sans analogie avec celui du Vischnou védique et du Mithra perse. Et rien ne s'oppose k ce que le chrétien, éclairé par la lumière de sa foi, classe ce mythe au premier rang de ceux qui, parmi les religions de l'antiquité, conservent un écho, affaibli, mais incontestable, de la tradition de la chute primordiale de l'homme et de la promesse d'un rédempteur faite aux premiers parents âe notre race (2), ainsi que la Genèse (3) l'indique quand Yah-

(1) Theogon., v. 527 et suiv.

(2) Voy. le développement de cette idée dans Chr. »G. Schwarz, De lapsu primorum humani generis parentum a paganis adnmbrato disputatio; voy. aussi A. E. Gless, Quaestiones in Homerum atque Hemdum (Tubingue, 1814),lp. 21 et suiv.