Na'hasiou

Les Çabiens ou Mendaïtes, dans leurs livres sacrés,

(1) Le xin* Yeacht parait bien dater du temps des Achéménides.

(2) Le chiffre qui précède chaque nom dans ce tableau marque Tordre de primogéniture qui lui est attribué dans le système auquel il appartient.

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parient des trois frères, Schoum, Yamin et Yaphet(l) ; mais on ne saurait dire si la tradition leur en vient de source babylonienne, ou bien est chez eux le résultat d'une infiltration juive ou chrétienne. Cependant la dénomination de Yamin, substituée k celle de 'Hâm, pour celui des frères dont le domaine est le plus méridional, par conséquent placé k la droite de Tobservaleur qui regarde le levant (2), a ici un caractère franchement original, qui ne procède pas de la Bible. Dans les fragments de Bérose qui, eux, représentent avec une remarquable exactitude les récits qui se lisaient dans les livres des Chaldéens, il est question de trois frères k demi-divins, qui ont régné presque aussitôt après le déluge, et que, dès les premiers siècles chrétiens, les Pères de l'Église comparaient k Schém, 'Hâm et Yapiieth. Ce sont Cronos, Titan et Prométhée, que l'auteur des Chaldaïques représentait comme trois frères ennemis se faisant la guerre (3). Malheureusement on n'a pas encore jusqu'à présent retrouvé de rédaction cunéiforme originale de cette histoire qui fasse connaître quels étaient

(1) Norberg, Cod. Nasar,, 1. 1, p. 96.

(2) C'est ce mode d'orientation qui a produit la dénomination de l'occident en hébreu, â^hôTy et en assyrien, a*hanru^ « le côté de derrière, » et a valu au midi de F Arabie le nom de Yaman, Voy. G. B. Michaêlis, Dissert, de locorum differentia ratione anticae, pos» ticoCf dextrcLe, sinistraey Halle, 1735.

(o) A, Pragm. 47 de mon édition ^Euseb., Pra>epar evangel.t ix 14, p. 416; Syncell., p. 44; Euseb., Chron, armen,, p. 24, éd. Mai extrait d'Abydène).

B. Fragm. 18 de mon édition (SynceU., p. 44; Eusebu, Chron, armen,f p. 27, éd. Mai; extrait d'Alexandre Polyhistor).

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206 LES 0RI6UIE1 DE L*HI8T0IRB.

les noms assyriens que Bërose ayait ainsi traduits en grec, 8*ils étaient identiques k ceux de la Genèse ou s'ils en différaient.

Moïse de Khorène (1), Thistorien national de TArménie, déreloppe un peu davantage le récit de Thostilité des trois frères, en disant qu'il l'emprunte a Bérose ou plus précisément k la Sibylle béroûenne (2),

(2) Alexandre Polyhistor précède aussi des mots f la SybiUe dit • son récit sur la construction de la Tour des langues et la guerre des trois frères, qui pourtant proTient certainement de Bérose, ainsi que l'ont montré Richter (Berosi quae supersunt, p.. !iM), M. C. MûUer {Fragfnent historic. graec.^ t. II, p. 502) et m(H-méme {Commmtaire des fragments cosmogoniques de Bérose, p. 401), et dont le paraUèle, chex Ahydène, ne parait pas avoir été accompagné d'one mention semblable. Jotèpbe (Ant, jud.^ i, 4, 3) reproduit presque intégralement le morceau de Cornélius Alexander en l'attribuant à la SibyUe^ sans mentionner Bérose. G*est d*après lui et de k même façon que le répètent Eusèbe (Praepar, evangel., ix, H, p. 417), saint Epiphane (Adv. haeres,^ i) et saint Cyrille d'Alexandrie (CorUr, julian.j I, p. 9, édit. de Leipzig). L'historien des Juifs l'avait cer« tainement emprunté an Polyhistor, quoiqu'il ne le dise pas et pré* fère le présenter comme puisé par luinnéme dans les écrits d'une anUque Sibylle, car il se sert précisément des mots qu*Eusèbe nous a conservés dans le morceau extrait directement par lui de Coma* lius Alexander; d'ailleurs, bien qu'en ait dit Richter (Berosi quae supersunt, p. 31 et suiv.); il ne semble pas que Josèphe ait connu le livre de Bérose autrement que par ses abréviateurs, Alexandre et Abydène.

Est-ce à Bérose lui-même qu'il finit attribuer Tintervention da personnage d'une SibyUe racontant ces événements comme ^Hasis- Adra en personne le déluge dans Tépopée d'Ourouk? Je le crois (voy. à ce sujet mon Commentaire de Bérose, p. 402 et suiv.), car Alexandre Polyhistor parait avoir suivi tocgours fort exactement son auteur, et il n'est pas probable qu'il eût introduit de son chef une circonstance aussi importante. D'ailleurs, avant même qu'il eût rédigé son abrégé, la mention fiûte par Bérose d'une Sibylle chaidéenne à laquelle il attribuait la narration de la Tour des langues et

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mais en employant des noms différents de ceux que nous lisons dans les fragments grecs de Thistorien de Babylone. « Avant la construction de la tour et la confusion du langage des hommes, dit-il, mais après la navigation de Xisouthros jusqu'à TArarat, les trois

de la dispute des trois frères divins était une chose bien connue dans ce monde gréco-oriental d'Alexandrie, qui se préoccupait si vivement de tout ce qui tenait aux antiques civaisations de l'Egypte et de TÂsie. Aussi le Juif alexandrin qui a composé les parties les plus anciennes du in« livre des Oracles sibyllins sous le règne de Ptolémée Philomôtor, vers 165 avant J.-C. (Alexandre, Oracula Stbyllinaj t. II, p. 314-323), c'est-à-dire 80 ans avant le moment culmniant de la carrière de Cornélius Âlexander^ a-t-il rédigé sa poésie de manière à la placer dans la bouche de cette Sibylle^ qu^il fait venir de la Babylonie (v. 808 et suiv.), tout en la présentant, pour donner plus de crédit à ses paroles, comme voisine d'époque et apparentée de près par le sang à Nôa'h ^v. 826), comme appartenant à la race des Hébreux en même temps que née à Our de Chaldée (v. 218-220). Et pour mieux relier encore sa prophétie contre les gentils au récit de Bérose, il a eu soin d'y introduire un morceau qui n'est que la paraphrase des paroles mises par cet auteur dans la bouche de la Sibylle au sujet de la construction de la Tour, teUes que nous les connaissons par Alexandre Polyhistor (v. 98-109), et un long récit sur la guerre des trois frères, Gronos, Titan et Proméihée, dont nous allons rapporter tout à l'heure le texte.

L'introduction d'un discours sibyllin dans le livre de Bérose et l'existence de vers qui, depuis le milieu du II« siècle avant notre ère, circulaient ainsi sous le nom de la Sibylle citée par l'écrivain chaldéen, donnèrent lieu à toute une légende sur une Sibylle béro« sienne, dont il est curieux de suivre les développements successifs. Cest diez saint Justin le martyr (Cohort. ad Graec., 37)j l'apologiste du U* siècle de l'ère chrétienne, que nous la trouvons pour a première fois* En parlant de la fameuse SibyUe de Gumes, il dit qu'elle était venue de Babylone et qu'eUe était la fille de Bérose, l'historien de la Chaldée. Pausanias, un peu plus récent et qui, selon la juste remarque de M. Alexandre, n'avait pas l'habitude de se servir des écrits chrétiens, parle à son tour de la SibyUe fille de Bérose, avec un peu plus de détails. « U y eut, dit-il, chez les Hébreux d'au-dessus de la Palestine une femme prophétesse, nommée

frères Zerovan, Titan et Yapedosthé se partagèrent la domination de la terre. Et ils me semblent les mêmes que Schém, *Hâm et Yapheth. Quand ils se furent partagé Tempire de toute la surface terrestre, Zéroyan, enflammé d'orgueil, voulut dominer sur les deux

Sabbé, que Ton dit fiÛe de Bérose et d'Erymanthê ; les uns Tappellent la Sibylle babylonienne, les autres la Sibylle égyptienne » (Pausan., x, 12, 9). M. Alexandre (Oracula Sibyllina, t. U, p. 38) conjecture que le nom donné ici à la Sybille bérosienne doit être rétabli en Erimantis, valde prophetans. En tout cas, il est évident que Pausanias a eu en vue la Sibylle sous le nom de laqueUe circulaient les vers qui constituent aiigourd'hui les § 2 et 4 du troisième livre des Oracles sibyllins, et son langage prouve que, tout en admettant les fables sur leur auteur, il savait que des esprits plus critiques avaient discerné que ces vers étaient d'origine juive et composés en Egypte.

A la même époque, un monument épigraphique nous apporte une preuve bien plus frappante de la renommée qui s'attacbait déjà à la Sibylle bérosienne et à sa légende. Nous verrons tout à l'heure Suidas, sans nous dire d'après quel auteur, lui donner le nom de Sambéthê, ce qui, comme Ta surabondamment démontré M. Alexandre (Oracula Sibyllina, t. II, p. 84), n'est qu'une transcription différente du mépie nom hébreu que Sabbé. Or, une inscription funéraire de Thyatira en Lydie {Corp, inscr, graec., n» 3509), datée du proconsulat de Catillius Severus, sous Hadrien, commence ainsi : c Fabius Zosimus s'étant fait faire un tombeau, y a été déposé dans un lieu pur^ situé en avant de la ville, près du Sambatheion qui est dans l'enclos du Chaldéen, le long de la voie publique, b Périzonius, dans ses notes sur Élien {Var. hist.y xii, 35), et Frantz {Citrp. inscr. graec. f t. II, p. 840) n'ont pas hésité à reconnaître dans le Sambatheion un petit temple à la Sibylle Sambathé ou Sambéthê, qu'avait élevé dans son enclos un devin, disciple de la tradition chaldéenne, car c'est le sens qu'avait pris alors le plus généralement le mot /oà^Ktoç (voy. mon article Chaldaei dans le Dictionnaire des antiquités grecques et romaines de MM. Daremberg et Saglio).

Voici maintenant ce que dit Suidas : « La Sibylle chaldéenne est aussi appelée par quelques-uns hébraïque, et également persique; elle s'appelait de son nom propre Sambéthê, de la famille du bienheureux Noé ; c'est elle qui prédit les exploits d'Alexandre le Macé-

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autres. Titan et Yapedosthé résistèrent k sa violence et lui firent la guerre, parce qu'il voulait instituer ses fils comme rois sur tous les hommes. Et pendant cette guerre, Titan occupa une partie des limites héréditaires de Zéro van. Alors leur sœur Astlik* (1) s'inter-

donien et dont parle Nicanor, Thistorien de la vie d'Alexandre; elle a fait mille prophéties sur le seigneur Christ et sa venue. Les autres Sibylles sont d'accord avec elle, et Ton a de celle-ci vingt-quatre livres, traitant de tout peuple et de tout pays. » Il est facile de reconnaître que Suidas attribue ici en bloc à cette prophétesse toute la collec'ion sibylline, telle que nous la possédons, car il faut évidemment, au lieu de x8', corriger ^iÇkia iS', ce qui est précisément le nombre des livres des Oracles sibyllins. Le lexicographe byzantin coufoiid en même temps avec cette Sibylle chaldéenne la persique, que rien d'autre n'autorise à y identifier; Varron(ap. Lactant., Div. instit.j i, 6) faisait de cette dernière la plus ancienne des Sibylles et relatait son oracle sur le conquérant macédonien ; voy. du reste ce qu'en a dit M. Alexandre, Oracula SibnUinaj t. II, p. 81'. Pour ce qui est de la parenté de la Sibylle chaldéenne avec Noé, c'est dans le vers signalé par nous un peu plus haut que Suidas a emprunté ce renseignement. Il ne parait donc y avoir, dans tout son article, d'emprunté à un auteur quelque peu ancien que le nom de Sambéthé, qui coïncide si bien avec l'inscription de Thyatira.

Mais là ne devaient pas s'arrêter les transformations que la légende fit subir à la Sibylle chaldéenne. Citée par Bérose, elle était devenue dans les premiers siècles de l'ère chrétienne la filie de cet écrivain; au Moyen-Àge nouveau changement; le nom de Sabbé la fit confondre avec la reine de Sabba. C'est ainsi que nous Usons dans Michel Glycas {Annal., p. 3i3, édit. de Bonn) : « Soba est un peuple d'Ethiopie ; c'est sur lui que régna cette merveilleuse Sibylle, qui^ sans connaître la loi et sans avoir entendu les prophètes, célébra en Salomon l'auteur de la sagesse;' car elle dit : Que le Seigneur ton Dieu soit béni, qui s'est complu en toi, pour te placer sur le trône d'Israël. » Ces deniiers mots sont empruntés au m» livre des Rois (x, 9), pour compter comme la version des Septante. Cédrénos dit également (t. I, p. 166 de Tédit de Bonn) : « La reine de Saba, que les Grecs ont appelée SibyUe, ayant entendu son nom, vint à Jérusalem. »

(1) Cette înention d'une sœur, à côté des trois frères, rappeUe les

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210 LES ORIGINES DE L*HIStDlR«.

posa entre eux, câlma par ses séductions leuf querelle et les amena ^ convenir qtie Zei'ovan aurait la primauté. Mais les deux àtntres frèires arrêtèrent, en se liant par des serments, qu* ils tueraient désormais tous les enfants miles de Zerotan, pour éviter que sa postérité ne continuât sa domination. Pour réaliser ce projet, Hs chargèreht quelques-uns des plus actifs parmi les compagnons de Tiun (1) de surveiller les accouchements des femmes. C est ainsi qu'ite aiirent k mort, conformément k leur serment, deux des enfants de Zéro van. Mais enfin Astlik, après s'être concertée avec les femmes de Zerovan, parvint k persuader k quelquesruns des serviteurs de Titan de laisser en vie les autres enfants, et de les transporter dans l'orient, sur la montagne de Tassemjblée des dieu^ (2). »

Moïse de Khorène n'a certainement pas pris ceci 4ans un texte écrit en grec, dans les extraits directs

enfant» de Lenieoh dtns Gên».^ r?, 20-tt. Le ne» é'AsftlUc, j*ai d^ eu Toecasieii de le dire aiUeiirs iCommentenre des fragments de Bérose, p. 436), n*est autre que eekn de la déesse chaldée-as9frienne Isohtar, légèrement altéré^ et muni de radjonctiort #ane finale arménienne. Or, j*ai mentré plus haut^t. I, p. SOO) TidenUté de nom de la soeor des fils de Lemeeh, Na'emâh, avec une des formes de la déesse phénicienne 'Âschtharth, correspondant I I^chtar.

(1) Ces compagnons de Titan, qui sont comme ses multiples, des Titans en sous-ordre, rappellent dans leur ^rapport avec leur chef lies ÉloMm de Sanchoniathon (voy. plus hast, 1. 1, p. 5é4), compagmois et ministres de Il-Cronos.

(2) Voilà un trait de tradition chaldéenne hien caractéristique; rnie allusion formeUe et directe au har-mô'êd de Yescha^yâhoû (xiv, i^, au *garschag kurkurra ou schad tnatéti des documents accadiens et assyriens, dont nous avons longuement traité au chapitre preoeéMWti

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LE PÈRE DE lA fIdUtELLE HUllAPrfrt Et I^ES FILS. SI 4

dfe r<^wrage de Bérose. Sa source étsrit dëjk armétfîenne, et les noms grecs qui désignaient les personnages du mythe dans le livre du prêtre cbaldéen, contemporain des premiers Séleucides, y étaient tradmts et déguisés souâ nne (brme tout iranienne (1). Zerovan est bien évidemtnent le rend zarvan, « temps, » et cette appellation s'est formée sur le modèle du Zrvâna-akarana, le temps incréé, infini, des livres mazdéens (2); elle a été totft naturellement substituée a Cronos, par suite des idées d antiquité prodigieusement reculée qui s'attachaient k ce dernier nom. Yapedosthê a été expliqué tout h l^eùre; il remplace le Prométhée des fragments grecs de Bérose, par un souvenir des mythes grecs qui font de Prométhée le fils de lapétos, mythes que l'auteur des Childdiques avait certainement en vue quand il employait le nom du fils des Titans pour désigner un personnage de la tradition babylonienne. Yapedosthê, d'ailleurs, nous l'avons déjà dit, est certainement une appellation puisée dans la légende nationale arménienne. Le seul des noms grecs employés par Bérose qui n'ait pas été ici changé est celui de Titan. Tout ceci dok être le résultat d'un travail, en partie basé sur des traditions encore existantes en Arménie, que le récit, traduit d'abord des tablettes chaldéennes en grec par Bérose, aura subi à une certaine époque

(i) Ewald, Geichichte des Volkes Israël, t. I, p. 401; Picteb Origines indo-européennes, i^* édit., t. II, p. 626; Fr. Lenormant, Commentaire des fragments de Bérose, p. 422.

(2) yo|. Spiegel, Avesta, t. II, p. 217.

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pour reprendre une forme orientale, en passant de nouveau' du grec dans une des langues de TAsie. Nous n'hësilons pas k rapporter un tel travail aux deux premiers siècles de Tère chrétienne et aux savants de Técole d'Édesse, k laquelle appartenait certainement — bien qu*il ait prétendu attribuer une antiquité apocryphe k son livre — le Mar-Abas Katina dont Moïse de Khorène a fait son guide pour les époques antiques de l'histoire d'Arménie.

L'auteur juif et alexandrin qui composait, au milieu du IP siècle avant Tère chrétienne, le § 2 du livre m des Oracles sibyllins, avait aussi trouvé le mythe des trois frères divins et de leur guerre dans Touvrage de Rérose, comme la tradition de la Tour des langues, et il lui a donné place dans ses vers (v. 106-159). Mais c'a été en le paraphrasant, en le mêlant d'éléments étrangers, empruntés k la mythologie grecque et principalement k la Théogonie d'Hésiode, de manière k y greffer le mythe hellénique de la Titanomachie. Voici, du reste, son récit, que nous croyons utile de traduire ici, comme inspiré en partie de Bérose, bien qu'il contienne bien des choses qui n'étaient certainement pas dans les Antiquités cUalr daïques, et encore moins dans les documents sacrés indigènes de Babylone.

« Quand la Tour fut tombée et les langues des hommes devenues discordantes en proférant les sons les plus divers, toute la terre se remplit de mortels, divisés en royaumes. Ce fut alors la dixième génératioh d'hommes depuis le moment où le ^déluge avait

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fondu sur les preiniers humains (1). Régnèrent Cronos, Titan et lapétos, que les hommes dirent les enfants puissants du Ciel et de la Terre, introduisant les noms du ciel et de la terre, parce qu'ils étaient de beaucoup les plus puissants des mortels. Ils avaient partagé la terre en trois parts et les avaient tirées au sort, et chacun régnait sur une part, sans qu'ils se fissent la guerre; car ils en avaient (ait le serment entre les mains de leur père après ce juste partage.

« Mais vint le terme de la vieillesse de leur père; il mourut, et ses tils, violant d'une manière terrible leurs serments, commencèrent a se disputer a qui, recevant les honneurs royaux, commanderait k tous les hommes. Cronos et Titan combattirent donc Tun contre l'autre. Mais Rhéa, Gaia, Aphrodite a la riante couronne, Dêmêtêr, Hestia et Diônê a la belle chevelure (2), les ramenèrent a l'amitié, réunissant tous les rois, leurs frères, leurs parents et les autres hommes qui tenaient a la royauté par le sang et par

(i) La dixième génération après le déluge inarquait une époque climatérique dans le système d'histoire de Bérose,les dix premières générations postdiluviennes y faisant pendant aux dix générations antédiluviennes (voy. plus haut, t. I, p. 22K). Mais ce n'est pas l'histoire de la guerre des trois frères divins que l'auteur des Chaidaïques plaçait alors; elle était pour lui plus rapprochée du déluge. <( À la dixième génération après le déluge, il y eut chez les Chaidéens un homme juste, grand et savant dans les choses célestes. » Voilà ce que Josèphe (Ant. jud., i, 7, 2) affirme avoir lu dans le livre de Bérose ou dans ses abréviateurs. Et il s'efforce, avec bien peu de vraisemblance, de l'appliquer à Abraham. Nous reviendrons, du reste, sur cette question dans notre chapitre xv.

(2) Toute une troupe de déesses helléniques remplace ici la simple Astlik du récit conservé par Moïse de Khorène. ^

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S14 LES OiUGlN^ DR L'mSXOIHE*

la naissance. Ih décidèrent d'iostallôr Cronos comme roi aur tous, parce qu'il était Taioé et le plus majestueux. Mais en revanche Titan imposa k Crooos des serments terribles, lui faisant jurer de ne pas élever d'enfant mâle, afin de régner ï son tour, quand la vieillesse et là mort seraient venues pour Cronos.

« Aussi quand Rbéa enfanta, les Titans se tenaiei^t autour d'elle et mettaient en pièces ses enfants mâle«, laissant la mère élever ceux du sexe féminin. Mais lorsque la vénérable Rhéa accoucha pour la troisième fois, elle mit d abord au monde Héra, et les Titans, hommes sauvages, ayant vu de leurs yeux sa fille, retournèrent dans leurs demeures. Cependant Rhéa, de la même couche, donna bientôt naissance k \m enfant mâle, qu'elle envoya immédiatement en Phrygie pour y être nourri en secret, sous la garde de trois Cretois, liés envers elle par des serments; c'est pour cela qu'il fut nommé Zeus, comme en&nt envoyé au loin. Elle parvint a soustraire secrètement Poséidon de la même manière. Enfin la divine Rhéa enfanta un troisième fils, Pluton, en passant k Dodone, d'où coulent les eaux du fleuve Eurotas, qui se jettent dans la mer, mêlées 'a celles du Pénée, et reçoivent le nom d'eau Stygienne.

« Et quand les Titans apprirent qu'il existait et\ cachette des fils nés de Cronos et de Rhéa, son épouse, Titan rassembla ses soixante fils et saisit dans dîes liens Cronos avec Rhéa son épouse, les cacha sous la terre et les garda enfermés dans les ténèbres. C'est ce qu'entendirent les l|Is dij puissapt Cropqs, ^t i|s

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LE PÈRE DE Lir NOUVELLE HUMANITÉ ET SES FILS. 2^5

eogagèreat contre Titan une dispute et une grande guerre. Ce lut le commencement de la guerre pour tous les hommes et le premier point de départ des luttes à main armée parmi les mortels.

« Alors Dieu fit tomber le malheur sur les Titans, et toutes les races des Titans moururent, ainsi qpe celles des fils de Cronos. »

C'est d'après ce morceau sibyllin que Tertullien (1) dit : Décima genitura hominum ex quo cataclysmum (corr. cataclysmiis)pnoribusacdilit, regnavit Saturnus et Titan et Tamfetus (corr. lapetus), Coeli et Terrae fortissimi filii. Et les cinq vers du texte grec, qu'il traduit ainsi, sont également cités par Àthénagore (2).

La comparaison des vers de la prétendue Sibylle avec le morceau de Moïse de Khorène, que nous venons de citer, permet de discerner facilement ce qui, dans ces vers, provient en réalité du récit écrit pour les Grecs par le prêtre babylonien Bérose. Quant au reste, ce sont des emprunts aux fables grecques que le poète juif d'Alexandrie 9i grefies plus ou moins adroitement sur cette histoire, afin de la faire mieux cadrer avec la mythologie connue du public hellénique auquel il adressait sa soi-disant prophétie sibylline. Telles sont l'intervention au milieu de la querelle des deux frères des principales déesses que la Théogonie d'Hésiode feît naître avant les fils de Cronos ; la substitution brusque des Titans de la légende grecque au person-

(1) Ad, nation.^ n, 12.

(2) P. 307, édit. de Paris

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nage unique de Titan, tel que nous le voyons au commencement et que le donnent les extraits plus pars de Bérose (1) ; les appellations de Zeus, Poséidon et Pluton données au fils de Cronos, afin d'y retrouver les trois grands dieux des mythes des Hellènes ; la naissance de Pluton sur les bords de TEurotas de Thessalie (transporté en Épire), dont il n'était certainement pas question dans l'histoire chaldéenne (2) ; enfin la mention de la Titanomachie, k laquelle le poète a donné un caractère différent de celui qu'elle a d'ordinaire dans les récits grecs, puisqu'il y fait lutter les Cronides pour délivrer leur père, captif des Titans, tandis que, chez Hésiode et les autres Hellènes, ce sont les Titans qui essaient de délivrer leur frère Cronos, prisonnier de ses enfants. Notons aussi comme une circonstance ajoutée, mais personnellement propre k l'auteur des vers sibyllins, la substitution de l'Ida de Phrygie k l'Ida de Crète comme lieu de naissance de Zeus, premier indice du système, commun k tous les auteurs de poésies sibyllines, qui j>laçait en Phrygie le berceau de l'idolâtrie (3).

La prudence commanderait peut-être de s'arrêter

(1) Cependant le nombre des soixante fils de Titan est bien babylonien ; voy. d'ailleurs sur les compagnons de Titan les observations de la note 1 de la p. 210.

(2) C'est par une combinaison syncrétique du même genre que le Sanchoniaton de Phiion de Byblos faisait donner par Cronos {II) à sa fille Athônê {'Anàth) la royauté de TAttique ; voy. plus haut, t. I, p. 516.

(3) Orac, Sibyll., v, v. 130; vn, v. 13.

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ici, et après avoir groupé tout ce que Ton possède de documents sur Texistence, dans la tradition sacrée de la Ghaldée et de Babylone, d'un mythe de trois frères a demi-divins qui se sont partagé le monde, analogues aux trois fils de Nôa'h dans la Bible et aux trois fils de Thraetaona dans la légende iranienne, de ne pas essayer, en Tabsence d'une rédaction cunéiforme originale de ce mythe (qui se retrouvera sans doute quelque jour), de percer Tobscurité profonde que des renseignements mutilés, incomplets et tous de seconde main laissent encore planer sur lui. Mais dans les sciences, et en particulier dans celles qui touchent a l'histoire, l'hypothèse est un moyen d'investigation légitime et qui souvent conduit au vrai, k condition qu'on la manie avec sagesse et critique, qu'on l'étaie sur des faits d'une valeur réelle, qu'on s'efforce de la vérifier par l'observation, et surtout qu'on pose bien nettement la limite de ce qui est certitude et de ce qui est hypothèse. Nous ne croyons donc pas qu'il nous soit interdit de hasarder quelques conjectures sur ce que devaient être probablement, dans les documents babyloniens originaux, les noms présentés par Bérose sous le vêtement grec de Cronos. Titan et Prométhée, mais en ayant soin de prévenir le lecteur qu'il s'agit ici de conjectures soumises a vérifications ultérieures, que nous ne voudrions en aucune façon présenter comme des faits démontrés, pas plus que nous n'en aurions le droit.

Pourtant il y a une probabilité si grande qu'elle équivaut presque k une certitude au sujet de la forme

2i8 LU ommnus db l histoire.

que d^ait revélir le nom du troisième des^ frères. U correspond au Yapbetb biblique. Bérose, d après ses extracteurs Alexandre Polybistor et Abydène, l'appelait Prométhée, nom purement grec qu'il n*a pu être conduit à adopter que parce que la tradition hellénique faisait de Prométhëe le fils du Titan lapétos^ mais un fils plus célèbre que son père ; et Tauteur des vers sibyllins parait avoir lu, dans la version de Thistoire de la Cbaldée, qu'il avait sous les yeux, lapétos au lieu de Prométhée. Enfia la source syro-arméniemie à laquelle a puisé Moïse de Kborène employait a la place du nom grec la forme Yapedosthé, dont nous avons constaté l'importance et qui se rattache k des traditions orales, indépendantes de l'écrivain grécobabylonien. Tout ceci fournit des indices d'une incontestable valeur pour faire penser que le nom de la tradition sacrée babylonienne devait être ici conforme k celui qui a été adopté par les rédacteurs bibliques, que probablement il offrait un type assyrien régulier rement correspondant k l'hébreu Yepheth ou Yapheih, c'est-à-dire vocalisé en Yaputu ou Yuputu.

Cronos-Zerovan est mapifestement, dans le mythe babylonien, le correspondant du Schém biblique. Par la part incontestablement sémitique de ses traditions religieuses, dont il est aussi impossible de méconnaitre l'importance que celle de l'élément suméro*accadien, Babylone appartient k la division du monde antique dans laquelle la primogénilure et la primauté devaient être nécessairement attribuéosr à ce chef d« rftce. Ainsi que mw l'avons dit^ l'ii^oduotjon 4v ^9V^ ée

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LE PÈRE DE héip H^mihhlt HeUAfTftB ET SES FILS. 319

Çatfitta éan& là système ethnographique des livrai mazdéeiis, dès avaal la rédaelion des Yeschts^ établit l-existettee de celm de Sefaéia, dont il est dérivé, daw la tradîûott babyloiûenoe, où il avait néeêssairemeat la iixrme é% Éumu ou Samû, suivant qqe sa signiâ* caëoB oiigii^îi^ étail é ra»om, gloire, > ou bien « élevé. » À ce poifil de vue méoie, la forme babylo*nico^assyrienne de «I^Aom, quand' on Taura retrouva, Imnebera^ par sa vocalisation la question encore incertaine de son étymologie.

}Êim est-ce bien le nom de Schém qnô Bévose a traduit par Gronos ? N>$t-ae pas plutôt une autre dénonû*natioB i^allêle, donnée également au mèa^ persocbna^ dans les légendes babyloaienoes ? Le chois de cet équivalent grec semble, en effet, de nature à faiite croire que Thistorien a voidu rendre par là une appet lation de Tidiome sémitique assyrien qui* impliquait la noikm d'antiquité et àçf temps attadhée chex les Hellènes a Gronos, surtout avec le jeu de mots significatif qui s'était établi de bpnne heure fifUre k/)ôv«c et X/wvoç. La traduction arménienne di» Gronos de Bér^se par lero'tdïï fui assufe encore ce sens. Il est k i*emarquer ici que le nom iranien de Zarvan s'introduisit, sm» Influence de la Perse, à une époque qu'il n'est pas possible de déterminer, mais qui doit être pro^lement celle des Arsacides ou des premiers Sassamdeil, daHis le paganisme aramaïsé du bassin de l'Euphraté et du Ti^e. Les livres sacrés des Çabiens ou Mendaïtes notls l'ofifrent, sous la forme Sarvan, comme celui d'un génie du temps, qui appaise la querelle eci^^e

220 LES ORIGlFfBS DE l'hISTOIRE.

le soleil et les planètes (1). Ce Sarvan correspond exactement au *Oûlôm de la mythologie phénicieDoe, que nous avons vu figurer dans les cosmogonies d'Eudème, de Môchos et de Hiéronyme (2) comme un dieu de Tordre le plus élevé, une des premières puissances cosmiques, qui est le Saeculum Frugiferum d'Hadrumète (3), représenté sur les monnaies de Tempereur Albin et de cette ville (4), YAimi dont la statue se voyait k Alexandrie et a été décrite par Damascius en termes plus emphatiques que réels (5), et le prototype de YAiôn teleios de Valentin, identique à Tabime, pyOûç, au premier principe, npoipx^, au premier générateur, npwtàxt,yp (6). « Le mot 'olâm, dit M. Renan (7), parait avoir vraiment appartenu k Tancienne théologie des Sémites. De la signification primitive d' « éternité, » il passa k celle de « monde, » puis k celle de « création, ordre de créatures, » qu'il a dans ce passage de répître aux Hébreux (8) ic o5 xoi Imlr^fn rQ\iç aiùvctç.

(1) Norberg, Cod, Nasar.^ 1. 1, p. 314

(2) Voy. plas haut, t. I, p. 532-535.

(3) Ch. Lenormant, Rev. numismatique, 1842, p. 90 et suiv.; Fr. Lenormant, Lettres assyriologiques, t. II, p. 168 et suiv.; Gazette archéologique^ 1877, p. 29 et suiv. ♦

(4) Pellerin, Recueil de médailles de peuples et de miles, t. El, pi. LXxxYiii, no 1 ; Eckhel, Doctrina nummorum veterum, t. IV, p. 134; Mionnet, Descr. de méd. ant,, t. VI, p. 579, n» 8; L. MûUer, Numism. de l'ancienne Afrique^ t II, p. 52, n« 29.

(5) Ap, Phot., Riblioth., p. 343, éd. Bekker; Suid., v. H/)aî(rxo;et

(6) S. lren.,ildv. haeres., i,112;TerluUian.,i4dv. Faten«in.,7et8.

(7) Mém, de VAcad. des Inscript,, nouv. sér., t. XXIII, 2» part., p. 257.

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Les Éons des Gnostiques et les 'Âlamin, qui jouent un si grand rôle dans le Qor'ân, doivent être rattachés aux mêmes idées ; Silvestre de Sacy (1) a démontré qu'il faut traduire ce dernier mot, non par monde, mais par catégorie d'êtres. » L'expression 'heled, que nous avons étudiée h l'occasion de la cosmogonie d t Phérécyde (2), était synonyme de celle de 'ôlâm ou 'ûlôrriy qui appartenait au vocabulaire assyrien sous la forme ulamu.

Il y a dix ans, j'ai émis la conjecture que le nom assyro-babylonien traduit par Cronos et Zerovan pouvait avoir été Ulamu ou Elamu (5). Je ne reproduirais plus aujourd'hui une partie des arguments dont j'appuyais cette hypothèse; il en est qui, par suite du progrès des études, n'ont pas gardé de valeur. Mais la conjecture elle-même me paraît être toujours soutenable et offrir en sa faveur certaines vraisemblances. Avec les deux significations de la racine 'âlam en assyrien, un nom du type que j'ai restitué conjecturalement serait susceptible k la fois d'une de ces dualités de sens opposés que les anciens aimaient k trouver dans les noms de personnages divins ou héroïques. Car ulamu serait le correspondant exact de Zerovan et de Cronos, et elamu (4) un synonyme de Schêm, en

(1) Journal asiatique^ septembre 1829, p. 161 et suiv.; Garcin de Tassy, La poésie philosophique et religieuse chez les Persans,

(2) Plus haut, t. I, p. 578.

(3) Essai de commentaire des fragments de Bérose, p. 431.

(4) Sur Tassyrien elamu, « haut, élevé » (cf. Tarabe 'àlamwn), voy. f riedr. Delitzsch, Assyrische Studien, p. 39;

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128 4BS ORICillK DE L'msrrOIRB.

iMit que te Âemkt nem serah pris cotnmè dérité de kl racine êohémâh. Le tal^a ethnographiqae ée la GetèisB (1) fait de 'ÊHiiii le premier-né de Schém. G'esl encore an fait qui pourrait être mroqué en faillir de lldée qne, «dans la tradition iMkbyloniefine, le {)ersonnage qui tenait la pbce du ft(s sine de Nôa'h recevrait dans certaines versions un noni analogae ï etlwi de *ÉI&ftt an IÎ6« du correspondant de celoi éb Schém.

Quant au nom de Titan, îl est manifeste que Bérose Tavait choisi k cause de Fidée de violence et d'antagonisme que Fon attachait è cette appellation, rapportée par Hésiode ^2) au verbe nraiw^. En effet, le personnage qu'il appelle ainsi est présenté par lui comme étant spécialement l'adversaire de Cronos- Zerovan. Dans l'extrait de Cornélius Alexa»der, dans celoi d'Âbydène et dans les vers sibyllins, il n'est question .de guerre qu'entre Titian et Crones ; le troisième frère parait demeurer neutre. C'est seuleoMBt le morceau de Moïse de Khorène €(ui le range aux côtés de Titan, et encore en lui faisant tenir h» rôle tout a fait secondaire et effiaicé. La trace ^d'une idée analogue d'opposition et d'insolenoe atUichée an personni^ de 'Hàm, qui correspond au Titan de Bérose, apparaît encore clairement dans le récit de Gènes., m, 2^2-27, car 'Hâm y manque gravement au respect (JûH doit k soù père ; il y est posé, non pltls propre-

(2) Theogon,, ▼. âOZ-SliO*

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LE PÈRE DE LA PTOOttlLE ffUMAIOtÉ ET SES FILS. 22^

mtfft en aflrtogonisfé, mais ëtt aâtithèiSè êe ^6S d)guf frères, étroitemeDt unis ; aussi, maudit par son pèrt dans k personne de sdn phïB jéttttt ih, il doit devenir t V^stivfe des esclaves de ses frères. »

Maintenant, en adoptant pour un de^ trois frères le nom de Titan comme expression de Tidée d'antagonisme, Bérose s'est-il guidé sur la signification du nom assyro-babylonien qu'il traduisait en grec de celte façon ? Titan remplace-t-il sous sa plume une appellation de la légende chaldéenne qui aurait eu le sens de « l'adversaire, rantagonis!?e ? » Ou bien, tout en choisissant un nom qui pour les Grecs éveillât une notion conforme au rôle mythique du personnage, rhistorien de la Chaldée n'a-t-il pas cherché une assonnance rapprochée entre ce »om et celui que lui donnaient les épopées de son pays natal ? Les deux hypothèses sont également possibles, et dans l'état de nos connaissances il serait téméraire de se prononcer pour l'une ou pour l'autre, car il n'en est aucune que l'on puisse appuyer de preuves formelles et décisives.

Remarquons cependant que nous avons déjà rencontré dans le cours de nos études (1), parmi ies héros des temps primitifs mentionnés par les traditions épiques de la Chaldée, parmi « les porteurs de couronnes qui depuis les Jours les plus antiques ont gouverné la terre, à qui les dieux Ânou et Bel (mi assuré un renom de terreur, » naéut âgé sa uUu urne

(1) Plus haut^it* IvpvSliiCtflniT.

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224 LES ORlGlFfES DE L'llf«T01RE.

pana ibelu mâtum, Anum u Belum istakkanu éume siri (1), et qui sont descendus ensuite dans le « Pays sans retour » (irçitum la tarai) avec les morts vulgaites et les monstres de Tabime, un personnage d'un caractère titanique, dont le nom, Etana, prétait a être hellénisé en Titan. Cet Etana jouait encore le premier rôle dans un des récits légendaires, moitié épopées, nu^it<és contes, d'un accent populaire et presque en- Àntin, que George Smith a groupés dans le ix^ chapitre de son Chaldean acœunt of Genesis, en les désignant sous le nom assez impropre de « Fables, ^ parce que les animaux y interviennent comme personnages agissants et parlants (2). Ce récit, dont on ne possède que quelques lambeaux mutités qui se conservent au Musée Britannique (5), et qui sont connus par la traduction de G. Smith (4), avait un développement assez considérable, puisqu'il comprenait plus de trois tablettes ou chants. Dans un des fragments, Etana

(1) Cuneif. inscr. of. West, Asia, t. IV, pi. 49, 2, verso; G. Smith, Chaldean account of GenesiSj p. 229 et suiv.

(2) De la même façon que l'ànesse de Bile'âm dans Num., xxii, que Ton ne classera point pour cela dans la littérature des apologues et fables, non plus que les rhapsodies de V Iliade où le poète fait parler les chevaux d'Achille.

(3) Tablettes K 2527 et K 2606.

(4) Cette traduction est fort incertaine dans quelques-unes de ses parties et demande à être révisée ; mais nous n'avons pas à entrer ici dans le détail d'une semblable étude de révision. Nous nous bornons, en effet, à indiquer sommairement l'existence de ces fragments, dont le sens général a été bien discerné par Smith, et nous n'insistons spécialement sur aucun passage, sur aucune expression qui auraient besoin d'être discutés à nouveau. M. Sayce a' d'ailleurs sensiblement amélioré la première version de Smith.

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paraît comme le fondateur ou le restaurateur de la ville de Schourippak, k laquelle président sept Esprits ou sept Anges, Anunnaki (1). Dans un autre, nous avons les restes d'un dialogue entre l'aigle et le serpent, qui était relié, nous ne savons trop comment, à l'histoire d'Ëtana (2). Pour les Chaldéens, le temps des héros primitifs, des patriarches an^tédiluviens, et aussi de ceux des premières générations après le déluge, était « le temps où les bêtes parlaient (3). » Ceci offre une remarquable analogie avec la donnée essentielle de la forme du récit du chapitre ii de la Genèse sur la chute du premier couple humain, où le serpent est doué de la parole. Le serpent y tient le rôle du tentateur, et il est a noter que dans le dialogue des deux animaux, que contenait l'histoire d'Etana, le serpent est représenté comme ayant commis un énorme et impardonnable péché. Malheureuse-

(1) spécialement Anges ou Archanges terrestres, opposés aux sept Igigi ou Igaga, qui sont les Archanges célestes.

(2) Voy. ces deux morceaux dans G. Smith, Chaldean account of Genesis, p. 142-146 de l'édition de M. Sayce; p. 134 et 135 de la traduction allemande de M. Friedr. Delitzsch.

On pourrait peut-être inférer de ce qui reste du texte que Thistoire d'Ëtana était racontée par Taigle aux autres oiseaux, qui sont représentés s'assemblant autour de lui quand il a ouvert de son bec le cœur du serpent.

En tout cas, nous apprenons par le précieux fragment de catalogue des poèmes mythologiques de la bibliothèque de Ninive, découvert par M. Pinches (G. Smith, Chaldean account of Genesis, édit. de M. Sayce, p. xi-xm), que celui-ci était attribué à un ancien chantre du nom de Niseh-Sin.

(3) D'après le Livre des Jubilés (m) et Josèphe {Ant, jud,, i, 1, 4), tous les animaux étaient doués de la parole dans le Paradis terrestre.

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ment, le fragment qui en est parvenu jusqu a nous ne définit pas la nature de ce péché, ce qui ne permet pas d'entrevoir jusqu'à quelle limite il serait pennis de pousser le rapprochement et de le préciser (1). £n

(1) Poisqae je sois amené à parler du serpent tentateur du cha* pitre u de la Genèse et des analogies qu'il pouvait avoir dans la tradition chaldéenne, «*6st le cas de revenir sur la question du cylindre babylonien dont j*ai parié dans le tome I**" de cet ouvrage, p. 90. ^interprétation de ce cylindre comme retraçant un mythe analogue à rhistoire racontée dans la Genèse a été contestée par M. Méfumt dans une dissertation communiquée à rAcadémie des inscriptions le Bi octobre 1879, et qui est la première d'une série où rérudit magistrat s'étudie à prouver que les explications proposées airant lui pour ks monuments de cette classe, par d*autres que par lui, ne sont en général que des illusions de théâtre, idola thetUri (c'est son épigraphe), des rêveries indignes de la science {La Bible et les cylindres chaldéens, Paris, 1880). On me permettra de dire ici quelques mots de la réfutation qu*U a can^ donner d'une int»*prétation dont je revendique Fentière et absolue responsabilité. CSar je l'ai proposée dès 1871 {Commentaire des fragments de Bérose^ p. 3SH), c'est>â»dire plusieurs années avant G. Smith, et comme je la crois toujours bonne, j'en réclame la priorité. Dût mon éminent contradicteur continuer à me classer parmi les savants aux interprétations fantaisistes < qui aiment à voir les faits, les monuments et les textes à travers les illusions que crée leur imagination, » je dois avouer que son argumentation ne m'a aucunement convaincu que je m'étais trompé, bien au contraire* Le nouveau dessin qu*il donne du monument, et qui est exactement conforme à celui qu'en donnait déjà la planche de Lsy'ard (Culte de Mithra, pi. xvi, n« 4), ne modifie en rien la description que j'en avais faite, après av<Hr examiné bien des fois le cylindre original au Musée Britannique. U est incontestable, et reconnu par M. Menant lui-même, qu'on y voit, au centre d'une composition symétrique, un arbre portant deux grog fhùts pendants au-dessous de ses rameaux étendus horizontalement; que des deux côtés de cet arbre sont assis, l'un ^i face de Faulre, deux personnages à la coiffure différente, qui tous les deux étendent la main chacun vers un des fruits de l'arbre ; enfin que derrière un de ees personnages on voit se dresser un serpent. Un seul pmnt est révoqué en doute par M. Menant : c'est que, si l'une des deux ,

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tout cas, c'est en punition de la faute commise par le serpent que cet animal a été livré par le dieu Schamasch k Taigle qui doit le dévorer. Dans l'art symbo-

figures est i&dubitablement ceUe d*un homme, Vautre, ceUe auprès de laquelle est le serpent, soit celle d'une femme. Mais par malheur les raisons sur lesquelles s'appuie ici le sayant assyriologue ne prouvent qu'une chose: c'est que, tout en coUigeant avec un zèle au-dessus de tout éloge une suite sans rivale d'empreintes de cylindres de tous les cabinets, il n*a pas su encore arriver à y discerner les traits caractéristiques de costume et de coiffure qui y distinguent les figures de femmes. Et pourtant les règles à cet égard ont été posées depuis longtemps déjà, de la manière la plus exacte et la plus nette, par M. George Rawlinson (The five great monar' chies, 2« édit, t. ÏII, p. 22 et suiv.). H ne peut y avoir de doute sur le vêtement et surtout sur la coiffure caractéristique des femmes dans les sujets des cylindres babyloniens, en présence de ceux qui sont reproduits dans Lajard, Culte de Mithra, pi. x^^vii, n» 7 (aussi dans Menant, Catalogue des cylindres orientaux du Cabinet royal de ha Haye, pi. in, n« 14), et pi. xl, n« 6 ; voy. également pi." xxviii, n* 12. Je maintiens donc, et tout archéologue ayant le sens et la pratique des monuments figurés — on me permettra de dire que c'est un peu mon métier — sera sur ce point d'accord avec moi, qu'il y a là positivement un homme et une femme aux deux côtés d'un arbre, et un serpent auprès de la femme. Et dès lors, par cette seule constatation matérielle, toutes les objections de M. Menant tombent d'elles-mêmes; l'interprétation que j'ai proposée jadis, que G. Smith, M. Friedrich Delitzsch et bien d'autres ont acceptée, et que je maintiens avec plus d'assurance que jamais, reste seule possible; tous les trûts du sujet l'imposent avec évidence. Quant à l'idée de mon savant contradicteur que dans cette scène, comme dans toutes celles o6 les cylindres nous montrent deux dieux ou bien un dieu et une déesse, assis face à face aux deux côtés d'une table chargée d'offrandes, « il s'agit de consacrer l'alliance de deux peuples par une eérémonie religieuse, » je serais presque tenté de lui retourner ses propres paroles en disant c qu'elle repose sur une méprise constante du sens critique qui doit présider à l'examen de ces symboles. »

Dans la troisième dissertation de la même série (communiquée à rÂcadémie des inscriptions le 21 mai 1880), M. Menant morigène vigoureusement M. G. W. Mansell pour son mémoire, publié dans

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lique de Fantiquité, Taigle déchirant un serpent est un emblème qui n'est guère moins important et moins multiplié que celui du lion dévorant le taureau. Et

la Gazette archéologique de 1878 (p. 132 et suiy.) sur Les premiers êtres vivants de la tradition chaldéo-babylonienne ; et je dois aussi dire quelques mots de cette critique, qui m'atteindrait indirectement, puisque j*ai souscrit aux idées du savant anglais (plus haut, t. I, p. 52 et suiv.)* Mais ici je me sens singulièrement embarrassé. Gomment discuter des critiques qui se trompent de but et supposent chez Tadversaire des erreurs grossières qu'il n'a pas commises, pour avoir le plaisir de les réfuter plus facilement? M. Menant réduit triomphalement en poudre une théorie fantaisiste, qui aurait cru voir, suivant lui, Tandrogyne primordial, source de la race humaine, divisé plus tard en homme et en femme, dans toutes les figures à double visage qui se voient sur les cylindres, dans quelque scène que se trouvent ces figures, même quand elles ont deux visages de femme ou deux visages virils et barbus. Mais jamais personne n'a soutenu une pareiUe théorie, qui n'aurait même pas mérité les honneurs d'une réfutation. Au lieu de cela, M. Mansell n'a aUégué qu'une seule représentation, gravée sous le plat d'un cône de travail perse, représentation que M. Menant passe absolument sous silence et qui nous montre exceptionnellement une figure à deux visages, Vun d'homme et Vautre de femme; encore ne la cite-t-il que comme pouvant donner par analogie une idée de h façon dont on devait se représenter plastiquement cet androgyne décrit dans le Boundehesch; mais U n'en voit même pas sur ce monument la figure, car il l'interprète comme représentant une divinité. Ce n'est pas tout. M. Menant reproche à M. Mansell d'avoir cru reconnaître l'androgyne humain primordial dans une figure de femme à deux visages que le «avant anglais a formellement expliquée coname ceUe de la double Ischtar, et cela sur un cylindre que M. ManseU est censé avoir dit de travail perse au lieu de travail chaldéen, tandis qu'en réalité il le dit babylonien, tout comme M. Menant. Et le mieux est qu'ici, se trouvant d'accord, tous deux se sont trompés. Le cylindre en question, qui fait partie des collections du Cabinet des médailles (Lajard, Culte de Mithra^ pi. XXIX, no 1 ; Chabouillet, Catalogue général des camées et pierres gravées de la Bibliothèque impériale, p. 123, n« 770; Gazette archéologiquCf 1878, p. 135; Menant, La Bible et les cylindres chai' déens, p. 37), n'est aucunement chaldéen. U appartient à une classe

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Ton peut de même, sur les monuments figurés, suivre la trace de sa transmission depuis la civilisation asiatique (1) jusque dans la Grèce (2).

L'assimilation de Etana et du Titan de Bérose a déjk été proposée, entre autres par M. Sayce (3), et j'en suis, pour ma part, assez séduit. Cependant elle demeure encore bien hypothétique, et pour la restitution de l'appellation indigène du personnage hellénisé en Titan, nous ne saurions jusqu'ici approcher de la vérité probable autant que pour les noms de ses deux frères.

spéciale et parfaitement caractérisée parmi les monuments de ce genre, classe qui se reconnaît à un travail à part, à certains détails du costume des personnages, et à l'emploi d'ornements propres en forme de zones d'entrelacs et d'enroulements. Les cylindres de cette classe proviennent toigours, sans exception, de l'intérieur de l'Asie- Mineure, où ils ont été certainement fabriqués; M. Alex. Sorlin- Dorigny, qui en a recueilli de magnifiques échantiUons sur les lieux mêmes de leur provenance habituelle, prépare un travail spécial à leur sujet. Quelques-uns de ces monuments présentent des hiéroglyphes de la nature de ceux que Ton qualifie de 'hittites.

Que M. Menant me permette de lui conseiller de lire une autre fois avec quelque attention les travaux qu'il voudra réfuter. C'est le seul moyen d'éviter des mésaventures du genre de ceUes que nous venons de relever; et de la part d'un homme de sa valeur elles so)it infiniment regrettables.

(1) Nous voyons, en effet, ce sujet sous le plat d'un cône babylonien inédit appartenant à M""* la duchesse de Sermoneta, à Rome, et dans l'intaille d'un scarabée phénicien découvert en Sardaigne (A. Délia Marmora, Sopra alcune antichità sarde, pi. B, n» 85, dans les Mémoires de V Académie de Turin, 2» série, t. XIV.)

(2) Sur cette représentation et sa signification dans la symbolique grecque, voy. Ch. Lenormant, Nouvelle galerie mythologique, p. 28 et suiv.

(3) Dans son édition du Chaldean account of Genesis, de G. Smith, p. 146.

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La correspondance des trois frères semi-âivins dont parlait Bérose avec les fils de Nôa'h, telle que ronl établie les Pères de TÉglise qui ont fait usage du teite de rhistorien de la Ghaldée, étant justifiée par les Remarques qui précèdent, nous constatons que Tordre de primogéniture, Cronos, Titan et Prométhée ou lapétos, formellement indiqué dans l'extrait de Moise de Khorène, doit se traduire, en noms de la tradition hébraïque, en Schém, 'H&m et Yapheth. Ceci nous permet d'entrevoir que lorsque les écrivains bibliques, comme ils le font habituellement, énumèrent les trois frères dans cet ordre, ils n'ont pas seulement en vue, comme nous le disions tout à Theure, la position géographique réciproque des peuples descendus de ces trois personnages ; ils suivent la plus ancienne forme de la tradition qui s'était lAaintenue en Chaldée, tandis qu'il y a été dérogé par l'écrivain jéhoviste dans le passage où il fait de 'Hàm le plus jeune des enfants de Nôa'h (1) pour mettre le fils impie et maudit au dernier rang de primogéniture, et le représenter comme étant aussi sous ce rapport inférieur k ses deiix frères.

Que si nous voulons comparer maintenant dans leur accent général le récit tiré par Bérose des livres sacrés des Chaldéens sur les trois frères Cronos, Tilan et Prométhée ou lapétos, et la narration de Gènes., IX, 18-Î27, où les trois fils de Nôa'h sont mis en scène, nous ne pouvons manquer d'être frappés de Toppo-

(1) Genes.y ix, 24.

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sition du caractère humain donné k Schém, 'Hâm et Yapbetb, avec le caractère mythologique, surhumain et presque divin des trois frères de la légende chaldéenne, surtout dans la version, plus détaillée que les autres, que Moïse de Khorène nous en a conservée. La profonde différence d*esprit et d'inspiration de la Genèse chaldéenne et de la Genèse hébraïque, malgré rétroite analogie de forme de leurs récits, éclate ici d*une façon singulièrement remarquable. Les trois frères qui se partagent la domination de la surface de la terre, dans le récit chaldéo-babylonien, ont toute l'apparence de formes héroïques des trois grands dieux de la triade cosmique supérieure, Anou, Bel etÊa (en suméro-accadien Âna, Moul-ge et Êa) (1), qui dans la vieille religion euphratique président aux trois divisions de Tunivers, le ciel, la terre et les eaux, qui même les personnifient dans leur réalité matérielle. Ce dernier point, qui remonte aux plus antiques conceptions religieuses de la période suméro-accadienne (2), est attesté par la façon dont les trois dieux en question reçoivent quelquefois les appellations non sémitiques de É-schar, « demeure des foules ou des légions (de l'armée céleste) (3) ; » Ê-kur, « demeure

(1) Les Grecs traduisaient Anou, Ëa et Bel en Ouranos, Cronos et Zeus, exactement comme les dieux phéniciens Schamâ, Il et Ba*al.

(2) Fr. Lpnormant, Die Magie und Wahrsagekunstf p. 166 et suiv.

(3) Cosmiquement le ê-êar ou ê-èarra est le firmament; sur la terre, c'est un temple qui le reproduit et dont le nom, passé en dssyrien sous les formes esru, pluriel eêreti (voy. Stan. Guyard, Journal asiatique, ?• série, t. XII, p. 485 et suiv.), devient une ex*

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des pays (1); » Ê-a c demeure des eaux (2), » nomenclature singulièrement ancienne sur laquelle Tappellation de Ê-a est seule passée dans Tusage habituel. La

pression générique pour désigner toute espèce de c temple. » Sur la notion sémitique du temple considéré comme étant lui-même un dieu, comme identique à celui auquel on le consacre, voy. Fr. Lenormant, Lettres cissyriologiques, t. II, p. 151 et suiv.

Je ne prends pas, avec M. "W. Lotz {Die Inschriften Tiglathpileser^ê i, p. 3), Taccadien iar comme ayant, dans Fexpression composée ê-éar^ le sens de Tassyrien nu'hiu. H faut Tentendre de la même &çon que dans les appellations du dieu Anou, Sar, jSargal et Eni-éar. Or Cuneif, inscr. of West. Âsia, t. II, pi. 54, 1. 36, e-f, interprète Éar^al par Ânum ia kiéiat iame u irçiH, < Anou (comme dieu) des légions du ciel et de la terre. »

(1) Le ê'hur cosmique, qui est la terre et la région souterraine (voy. Cuneif. inscr. of West. Asia, t. IV, pi. 24, 2, 1. 3-10, où le ê-kur est assimilé à Ycurali comme région infernale; un ûragment bilingue inédit traduit Texpression ê'kur BA T, qui sert d*habitude d'expression aUophone au nom de FArali, par irçitum mitûti, c la terre des morts, i Tassimilant ainsi au kur BATna traduit de même dans Cuneif. inscr. of West. Asia, t. IV, pi. 30, 2, recto, 1. 10-11) «— le ê'kur cosmique était aussi reproduit dans un temple que Ton ▼oit mentionner comme édifié en différents endroits. Le pluriel de ce mot passé en assyrien, ekurâti, y devient une expression pour dire « les dieux » (Prisme de Toukoulti-abal•escharraI•^ col. 4, 1. 37: Cuneif. inscr. of West. Asia, t I, pi. 12; même ouvrage, t. I, pi. 27, 2, 1. 10; voy. Friedr. Delitzsch, Assyr. Lesestùcke, 2» édit., p. 15 ; "W. Lotz, Inschr. Tiglathpileser's i, p. 142), tout à fait correspondante à celle du phénicien ba*âlim.

(2) S. Hoffner, Gazette archéologique, 1879, p. 180.

G*est là bien sûrement la donnée primitive, telle que rétablit le sens des trois noms, désignant si clairement le firmament, la terre et les eaux, auxquels président Anou, Bel et Êa, telle qu*eUe est aussi indiquée par la façon dont les plus anciens hymnes bilingues {Cuneif. inscr. of West. Asia, t. IV, pi. 24, 2, 1. 13-14) placent le tabernacle saint (accad. bara azag(/a = assyr. parakkuellu) de la déesse Nin-ge ou Belit, épouse de Moul-ge ou Bel, dans le ê-kur. Plus tard, cette ancienne notion s'obscurcit; on perdit le sens de la distinction première du ê-êar et du é-^ur,et les deux expressions devinrent synonymes. Le dieu Nineb (?) ou Sandon, dont la théogonie et la

notion d'une division tripartite de l'univers, personnifiée dans trois dieux frères, égaux en puissance, consubstantiels et placés sur le même degré d'éma-

mythologie faisaient le fils du dieu Bel, fut désigné comme àbal' eiarra^ c fils du ê-ëarra •, ce qui semblerait lui donner Anou pour père. C'est ainsi qu'il est qualifié dans un hymne incantatoire bilingue que la nombreuse série de divinités qui y sont mentionnées ne permet pas de faire remonter à la période suméro-accadienne primitive, ni même à une date relativement bien élevée (Cuneif. inscr, of West, Asia, t. IV, pi. I, col. 3, 1. 33-34), et dans Tinvoca* tion placée en tête de la stèle de Schamschi-Ramân (col. 1, 1. Ij5 : Cuneif. inscr. of West, Asia, t. I, pi. 29). C'est également ce dieu dont il faut reconnaître la désignation dans le nom royal Tuhulti-HibaUeèarra, c mon secours est le Fils du £-scharra ■ (W. Lotz, Inschr, Tiglathpil., p. 2 et suiv.), tandis qu*un siècle et demi environ avant le premier prince qui ait porté ce nom (lequel vivait entre 1120 et 1100 avant J.-C.) nous rencontrons un autre roi d*Assyrie qui s'appelle NinebC^yahal-ehur (Prisme de Toukoultiabal-escharra, col. 7, 1. 55: Cuneif, inscr, of West, Asia, t. I, pi. 15), ce qui, cette fois, est conforme à la doid)le donnée ancienne de l'Hercule assyrien fils de Bel et de l'application spéciale du nom de ê-kur à ce dernier dieu. On arrive môme jusqu'à oublier l'existence du mot d'origine accadienne ekur et à le lire dans l'usage assyrien comme une expression allophone de eéar. C'est ce qui se produit vers l'époque des Sargonides, où nous voyons l'auteur du résumé historique sur les relations de l'Assyrie et de Babylone, connu sous le nom de « Synchronous history, » écrire Tutulti-abaU E,KUR {Cuneif inscr. of West, Asia, t. II, pi. 65, 1, recto, col. 2, 1. 14) le nom de Toukoulti-abal-escharra I*', ce que l'on n'a jamais fait du temps de ce prince.

Nous comprenons ainsi par suite de queUe confusion, remontant déjà à une date assez haute, les scribes rédacteurs de certaines tablettes bilingues, donnant des listes de dieux avec tous leurs surnoms, ont rangé ê-kur parmi les appeUatious de Anou (Cuneif. inscr, of West. Asia, t. Û, pi. 54, 1. 10 et 41, e-/), là où l'on attendrait ê'éar d'après le voisinage même des qualifications de êar, iar-gal et eni-éar, qui y sont étroitement apparentées. U est vrai que d'autres firagments, non publiés, des mêmes tablettes rangent le même ê-kur parmi les appellations de Bel, avec kur-yal et eni-kur.

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nation, a bien probablement été le point de départ et le prototype de celle de la division tripartite de Thumanité, que nous voyons se reproduire avec un caractère plus ou moins général ou plus ou moins restreint dans les trois fils de Lemech, les trois fils de Nôa*h et les trois fils de Tera*h (1). La signification qui s'attache au nom de Talné des frères de la légende dans ses traductions grecque et arménienne par Cronos et Zerovan concorde d'une manière remarquable avec la' notion d'ancienneté exprimée par une partie des épithètes de Anou (2), dieu uranique et cosmique, a la fois xpôvoç et xoVpoç (3), que j'ai déjà comparé ailleurs au 'Oûlôm phénicien et aux autres personnages aualogues. Les types assyriens que nous avons tout k l'heure essayé de restituer comme ceux qui avaient pu être ainsi traduits par Bérose et par Mar-Abas Katina lui conviendraient singulièrement bien comme qualifications, soit Ulamu en qualité de temps, soit Elamu en qualité de ciel ; et même Samû, qui, nous l'avons vu, a grande chance d'avoir été le type correspondant en assyrien au Schêm de l'hébreu, est le mot par lequel on traduit laccadien anà (devenu le nom du dieu) dans son acception primitive d' « élevé » et de € ciel, » deux idées qui se tiennent de bien près (4).

(1) Voy. plus haut, p. 201.

(2) Voy. ce qu'en dit sir Henry Rawlinson dans l'Hérodote anglais de son frère (G. Rawlinson, 2« édit., 1. 1, p. 486).

(3) Fr. Lenormant, Lettres assyrio logiques ^ t. II, p. 164-178.

(3) Die Magie und Wahrsagekunst, p. 141.

(4) Voy. Fr. Lenormant, Études sur quelques parties des sylla-baires cunéiformes, p. 3-16.

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Dmê quelques récits mythologiques^ entre autres dans celui du déluge (1)« Bel se montre avec un caractère de violence destructrice où reste encore quelque chose de la physionomie terrible du Moulage de Tancienne i^eligion des Schoumers et des Akkads (2) «La guerre entre les trois frères, qui n'a pas trouvé place dans le cycle des récits de la Genèse, -— sans doute parce qu'elle était trop proprement mythologique, trop intimement liée aux conceptions religieuses du poly* théisme, — semble, surtout avec l'intervention pacificatrice de leur sœur Âstlik ou Ischtar, une repro* duction des luttes cosmogoniques où se sont trouvés engagés les dieux primordiaux^ luttes dont nous avons un écho dans le récit chaldéo-babylonien sur la guerre des sept esprits méchants, fils d'Anou, contre le Dieu Sin (3), et qui prennent un caractère encore plus violent dans la mythologie phénicienne, où nous trouvons la grande guerre d'Il-Cronos contre Ouranos (4),

(1) Plus haut, t* I, p. 400 et suiT., 615 et suiv.

(S) Fr. Lenormant, Die Magie und Wahrsagekwnst, p. 174 et

BUiT.

Le Namtar, c'est-à-dire la peste personnifiée, est « le fils préféré de Moul-ge (Bel), enfanté par Nin-klgal (Allât, la reine des enfers une des formes de Nin-ge=BeUt); » accad. Namtar dû kiakama Mul-gelal èatudda Nin^kigal, assyr. Namtaru maru naram Beli ilidti Allati {Cuneif, inacr. of Weet. Asia, t. IV, pi. 1, col. 1, 1.5-8).

(3) Voy. plus haut, 1. 1, p. 519 et suiv.: pf Appendice, i, J.

(4) Entre autres rapprochements qui établissent l'identité fondamentale du Anou chaldéo-babylonien avec TOuranos de Sanchoniathon et l'Ophioneus de Phérécyde, il faut faire entrer en ligne de Compte la ourieuse qualification accadienne de alala, mot à mot € image, figure, apparence plastique » (le mot correspond au séml-

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racontée par Sanchoniathon (1) et aussi par Phérécyde (2), lequel donne aux deux antagonistes le s noms de Cronos et d'Ophioneus (3).

Anou, dans les conceptions de la mythologie et de la théogonie de la Chaldée et de Babylone (4), se manifestant avec Anat sous une série de formes successives (5), préside aux premières phases de révolution de Tunivers, comme Ouranos et Gé chez les Grecs. Mais, comme TOuranos (Schamâ) des récits traduits en grec par Philon de Byblos du phénicien de Sanchoniathon, son règne absolu et exclusif est placé à l'époque primordiale où l'univers est encore chaotique et imparfaitement organisé; il est le ciel de cette période initiale, où l'esprit de discorde, d'hostilité et de ténèbres n'a pas complètement cessé de régner. Aussi produit-il parallèlement des dieux bienfaisants

tique çaîmu), qui est donné à Anou (sous les deux formes, phonétique et idéographique, Cuneif. itiscr. of West, Asia, t. II, pi. 54, 1. 11, 12, 42 et 43, e-f; t. IH, pi. 69, 1. 16, 18 et 19, a-b). Ceci rappelle le singulier dire de Sanchoniathon que c c'est d'après lui que rélément qui est au-dessus de nos têtes a été appelé ciel, à cause de son incomparable beauté v (plus haut, 1. 1, p. 542), et encore plus les images ou les caractères que, d'après ce que Nonnos (Dionysiac, XLY, Y. 351 et suiv.) emprunte à Phérécyde, le vieil Ophion a inscrits dans les orbites des planètes (plus haut, 1. 1, p. 563).

(1) Plus haut, 1. 1, p. 542 et sùiv.: I*' Appendice, ii, G,

(2) Plus haut, t. I, p. 561-567 : 1" Appendice, m, P-T.

(3) Nous avons déjà comparé ce récit de Sanchoniathon et de Phérécyde avec la donnée de la guerre des sept Esprits, fils de Anou, contre Sin.

(4) Sur ces généalogies des dieux, voy. le l*^ Appendice de notre tome I, I, K.

(5) A ce siget, comparez entre eux les morceaux donnés dans le 1. 1, p. 493-496 : 1" Appendice, i, A-C.

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et lumineux, et des esprits mauvais qui portent le trouble dans le monde. L'ordre ne peut succéder k Tétat confus et troublé de cette époque de naissance de Tunivers qu'après une lutte violente où le dieu antique des premiers jours se fait Tantagoniste des dieux qui représentent le progrès du monde vers une constitution parfaite. En Phénicie, Ouranos (Schamâ) est détrôné, après une longue guerre, par Gronos (//), que Zeus (Ba'al) détrône k son tour ; c'est la donnée reproduite dans la Théogonie d'Hésiode, la succession des dominations d'Ouranos, de Gronos et de Zeus, où le dieu ancien est toujours vaincu, renversé de son trône et réduit en captivité par le dieu nouveau, son fils. Dans les mythes chaldéo-babyloniens, quand Bel et Êa procèdent k l'organisation définitive de l'univers, à l'établissement régulier des mouvements sidéraux, ils limitent le pouvoir de Anou ; ils lui associent dans le gouvernement des choses célestes Sin, Schamasch et Ischtar, chargés de faire suivre aux astres des orbites fixes et déterminés. Mais les sept mauvais Esprits, fils de Anou, veulent mettre obstacle k l'institution de cet ordre nouveau. Ils se précipitent sur Sin (la lune), auquel les Ghaldéo-Babyloniens attribuaient la primauté entre les luminaires célestes, pour l'empêcher de remplir sa mission. Schamasch et Ischtar abandonnent leur compagnon, qui est éclipsé, et vont s'asseoir aux côtés de Anou, qui dans cette forme de la fable ne prend pas part a la lutte, mais qui y assiste en spectateur favorable aux adversaires du dieu de la lune. Il faut, pour en finir, qu'Êa inter-

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25S LES ORIGllfBS DE L*III9T0IRB.

vienne et envoie son fils Maroudouk, le champion des dieux, pour délivrer Sehin en précipitant les sept fils de Anou dans TaUme. Ce n*est donc pas ici le dien de Tordre primordial et imparfait de Tunivers qui est vaincu et absolument détrôné, comme dans la donnée phénicienne ; ce sont ceux de ses fils et de ses agents qui personnifient le côté encore mauvais et troublé de son pouvoir. Pour lui, même après le changement opéré par ses frères Bel et Éa, il continue k régner sur une partie du monde; mais son empire est désormais limité. Les dieux plus actifs de l'organisation démiurgique de lunivers le relèguent dans le ciel immobile des étoiles fixes, appelé spécialement < le ciel de Anou (1). » Il en demeure le maître et y trône dans sa toute-puissance, se tenant désormais étranger aux choses passagères des cieux mobiles des planètes et du monde terrestre.

N'est-ce pas une reproduction fidèle de cette histoire cosmogonique, transformée en fable héroïque, que nous avons dans le récit de la guerre des trois frères après le déluge, tel que nous Fa conservé Moïse de Khorène? La façon dont Titan et Prométhéclapétos traitent Cronos-^Zerovan après leur lutte est tout k fait pareille k celle dont Bel et Êa traitent Anou en organisant le monde. Ils lui laissent l'honneur de la primauté ; mais ils limitent étroitement son gouvernement efiectif dans un domaine déterminé, se faisant

(1) Dans le técii du déluge, ce ciel supérijiBar est seul à Tabri 4es ravages du cataclysme; c'est là que les dieux se réfugient: plushaUti t. ï,p.397et6W;

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pleinement indépendants partout ailleurs ; et ils ne lui permettent plus d'élever de fils, de peur que sa puissance ne se perpétue et n'empiète sur leurs propres domaines, en y portant le trouble.

Si donc la tradition chaldéenne et la tradition biblique ont en commun la donnée de la division tripartite de Thumanité postdiluvienne, descendue de trois frères, et probablement aussi les noms qui désignent ces fils de l'auteur nouveau de la race des hommes, elles tirent un parti tout k fait différent de cette donnée commune. La tradition sacrée de Babylone et de la Chaldée y rattache une fable mythologique et cosmogonique, qui procède des conceptions d'un polythéisme naturaliste. La Bible ne connaît pas cette feble ou Técarte avec intention. Elle met les trois frères en scène dans une histoire d'un caractère tout humain, pénétrée de l'esprit du plus rigoureux monothéisme, histoire qui contient k la fois une double leçon morale, de sobriété et de respect filial, et la légitimation de la conquête de la Terre Promise par les Benê-Yisrâêl, ainsi que de la façon dont ils y traitèrent la population kenânéenne antérieure. Il y a Ik simidtanément un haut enseignement et une revendication de l'origine divine du droit national des Hé^ breux.

En effet, d'après la Genèse, « Nôa'h commença a être cttltivat^r du sol^ et il planta la vigne (1); »

(1) Gènes., ix, 20;

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Cette traduction se justifie grammaticalement d'une manière satisfaisante (1), et me parait mieux convenir k la marche générale du texte et k renchainementdes idées qui s'y développent que celle qui, complétant directement le sens de vayffhel par vayifa!, entend la phrase en : < Nôa'h, Tagriculteur, commença a planter la vigne (2). » Cette dernière impliquerait nécessairement Texistence de tout un cycle de légendes relatives k Nôa'h agriculteur, légendes auxquelles le rédacteur définitif de la Genèse n'aurait fait que ce seul emprunt, mais auxquelles il ferait une allusion directe.

Nous avons ici Ténoncé de deux faits distincts et successifs, le rétablissement de Tagriculture après le déluge, puis la première plantation de la vigne, qui constitue un nouveau progrès ; et le premier de ces deux faits est assez important en lui-même pour que l'on ne croie pas que le texte biblique doive être entendu comme l'enregistrant d'une manière formelle et séparée, autrement que par une simple épithète donnée a Nôa'h.

Le morceau que nous étudions ici, Gènes. ^ ix, 18- 27, appartient originairement 'a la rédaction de l'écrivain jéhoviste, pour qui l'agriculture tient toujours

(1) Gesenius, Hehr, Gramm,, § 142, 4; Ewald, Hebr, GrammaU, p. 298, b,

(2) Cette traduction a pourtant en sa faveur des autorités considérables, Schumann, Frantz Delitzsch, Keil, Bœhmer, M. Ëberhard Schrader et M. Dilknann. Grammaticalement, elle est peut-être encore plus régulière que ceUe que nous suivons; mais elle est moins naturelle dans Tenchainement du texte.

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une place considérable dans révolution de rhumanitë des premiers âges. Il la considère avec raison comme la base de toute vie régulière et civilisée, et, contrairement k la conception de philosophie de l'histoire qui prévalut chez les Grecs, il la fait contemporaine de la naissance même de Thumanité. C'est Dieu en personne qui Ta assignée comme occupation k Thomme aussitôt après Tavôir créé, et cela déjk dans la vie de béatitude primordiale qui était son lot avant le péché. « Yahveh-Élohîm prit Ihomme et rétablit dans le jardin de 'Êden pour le cultiver (1) ; » ceci est mentionné par le narrateur avant même la création de la femme. Si après la faute, quand Thomme est chassé du jardin de délices, Yahveh prononce sur lui la sentence qui le condamne k manger son pain a la sueur de son front, ce n'est pas, comme on se Timagine trop souvent, le travail qui constitue son châtiment : c'est le caractère désormais bien plus pénible et bien moins fructueux de ce travail ; la malédiction prononcée sur rhomme frappe la terre ; elle devient une nourrice stérile et ingrate, qui répond aux efforts de celui qui la cultive en produisant des épines et des ronces au lieu de riches moissons (2) ; le métier de lagriculteur, doux et facile dans la vie édénique, devient un labeur des plus rudes, rempli de déceptions et d amertume. Mais il reste la principale occupation des descendants de Âdâm, le fondement des sociétés. Qain est agriculteur

(1) Gènes., ii, 15.

(2) M, ra, 17-19.

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iiti LBS ORIGim^S DE L*Rls¥6mE.

en même temps que Habel berger (1), et le Jôhoviste Èous montre ce travail dû cultivateur, malgré ce qu'il a de pénible, rêvant en pratique jusqu'au déluge dans la descendance de Schétb (2), laqtfdle, ain^ que notfô Favons vu dans le chapitre précédent, se perpétue dans la possession de la adâmdhy qui constitue la terre spécialement féconde et apte k la ctrftoire. Enfin le même écrivain à soin de mentionner parmi les effets temporaires du cataclysme le bouleveirsemenfl de raftnée agricole, et de placer dans la bouche de Yahveh la promesse qu'il ne se renouvellera plus (3), ce qui permettra de reprendre désormais le travail du sol dont toute trace a disparu sous les eaux. On voit avec quel soin il suit les destinées de l'agriculture dans ces premiers âges; après cela il devait nécessairement la montrer renaissante, avant que la plantation de la vigne ne l'enrichît d'une nouvelle et précieuse conquête ; il devait noter le moment ou « Nôa'b commença k être cultivateur du sol, » ou, pour traduire son expression mot k mot, <c l'homme du sol. » Cette expression de l'office d'agriculteur du patriarche, îsch hâ4xdâmâh, est formée de la même façon que celle de îsch sadêh, « homme dé la vaste plaine, » que Gènes,, xxv, 27, emploie pour caractériser la vie errante de chasseur de 'Êsâv, par opposition k celle de Ya'aqôb, lequel est le îsch tâm ysôhêb ôhâlêm, Phomme paisible et sédentaire, qui reste soois

(l)*iv, 2et3.