Ganz, p
6. Ganz, p. 11. — Bouly de Lesdain, Les plus anc. armoir. franc. Archives herald, suinacs, 1897, n"" 2 et 3.
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certain nombre de termes orientaux dans le vocabulaire héraldique semble confirmer cette hypothèse. Il se peut aussi que des influences arabes aient hâté l'avènement d'une coutume dont les germes existaient dans notre paj^s bien avant cette époque. En tout cas, le développement original que reçut l'héraldique eut Meu en France ^. Le blason, tel que la constitua définitivement la noblesse de notre pays sous Louis-le-Jeune et Philippe- Auguste, représente une des créations les plus curieuses de l'ingéniosité humaine et de la civilisation féodale. Il atteste à quel point le Moyen-Age posséda l'intelligence et le goût du symbole, à quel point aussi il fut sensible au langage des couleurs. Avec un dessin emprunté à l'idéal guerrier du baron, à la signification vraie ou apparente de son nom à son habitation, à l'origine de sa race, à un épisode de sa vie ou de celle de ses ancêtres, exprimer l'existence continue d'une famille féodale, son rang social, ses titres de gloire, puis, grâce à des modifications conventionnelles, indiquer nettement toutes les alliances qu'elle a contractées, les accroissements ou les diminutions de puissance qu'elle a subis, mettre cette image éloquente et simple en même temps que très décorative sans cesse sous les yeux de ses possesseurs et du monde entier, en faire la gardienne de leur honneur, la garantie de leur noblesse, l'inspiratrice de leurs grandes pensées, la confidente de leurs espoirs, la consolatrice de leurs peines, bref, lui donner le rôle d'un bon génie de la race, partout visible, partout reconnaissable : il y a là une affirmation de la valeur de l'individu et du clan ^, un hommage rendu à la solidarité des générations successives d'une même famille, une hantise d'honneur qui ne saurait se concevoir dans un autre miUeu que le miheu féodal et qui est d'un prix inestimable pour l'histoire morale du monde moderne. La société n'est plus désormais une sorte de mer grise et neutre, dans laquelle s'agitent d'innombrables vagues impersonnelles, poussées vers un but qu'elle ignorent, mais une véritable mosaïque, composée de pierres de différentes couleurs et d'inégale grandeur, toutes indispensables à l'effet général et toutes belles par elles-mêmes, et qui, en outre, par une sorte de prodige, modifieraient sans cesse
L Ganz, p. 12 as., 32 ss. — Archives herald, suisses, 1896, 10, 11, 12. — Bouly de Lesdain, Les brisures d'après les sceaux, p. 73. — Ganz, p. 57, 88, 141. 2. Ganz, p. 7.
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leur aspect, les unes prenant un éclat plus vif, les autres s'éteignant peu à peu, de façon à donner à l'image totale, à chaque instant, une tonalité nouvelle. Le Moyen- Age a toujours cherché l'unité résultant de la complexité très riche du détail. Ce fut là, nous le verrons, sa conquête la plus précieuse dans l'art. Dans l'ordre social et politique il n'a pas obtenu des résultats moins curieux.
ÉLABORATION d'UN IDEAL MORAL PAR LA FÉODALITÉ FRANÇAISE
Déjà dans l'usage du sceau et du blason on distingue quelque chose de plus que des préoccupations utilitaires. Un idéal s'}" affirme. Sur la base des coutumes et des institutions que nous venons d'étudier, la Féodalité, en effet, a édifié toute une civilisation morale, qui, grossière et rude par ses fortes assises, s'effile et s'affine délicatement, à mesure qu'elle s'élève, jusqu'à représenter à son sommet une des plus pures et des plus délicates conceptions de la vie de société que l'humanité ait connues : la « courtoisie ». Mais pour comprendre et apprécier à sa juste valeur cette création du génie de notre race, sur laquelle incontestablement repose encore toute notre sociabilité moderne ainsi que notre morale individuelle et mondaine, il convient d'en analyser patiemment le devenir. C'est par l'arbre qu'on explique les fruits, c'est par la racine qu'on exphque l'arbre. La différence profonde qui sépare des formes de civilisation aussi remarquables que la culture grecque de l'époque de Périclès, la « courtoisie » du xii^ et du xin*' siècle, l'aristocratique vie de salon du temps de Louis XIV et de Louis XV provient directement de la diversité de leurs origines. Les sentiments premiers qui, en se développant et en se nuançant, ont fourni ces riches floraisons d'humanité dont le parfum est si dissemblable, n'étaient pas entièrement analogues. C'est là ce qu'il importe de reconnaître tout d'abord. Le chevalier « courtois » dont Marie de France, Chrétien de Troyes, "Wolfram d'Eschenbach et Gottfried de Strasbourg dessineront la noble figure, pour lequel travailleront les architectes de Xotre-Dame d'Amiens et des maîtres verriers comme ceux qui ont irrisé la Sainte-Chapelle d'une fantastique poésie de lumière, resterait pour nous inintelligible, comme il l'a été pour tant d'historiens, si nous ne tentions pas de recons-
tituer la chaîne de progrès moraux qui le rattache au fruste baron féodal de la fin du ix^ siècle.
Il semblera sans doute étrange à nos petits-fils qu'on ait été, de nos jours, obligé de faire constater au lecteur qu'il y eut dans la société du Moyen- Age une évolution vers le bien. Et pourtant cette pauvre époque a été si abominablement défigurée par Fignorance et les préjugés de toute nature, que ce soin n'est malheureusement pas encore devenu superflu. Pour l'observateur qui sait s'élever au-dessus du tréteau politique, où nombre de nos prédécesseurs immédiats se sont placés lorsqu'ils ont prétendu explorer les siècles féodaux du regard, cette conviction est bien vite acquise. Les générations qui ont enfanté l'idéal de vie mondaine que l'on a appelé « courtois », la poésie lyrique provençale, la merveille incomparable de l'art gothique, n'étaient évidemment plus les mêmes que celles qui luttaient péniblement au x^ siècle pour l'établissement d'une organisation sociale, et d'une morale nouvelles. Quand on monte plus haut encore, et qu'on embrasse tout le large horizon de la chrétienté, les derniers doutes se dissipent. Le peuple qui, à l'époque de Philippe- Auguste et de saint Louis, a imposé à l'Europe entière ses usages et sa conception des rapports fondamentaux entre les hommes, sa langue, sa littérature, son art, possédait déjà certainement une civilisation et une grande civihsation. Cette vérité a été d'ailleurs soupçonnée par quelques audacieux penseurs. Mais, comme il leur paraissait tout de même par trop téméraire d'admettre que cette civilisation avait pu se dégager de la grossière h barbarie féodale », ils se sont ingéniés à lui trouver une ascendance présentable. Pour les uns, c'est au christianisme que revient le mérite de tous les progrès réalisés par le Moyen- Age jusqu'à l'apogée du xiii^ siècle. Pour les autres, si le monde moderne est sorti de sa fange initiale, c'est à l'influence antique qu'il le doit. Les clercs, en copiant et en recopiant les œuvres des poètes et des penseurs de Rome ou de la Grèce, auraient peu à peu rendu à l'humanité quelque chose de ces sentiments supérieurs, de ce goût et de ces idées élevées qui avaient fait la gloire des siècles passés. Les deux solutions sont aussi peu acceptables l'une que l'autre. Elles n'ont pu être imaginées quà un moment où l'on ignorait tout de la civilisation du xii^ et du xiii*^ siècle. Que cette grande époque ait été caressée çà et là par des reflets mystiques, qu'elle se soit colorée à son sommet de quelques
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rayons venus de la lointaine magnificence antique, c'est un fait indubitable, mais, en son âme profonde, elle n'est ni antique ni même chrétienne. Le type humain idéal de l'époque de Chrétien de Troyes et de Marie de France, tel qu'on pourrait le reconstituer avec les traits épars fournis par la littérature, serait celui d'un mondain délicat, superficiellement dévot, dominé par trois sentiments particuliers à sa civilisation, et que l'Arioste, Pétrarque, Dante exalteront un jour superbement : la passion de l'aventure, le culte de l'honneur, l'adoration mystique de la femme. Ces dispositions fondamentales, auxquelles on peut joindre une sorte de souriante tolérance, qui va jusqu'à la sympathie pour les Infidèles, et un large cosmopolitisme, sont aussi peu chrétiennes qu'antiques. Elles ont leur racine directe dans les institutions féodales et l'histoire féodale, en première hgne dans la « chevalerie », qui, elle-même toute gonflée de sève guerrière et individualiste, n'a guère été influencée que par l'idéal de la Réforme clunisienne, cette sœur de la Féodalité. L'explication du noble gentilhomme courtois, c'est l'évolution régulière du brutal seigneur du x^ siècle qui nous l'apportera. De l'mi à l'autre il n'y a que les transformations engendrées par le libre jeu de la vie féodale.
Avons-nous, maintenant, des preuves directes de cette évolution morale intérieure du monde féodal et comment pourronsnous en suivre les diverses phases?
A la première de ces questions il faut répondre tout de suite par l'affirmative. La classe féodale a certainement d'elle-même conçu un idéal moral, puisqu'elle nous en a laissé des témoignages multiples et précis. Nous possédons, en effet, toute une littérature, ou, pour parler plus précisément, toute une production épique d'origine féodale, où se reflètent et l'existence quotidienne et l'idéal de ce groupe humain ^. La seule présence de cette poésie est déjà un fait d'une importance considérable. Elle prouve que la société que nous étudions avait une âme, une âme collective, par conséquent qu'elle ne se contentait pas de vivre au jour le jour, mais sentait et pensait « globalement » ou, ce qui revient au même, engendrait un idéal commun qu'elle
\. Nous aurons à nous expliquer dans le second tome de cet ouvrage sur les origines de la chanson de geste, que nous croyons contemporaine, contrairement à l'opinion de M. Bédier, des premiers siècles de la Féodalité.
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essayait de faire passer dans la pratique. Car les littératures naïves ne sont jamais exclusivement réalistes. Le réalisme est un pur produit de décadence. Le but de toute poésie aux époques primitives étant d'exciter l'admiration ou l'horreur, ce sont des figures idéalisées, c'est-à-dire plus grandes que nature en bien comme en mal, qu'elle nous présente. Par là elle remplit une fonction sociale de premier ordre. Née de la réalité vivante elle a pour effet d'exprimer la volonté de tous, de fortifier les tendances les plus utiles à la collectivité et d'éliminer les autres. A ce titre, elle représente non pas un phénomène fortuit, un luxe arbitraire, ainsi qu'on le croj-ait autrefois, mais un produit nécessaire, comme les institutions poUtiques, la rehgion et la morale. Il s'ensuit qu'il ne saurait y avoir de littérature spontanée et originale que là où il existe une société complète, harmonieuse, s'épanouissant Hbrement suivant sa loi intime. L'Allemagne du Moyen-Age, qui, nous l'avons vu, s'était contentée de vivre sur les institutions carolingiennes, n'en a pas eu. Elle a reçu sa littérature, comme son organisation sociale et ses mœurs, de la France voisine. L'Italie, l'Espagne, l'Angleterre, se sont trouvées dans le même cas. Au contraire, la France qui possédait une société, telle que nous venons de la définir, a pu créer une littérature vivante. Et la preuve que cette poésie épique et lyrique française était bien l'expression idéale de la société féodale française, nous la trouvons dans l'empressement avec lequel les peuples limitrophes de notre pays, à peine gagnés à notre civilisation, l'ont adoptée. Souvent, même, c'est la poésie qui, chez eux, a frayé la voie à la réalité.
On peut déduire de ce fait que, si nous voulons connaître l'évolution morale, certaine désormais, de cette société féodale française, c'est à la littérature produite par elle qu'il faut en demander le secret. L'historien qui se propose de peindre les mœurs d'une époque, telles qu'elles étaient réellement, peut, à la rigueur, s'en tenir au témoignage des chroniqueurs. Et encore, à quels dangers ne l'expose pas l'emploi d'une pareille méthode, s'il manque d'impartialité ou simplement de tact î A l'aide d'un certain nombre de faits-divers ne nous a-t-on pas offert, bien souvent, par exemple, un tableau purement horrifique des siècles du Mo\'cn-Age? Nous ne savons pas, en effet, quelle est l'importance relative qu'il convient d'attribuer à chacun des faits-divers en question, racontés par des gens d'Eglise en guerre avec le
siècle et tout particulièrement avec la classe féodale, d'ailleurs souvent crédules à l'excès ou même peu intelligents. Rien n'est plus aisé que de masquer une période quelconque au moyen d'une douzaine d'anecdotes de ce genre. Qu'on énumère l'un après l'autre, en ayant soin d'en graduer la saveur, toute une série de meurtres, de viols et de rapines (dans quelle époque n'en trouve-t-on pas en nombre suffisant?), et il sera bien difficile au lecteur de se défendre contre la suggestion qu'il a sous les yeux une société abominable. C'est ainsi qu'on est allé jusqu'à tenter de faire de la France de Philippe- Auguste, qui vit le prodigieux essor de l'art gothique, l'épanouissement de la vie de société et de la littérature (( courtoises », et, en outre, une véritable floraison de l'industrie et du commerce national — toutes choses qui supposent et des hommes cultivés et des relations faciles et la sécurité des routes et l'abondance des capitaux et la protection efficace du travail — un pays de bandits sanguinaires et de grossières viragos ^? Mais ne serait-il pas facile, en découpant dans nos quotidiens une quantité impressionnante d'assassinats, de scandales et d'escroqueries, et en les alignant au premier plan dans une œuvre d'histoire, de faire croire à nos descendants que notre démocratie ne contenait que des chenapans, alors que — nous le savons tous — derrière ces tapageuses nouvelles, se dissimule chaque jour l'activité paisible et honnête de quarante millions d'hommes, activité que nos feuilles publiques ne peuvent pas plus saisir que les chroniques d'autrefois ne saisissaient celle de leur temps? Il serait non moins aisé de réduire le siècle de Périclès à quelques détails honteux
L Luchaire, La Société française au temps de Philippe -Auguste. Paris, 1909. Le malheur c'est que l'auteur a introduit ce singulier tableau, superficiel, incomplet et peut-être tendancieux dans YHistoire de France de Lavisse, où il va fausser le jugement de plusieurs générations et faire reculer la science historique d'un siècle. On peut s'en faire une idée par l'impression produite sur un esprit aussi sérieux et aussi sincère que M. Lanson : « L'étude de M. Luchaire va nous obliger à changer un de nos clichés. Nous étions habitués à condamner le jugement de Voltaire et du xviii^ siècle sur le Moyen- Age et à mettre sur le compte de l'irréligion inintelligente leur sévérité. Et voici qu'elle n'était que l'effet de leur humanité intelligente. Du moins elle paraît bien justifiée par le tableau que trace M. Luchaire. C'était décidément une époque abominable, atroce, que cette époque féodale. Mœurs brutales, religion grossière, convoitises déchaînées, la force contenue seulement par la peur de Dieu ou la peur du diablp quand cessait la peur de Vhomme, le faible foulé sans mesure et sans pitié ; ah ! c'était décidément un joli monde ! » Revue Universitaire, 1901, t. II, p. 69-70.
OU grotesques, tirés de Thucydide lui-même. Pour certains historiens, les médisances de Saint-Simon n'épuisent-elles pas le siècle de Louis XIV. supprimant les Racine, les Bossuet, les Mansart, lesquels, cependant, n'eussent certainement pas joué le rôle qui fut le leur, sans un public digne de les comprendre et capable de les soutenir? Qui voudrait faire tenir la vie et l'œuvre d'un Voltaire ou d'un Victor Hugo dans les procès que ces grands hommes eurent à engager contre Pierre et Paul ou dans leurs querelles domestiques? Entre toutes les époques, le Moyen- Age a eu le triste privilège d'être étudié uniquement dans cet esprit. Après les déclamateurs sont venus les érudits, qui, fiers de leurs fiches, et persuadés qu'ils étaient « objectifs » parce qu'ils citaient des textes, ont dressé contre lui de formidables et puérils réquisitoires. C'est là peut-être de la « science » mais il faut le dire une fois pour toutes c'est de la science inintelligente. Le distingué historien de la littérature allemande, Wilhelm Scherer, qui était un spécialiste du Moyen-Age, écrivait un jour à propos d'un ouvrage composé suivant cette méthode, ces paroles qui méritent d'être retenues : « Il importerait de se rendre compte que la conception vulgaire qiCoyi se fait du Moyen-Age est fausse et que cette dénomination usuelle unit et confond des époques dhvn caractère moral très différent. Ce caractère moral lui-même ne s^ obtient pas en compulsant les catalogues de vices établis par les satiriques et les prédicateurs, pas plus qu'en énumérant les horreurs et les crimes qui nous ont été transmis par hasard, mais bien en sHnspirant de Vidéal moral qui se manifesle chez les poètes, les historiens et ailleurs encore'^. » C'est l'évidence même. Pourquoi refuser au Moyen-Age le bénéfice de ces témoignages, qu'on met au premier rang lorsqu'il s'agit de n'importe quelle autre époque? Les chroniqueurs, aptes à relever des actes isolés, ne nous font pas pénétrer dans les âmes. Le mystère des instincts et des besoins leur échappe. La grande voix collective de la société n'a que bien rarement résonné dans leur conscience. La morale qui se fait chaque jour ne leur apparaît pas. Ces hommes, qui, du fond de leurs couvents, nous racontent au xii^ et au xiii"^ siècle, tout comme au ix'^ et au x^, les crimes de toutes sortes, vrais ou faux, dont 1(^ ])ruit est venu frapper leurs oreilles chagrines, se rendaient difficilcincnt compte de la place que tenaient ces accidents dans la