LES CAUSES RELIGIEUSES DE LA REVOLUTION

Le caraclère religieux de la révolution lui fut imprimé [)ar les circonslances qui déterminèrent, au mois de septembre 1620, une troupe de protestants anglais, exilés pour leur religion, à affronter les dangers de la mer et à faire voile pour le Nouveau-Monde. Ce furent les mômes causes, aussi, qui poussèrent, dix ans plus tard, Wintlirop et ses Puritains à fuir la tyrannie de Laud, et à s'établir le long des côtes septentrionales de la baie de Massachussets.

« Il est certain, dit le président Ëzra Stiles, que des motifs religieux en premier ordre,

plutôt que des motifs civils, poussèrent nos ancêtres à venir ici et à s'établir dans ce pays. »

Il faut tenir compte de la différence entre ces deux colonies, eii ce qui concerne leur attitude envers FEglise établie. La première est connue sous le nom de colonie des Pèlerins; la deuxième s'appelle la colonie des Puritains. L'Eglise des Pèlerins était organisée avant qu'ils ne quittassent la Hollande; ils étaient indépendants en matière religieuse et entièrement séparés de l'Eglise anglicane. Leur séjour en Hollande, qui les avait mis en rapport avec les religions les plus diverses, avait eu pour efifët de les affranchir, jusqu'à un certain point, du bigotisme et do l'intolérance. C'est pour cette raison qu'ils firent preuve, par la suite, d'un esprit plus large et plus libéral que celui de leurs frères de la baie. Ils soutenaient que la censure ecclésiastique ne pouvait avoir qu'un caractère spirituel et ne devait pas être confondue avec les peines temporelles.

Les Puritains de la MassachusseVs Bay Colony n'étaient pas séparés de l'Eglise anglicane, quoi-

qu'ils hésitassent à parliciper à toutes ses cérémonies.

Le règne de Jacques I" fut une époque de transition entre le régime absolu et les débuis de l'affirmation des droits populaires. Les longues querelles de ce prince avec son Parlement provoquèrent un examen des principes politiques et la mise en question des prétentions du pouvoir absolu.

Les Puritains et leurs doctrines contribuèrent à causer ce conflit. Pendant sa durée, leur nombre augmenta, comme augmentèrent leur courage et leurs espérances.

Jacques P' mourut en 1625 et l'arrivée au pouvoir d'un nouveau souverain fut, pour les partisans des droits populaires, une occasion opportune de s'organiser. Ce qui n'était d'abord qu'une question ecclésiastique touchant les cérémonies de TEglise, devint un débat politique entre le Roi et son Parlement.

Pendant quatre années encore, le conflit se prolongea sous le règne de Charles, jusqu'à ce que le Roi remporta une victoire temporaire par la dissolution du Parlement en 1629. Cette dissolution, prononcée dans un accès de colère, au

mépris de tous les droits et de tous les principes populaires, fit abandonner tout espoir de recours aux moyens législatifs. Les pouvoirs de l'Eglise et de TEtat étaient désormais alliés dans une politique agressive contre le puritanisme et la liberté.

Le plus despotique des évoques fut successivement promu à toutes les dignités de la hiérarchie épiscopale. En 1633, il était consacré archevêque de Canterbury, primat de l'Eglise, chef de la hiérarchie religieuse et nommé président de la haute commission.

Depuis le moment ou ce triste état de choses était né (4), depuis le moment surtout qu'il s'était afiîrmé, les Anglais patriotes et religieux s'étaient demandé quelle était la voie de l'honneur et du salut.

Tandis que les uns espéraient encore en l'heureuse issue de la lutte entre le Roi et le Parlement, ou se résignaient à attendre des secours de ce côté, et à aider au progrès de la réforme religieuse et politique dans le royaume; les autres, moins patients et moins confiants, son- Ci) Paifebt. Histoire de la Nouvelle-Angleterre, Vol. I, p. 93.

geaient à Texil. Car, pour eux, Texil était la dernière, mais aussi la meilleure des ressources. Tournant alors les yeux vers une nouvelle patrie, vers le continent occidental^ ils partirent. Ces émigrés appartenaient à des couches sociales et intellectuelles plus élevées que celles des Pèlerins. Il y avait, parmi eux^ des ecclésiastiques, des médecins, des gradués des universités, des propriétaires ruraux disposant de fortunes dont quelques-unes étaient considérables.

Les causes qui leur firent abandonner leurs amis, leurs demeures confortables, le luxe de leurs intérieurs pour affronter les dangers d'une longue traversée, les risques et les incertitudes qui les attendaient dans la nouvelle patrie qu'ils s'étaient choisie, n'étaient pas de nature à laisser une impression fugitive sur leur esprit ou sur celui de leurs descendants. Les colons n'étaient pas des aventuriers, ayant tout à gagner et rien à perdre, des hommes poussés par un esprit inquiet d'entreprise ou par la soif de l'or. Ils vou* laient jouir de la liberté de conscience, sans laquelle la vie ne leur paraissait pas tolérable. Pour cette liberté, ils étaient prêts à tout risquer. Les motifs qui animèrent les premiers colons

étaient peut-être, à un certain point de vue, étroits et égoïstes ; mais cet égoïsme-là ressemble tellement à la vertu civique qu'on le confond souvent avec elle.

Beaucoup d'écrivains ont stigmatisé le fanatisme et l'intolérance qui caractérisent Thistoire de nos ancêtres puritains. Mais ces écrivains oublient ou ils perdent de vue que ces hommes s'étaient expatriés dans Tunique but d'avoir le droit d'adorer Dieu comme bon leur semblait et qu'ils avaient fondé des colonies afin de posséder un domaine dans lequel ils pouvaient exercer ce droit. Cette règle ne trouva pas d'application en dehors de son étroite sphère. Le Dieu des nations n'a jamais voulu que notre vaste continent devînt la propriété d'une seule secte, d'une seule faction. L'Amérique devait être un asile ofiert aux opprimés de tous les pays. Sur le sol du Nouveau-Monde devait être résolu le problème de la liberté et ce fut le vieux monde qui contribua le plus à amener celte solution.

Chaque nouvel acte d'oppression exercé dans les îles et sur le continent chassait d'autres exilés vers nos plages et chaque colonie nouvelle représentait une autre nuance de foi religieuse.

DB LA RÉVOLUTTON 57

Roger Williams fui le premier champion de la liberté religieuse en Amérique. Il l'appelait luimême la plus précieuse de toutes les libertés!

Il débarqua le 5 février 1 631 . Roger Williams n'avait pas trente ans, lorsqu'il quitta son pays pour échapper à la persécution de Laud. C'était un parent éloigné d'Olivier Cromwell, un ami de Milton et de Henri Vane le jeune.

C'est à lui que revient, à bon droit, la gloire immortelle d'avoir été, dans les temps modernes, le premier apôtre de la liberté de conscience; d'avoir, avant tout autre, affirmé, dans son absolue intégrité, le droit de tout homme de fonder un Etat oîi cette liberté fût la clef de voûte des lois organiques. Avant que le grand Locke plaidât la cause de la tolérance, avant que Milton écrivît les Iconoclastes, avant que le patriote Sydney, un héros et un martyr, apprît au peuple la véritable origine de ses droits dans ses « Discours sur les Gouvernements, » Roger Williams, le premier type accompli du libre Américain, proclama les lois de la liberté civile et religieuse. Il soutint que le peuple est la source de tout pouvoir dans un gouvernement; que Dieu n'a donné à personne le droit de dispo-

ser de la conscience d'autrui ; que lorsque les hommes sont réunis en sociétés civiles, ce n'est pas pour discuter leurs convictions religieuses.

Pour avoir aflSrmé de pareilles hérésies, le grand défenseur de nos libertés fut chassé dans le désert américain. Toutes les rigueurs du plus rude hiver que Ton connaisse, toutes les tortures de la faim Ty attendaient. Cet apôtre dut mendier son pain auprès des sauvages! Les Peaux-Rouges l'accueillirent. Il devint leur ami, mérita et garda leur confiance. Plus tard, Williams essaya de faire révoquer sa sentence d'exil, mais Tesprit d'intolérance prévalut et le fondateur de Rhode Island resta, jusqu'à sa mort, le proscrit du Massachussels (1).

C'est vers le mois de juin 1636 que Williams et ses cinq compagnons, quittant le léger canot qui avait porté leur fortune, fondèrent la ville à laquelle, pour remercier Dieu de ne pas

(1) IVous renvoyons nos lecteurs à une série d'articles de John Foord, éditeur du Brooklyn Union, qui parurent dans rédition dominicale du JYewTork Times, au mois de mai 1876, sous ce titre : « La liberté religieuse aux Etats-Unis. » Ils y trouveront d'intéressantes notes sur la vie de Roger Williams, sur les services rendus par lui à la liberté de conscience, sur les épreuves qu'il subit. Voici un passage saillant d'un de ces

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les avoir abandonnés dans leur détresse, ils donnèrent le nom de Providence. (( Je désirais, dil-il dans un de ses écrits, que cet endroit pût devenir, un jour, le refuge de ceux qui étaient opprimés pour des raisons de conscience, »

La jeune communauté de Providence édicta aussitôt des lois de gouvernement conformes à Tesprit de rétablissement. Tous les citoyens furent requis de souscrire au pacte suivant : (( Nous, soussignés, désireux d'habiter la ville de Providence, promettons obéissance active et passive à tous les ordres et arrangements dictés dans rintérôt du bien public de la communauté par la majorité des habitants actuels, chefs des familles incorporées dans le township, ou de tels autres qui pourront y être admis, en tant que ces ordres et arrangements ne concerneront

articles : « Williams fut le premier démocrate déclaré qui contribua à l'organisation des institutions de ce continent. Il fut le premier à démontrer que la liberté religieuse la plus absolue est compatible avec l'ordre civil et que la liberté civile n'admet pas que Ton opprime les opinions et la conscience humaine... Il exposa, à ce sujet, des vues qui devançaient son époque et qui ne sont môme pas encore admises dans un siècle qui doit au triomphe de ces idées presque toute sa culture intellectuelle. »

que des matières civiles. » Ce simple écrit est la première constitution que nous connaissions d*un gouvernement qui ne se contenta pas de tolérer toutes les religions, mais qui reconnut, comme un droit, la liberté absolue de conscience.

La colonie de Providence s'accrut rapidement par l'arrivée de personnes venant d'autres colonies ou d'Europe et qui y étaient attirées par les dispositions libérales des lois et par la liberté, en matière de conscience, que ces lois garantissaient. En 1037-1638, Portsmoulh et Newport furent réunis en une seule colonie. Les « settiers, » de môme que Williams et ses compagnons, étaient des réfugiés ou des exilés du Massachussets.

S'inspirant de la forme de gouvernement qui exista pendant un certain temps parmi les Israélites, les habitants choisirent M. Coddington pour être leur jiremier magistrat et lui donnèrent le titre de juge. Quelques mois plus lard, ils élirent trois « anciens » pour l'assister dans ses fonctions (1).

(l) Memoir of Roger Williams^ by prof. Knowle». P. 145,

En \ 663, une charte fut obtenue de Charles II ; c'était la deuxième accordée à la colonie. Cette charte a continué à être, jusqu'ici, la loi fondamentale de l'Etat. Elle contient cette clause importante qui résume les principes sur lesquels la colonie fut fondée : « Personne, dans la colonie, ne pourra être, à aucune époque, ni d'aucune façon, molesté, puni, inquiété ou mis en cause pour des divergences en matière religieuse, lorsqu'elles ne troublent pas la paix civile de notre colonie. Chacun doit pouvoir jouir pleinement et librement, dans le présent et dans l'avenir, du droit de penser et de croire, en tout ce qui concerne sa religion. »

Quelques écrivains ont prétendu que lord Baltimore, propriétaire de Maryland, fut le premier à établir la liberté religieuse sur ce continent. Ils se sont trompés. Une autorité incontestable prouve que non seulement les premières lois de Rhode Island réglant la liberté religieuse, sont antérieures à celles du Maryland, mais que ces lois étaient plus précises en leurs dispositions libérales. La première loi de Maryland, sur la liberté religieuse, fut promulguée en 1 649, alors

que la première assemblée générale de Rhode Island avait adopté^ déjà en 1647, un code concernant exclusivement les choses civiles et qui se terminait par ces mots : « Tout homme est libre de suivre le chemin que lui montre sa conscience, chacun agissant au nom de son Dieu! (1) »

Sans vouloir amoindrir la gloire de lord Baltimore, car la liberté qu il établit dans le Maryland était d'un siècle en avance sur son temps, il faut admettre que cette liberté n'était pas au niveau de celle de Rhode Island : elle ne s'étendait qu'aux chrétiens.

Après avoir retracé brièvement Thistoire de la liberté religieuse à son aurore dans les plus petites des premières colonies, nous allons examiner maintenant la lutte religieuse et Tintolérance qui l'inspirait, dans les deux colonies principales : la Virginie et leMassachussets.

La colonie de Virginie fut le premier établissement permanent fondé, par les Anglais, dans

(1) La question est discutée à Tond par Knowles : Boger Wil- /tam«, page 371.

rAmérique du Nord. Elle date de la fondation de Jamestown, en 1607.

Sa charte fondamentale préconisait rétablissement de la religion anglicane. Le dévouement à cette Eglise était comme un gage de fidélité envers le Roi, « son chef et son défenseur. » Dans chaque paroisse, les habitants payaient l'impôt pour Tentretien des églises de l'ordre établi. Pendant la guerre civile, en Angleterre, la colonie de Virginie, qui avait alors une légis^ lation à elle, épousa la cause du Roi contre Cromwell et le Parlement.

L'adhésion à l'Eglise établie devint ainsi une sorte de gage de loyalisme envers le gouvernement colonial. Ne pas adhérer aux doctrines du culte anglican, c'était faire preuve de républicanisme et de déloyauté. Le parti au pouvoir eut recours à la persécution religieuse et cette persécution, comme cela arrive souvent, concernait plutôt les opinions politiques que la foi religieuse. Lors de la création de la a Société pour la propagation de V Evangile à l'étranger, y> instituée par acte du Parlement, les considérations qui précèdent ne furent pas sans exercer leur influence. La conversion des Indiens était le but

64 LES CAUSES BELIGIBUSES

nominal de la société en question ; le but qu'elle poursuivait véritablement était raffermissement de l'Eglise anglicane en Amérique et la soumission absolue des colonies à l'Angleterre (1).

(1) Hildreth. Histoire des Etats-Vnis. Vol. Il, p. 215, 230, 232.

Le plus politique de tous les projets proposés, à cette époque (1749), au Cabinet britannique, dit Grahame dans son Histoire coloniale des Etats- Unis ^ vol II, p. 194, fut un projet qui introduisait, dans TAmérique du Nord, un établissement ecclésiastique calqué sur le modèle de TËglise anglicane et particulièrement sur sa hiérarchie épiscopale. Le prétexte que l'on donna, pour expliquer cette innovation, fut que beaucoup d'ecclésiastiques anglais qui n'adhéraient pas à la foi épiscopale, mais qui étaient attachés à la cause du prétendant, avaient récemment émigré en Amérique et que la création s'imposait d'un comité de dignitaires de l'Eglise, chargés de contrôler leurs actes et de réagir contre leur influence. Toutefois, il est hors de doute que Ton avait surtout en vue de consolider la prérogative royale en Amérique, de donner à l'Etat, par l'Eglise anglicane, un accroissement d'influence sur les colons, d'imprimer, enûn, à leurs institutions, un caractère et des tendances aristocratiques plus accentués.

L'évêque de Durham, Butler, avait inspiré les hommes d'Etat qui nourrirent ce dessein. Secker, archevêque de Canterbury, confirma et appuya ces vues. Elles donnèrent naissance à la Société pour la propagation de l' Evangile. Cette société avait reçu, dès le principe, par quelques missionnaires indignes et incapables qu'elle avait envoyés en Amérique, des informations absolument erronées sur l'esprit religieux des colons en général.

Secker, sous l'impression de ces renseignements, les avait exposés en chaire, dans des sermons véhéments et pleins d'invectives pré9omptueuses. Tout cela ne contribua pas à concilier, à l'établissement projeté, les suffrages des Américains. A voir l'intolérance et l'amertume d'esprit dont faisaient preuve les promotetirs du

Certains actes de l'assemblée de Virginie en Î659, 1662 et 1693 signalèrent, comme un crime, Tailitude des parents qui se refusaient à faire baptiser leurs enfants.

« Si aucune exécution n'a eu lieu ici comme dans la Nouvelle-Angleterre, dit Jefferson, il ne faut Tattribuer ni à la modération df3 TEglise, ni à Tesprit de la législature, comme on pourrait le conclure de la loi elle-même, mais à des circonstances historiques qui ne nous ont pas été transmises (1). »

Pendant un siècle et plus, les anglicans exercèrent, sur la Virginie, un contrôle absolu,

projet, iis conclurent à une absence totale de modération pour sa direction future.

Le président, John Adanis, dans une lettre au docteur Morse, en 1815, dity à ce sujet : « Accoutumés, comme nous le sommes, à Toir, avec la même indifférence, pontifier les évéques méthodistes, anglicans, romains et les jésuites, où trouverions-nous aujourd'hui un homme qui croirait qu'il y a cinquante ans, la crainte de Tépiscopat contribua, autant que n'importe quelle cause, à éveiller l'attention, non-seulement des esprits intelli<^ents, mais même l'attention de la foule, et les détermina à examiner de près la question de l'autorité constitutionnelle exercée par le Parlement sur les colonies? £t cependant ce fait est aussi certain qu'aucun autre dans l'histoire de l'Amérique du Nord. »

(1) Notes sur la Virginie. Vol. VIII, p. 398.

étouffant toute initiative politique. Les idées de liberté n'entrèrent dans les esprits qu'à l'avènement des dissidents. On a souvent remarqué que, lorsque les hommes subissent des lois restrictives et arbitraires, en matière religieuse, ils sont portés naturellement vers des idées, vers des systèmes politiques qui centralisent les pouvoirs du self-government et excluent l'élément populaire. Ce régime de compression est une école pour l'autre. C'est aussi un précédent. Nous n'en vouions pour témoignage que la déclaration suivante du pasteur anglican Boucher, l'un des historiens de la Virginie : « La constitution de l'Eglise anglicane est approuvée, confirmée et adoptée par nos lois, étroitement entrelacées avec elles. Aucune autre forme de gouvernement spirituel que celui de l'Eglise anglicane ne serait compatible avec la forme de notre gouvernement civil. Il n'est pas de colonie qui ait, autant que la Virginie, témoigné de sa fidélité au principe monarchique de la Constitution britannique. Or, entre l'attachement a la monarchie et l'attachement à l'Eglise anglicane, il y a une corrélation étroite. »

DK LA RÉVOLUTION 67

Le môme auteur dit, un peu plus loin : « Un esprit de nivellement républicain, dans TEglise, conduit naturellement au républicanisme dans TElat. On n'eût, autrefois, toléré ni l'un ni l'autre dans cet ancien Etat (1). s>

Boucher témoigne aussi un rapprochement de la Virginie et de la Nouvelle-Angleterre vers le môme résultat. « Quand on considère, dit-il, que, jusqu'ici, l'opposition à rétablissement d'un épiscopat américain a été limitée aux démagogues et aux indépendants des provinces de la Nouvelle-Angleterre et que maintenant les habitants de la Virginie s'y rallient avec tant d'ardeur, il ne faut pas beaucoup de sagacité politique pour deviner les vues des uns et les motifs qui les guident, ni pour prévoir les conséquences de la défection des autres.

Le bruit qu'un épiscopat de TEglise établie devait ôtre créé dans les colonies, effraya, plus d'une fois, le peuple de la Nouvelle-Angleterre. A en croire John Adams, l'objection que l'on formulait ne visait pas seulement l'établissement

(1) Boucher, pp. 103^ 104, dans un sermon : « Sur Vépiscopat américain^ » prêché en 1771, dans le comté de la Caroline.

redouté d'un évêché; elle concernait aussi Tautorilé du Parlement qui devait fonder cet évêché. « Si le Parlement peut établir des diocèses et créer des évoques, dit-il, il peut introduire toute la hiérarchie ecclésiastique, commettre de véritables crimes, défendre les mariages et les enterrements, établir des religions et proscrire les dissidents. »

Pendant l'hiver de 1768, l'assemblée de Mas^ sachusselts nomma un comité pour délibérer sur Tétat des affaires publiques. Le nombre et les noms des membres prouvent l'importance attachée à leur mission. Le comité se composait de M. Cushing, président, du colonel James Otis, de M. Adams, du major Hawley, de M. Hancock et de quatre autres membres.

Dans sa lettre à M. Deberdt, agent de la province à Londres, ce comité, après avoir référé à rétablissement de la religion catholique au Canada et énuméré les maux qui devaient en résulter, exposait le grief suivant : « Il est fortement question aussi d'établir un épiscopat protestant en Amérique. Ce projet est très-alarmant pour un peuple dont les pères, pour échapper

aux cruautés dont ils souffraient sous un pareil régime, durent fuir leur patrie et se réfugier dans le désert, afln de pouvoir jouir paisiblement de leurs droits civils et religieux. La perspective de perdre ces droits met le peuple américain dans une pénible situation. Nous espérons, pour Tamour de Dieu, qu'un pareil établissement ne sera jamais introduit en Amérique. Nous désirons que vous vous y opposiez de toute votre force. Quoi qu'on en dise, les impôts levés en Amérique pourraient être appliqués légalement à l'entretien de prélats aussi bien qu'à l'entretien de soldais et de bénéficiaires de pensions (1). »

Une vieille caricature du Polilical Registerde 1769, intitulée : An altempt to land a bishop in America (une tentative de débarquer un évoque en Amérique), permet de se rendre compte de l'effroi du peuple de Boston, devant l'éventualité qui le menaçait. Un navire est à quai. Sur le pont, on aperçoit un évoque en habits pontificaux, avec la crosse et la mitre.

(1) Tudor'8 Vie d'Otis, p. 307.

Le peuple se rend au-devant du prélat, escortant une bannière sur laquelle sont inscrits ces mots : (( Liberté de conscience, » et criant : a Pas de lords spirituels ni temporels dans la Nouvelle-Angleterre! Ceux qui ont peine à se nourrir eux-mêmes vont-ils être obligés de nourrir les évoques? »

Une aulre partie du dessin montre le peuple bombardant Tévéque, au moyen de livres sur les couvertures desquels on lil : Locke — Sidney on Government — L'apologie de Barclay — Les Œuvres de Calvib, etc. Le malheureux prélat finit par grimper dans la mâture en criant : « Seigneur! permets à ton serviteur de s'en aller en paix ! (1) »

La Société pour la propagande de TEvangile à Tétranger, employa toute son activité à établir l'Eglise anglicane par la création d'un épiscopat américain. Au mois d'octobre 1776, le docteur Charles Inglis, recteur de l'Eglise de la Trinité, à New-York, lui écrivait : « La rébellion actuelle est certes l'une des moins raisonnables.

(1) Voir le tableau dans Thornton : Pulpit of the American Révolution,

DE LA RÉVOLUTlOiN 71

des moins justiGées et des plus dénaturées qui aient jamais jeté la disgrâce sur un pays. Si la défense de la liberté civile constituait le but ostensible des meneurs, il est maintenant hors de doute que l'abolition de l'Eglise anglicane était l'objectif principal des dissidents. »

Plus loin, Inglis affirme encore que tous les missionnaires de New-Jersey, de New- York et de Connecticut, se sont montrés sujets loyaux et fidèles, qu'ils ont fermé leurs églises, plutôt que de cesser de prier pour le Roi ; il conseille fortement l'établissement d'un épiscopat, ce qui serait le meilleur moyen d'encourager cette fidélité (1).

William Tudor, dans sa Vie de James Otis, qui traite longuement des événements contemporains de 1760 à 1775, dit ceci : « L'hostilité à la hiérarchie anglaise fut constamment fomentée par le désir anxieux, qu'elle manifestait de temps en temps, d'étendre son autorité sur ce pays et par la conduite indiscrète de quelquesuns de ses missionnaires. La peur, la haine

(1) Doc, Hist. oflVeW'York. lU, 637.

et une longue suite de préjugés hérédilaires contre l'Eglise anglicane, unissaient contre elle presque tout le clergé dissident de la Nouvelle- Angleterre et le portait naturellement à sympathiser avec ceux qui s'opposaient aux acles constitutionnels du pouvoir politique. »

Mais revenons à la Virginie.

En 1755, le tabac ayant soudainement renchéri à la suite d'une récolte manquée, rassemblée vola une loi temporaire autorisant le paiement des délies, non plus en labac, selon Tusage, mais en argent, sur le pied de deux peiice par livre de tabac.

Cette loi fut renouvelée trois ans après.

Dans les paroisses, le traitement des ministres du culte — ils étaient au nombre de soixante-cinq, — se payait en labac. Comme la loi leur imposait de grandes pertes, ils envoyèrent un agent en Angleterre et, par Sherlock, évoque de Londres, ils obtinrent un ordre du conseil annulant la loi. Il s'en suivit des procès tendant à recouvrer la différence entre les deux pence par livre et la valeur réelle du tabac. Patrick Henry était parmi ceux qui de-

vaienl plaider contre les « parsons ». Le contrai portait que Maury, « le parson », devait recevoir en paiement seize mille livres de tabac. La loi de 1 758 fixait la valeur à deux pence la livre; le tabac valait trois fois autant en 1769.. La question légale à décider était simplement celle-ci : lacté de 1 758 ayant été duement et régulièrement promulgué, pouvait-il être annulé par le Roi, en conseil? D'après l'interprétation de Henry, la question était ouverte entre la prérogative royale et le peuple de la Virginie.

Il définit les usages de l'Eglise établie et dit jusqu'à quel point Tobéissance est due au Roi. « A moins, — ce sont ses propres paroles, — de vouloir river vous-mêmes, à votre cou, les chaînes de Fesclavage, ne laissez pas échapper l'occasion qui vous est offerte de faire un exemple. Donnez au révérend demandeur une leçon qui sera désormais un avertissement pour luimême et pour ses frères; qu'ils n'aient plus la témérité de contester la validité de lois ratifiées par la seule sanction qui puisse donner de la force aux lois rédigées pour le gouvernement de celte colonie. Je parle de la sanction de ses

représentants légaux : de son conseil et de son gouverneur. »

Le jury rendit un jugement accordant un penny de dommage et la prédiction de Tévôque de Londres se réalisa. Il avait dit que les droits du clergé et Taulorilé du Roi devaient se maintenir ou tomber ensemble.

Ainsi, chose singulière, les mêmes questions ecclésiastiques et constitutionnelles, qui, réunies, avaient été les causes de la révolution du Massachussetts, se retrouvaient maintenant en Virginie (1).

Le môme brasier de liberté qui avait été allumé par Otis, à Boston, en 1761, lorsqu'il produisit son fameux argument contre les lettres d'assistance, s'enflamma en Virginie. Patrick Henry y mit le feu dans le « procès du pasteur. »

Quand éclat«a la révolution, baptistes et presbytériens étaient presque tous disposés à la servir, sous de doubles considérations civiles

(1) Voir Tadresse de Tbon. Mellen Chamberlain sur John Adams, à la Société d'histoire de Webster, le 18 janvier 1884. Publié par la Société à Boston.

et religieuses. Ils espéraient que son succès assurerait le renversement d'un régime qui leur inspirait des sentiments de crainte et de répugnance. Dans de telles conditions, il était à supposer que de rudes assauts seraient livrés et non sans succès à TEglise établie. En effet, ces assauts ne manquèrent pas.

A sa première réunion après la Déclaration, le Conseil des Anciens {Presbyterij) de Hanovre, en Virginie, adressa a rassemblée de la colonie un mémoire, lequel recommandait comme une mesure juste et loyale envers tous, la séparation de TEglise et de TEtal, en laissant aux efforts volontaires des fidèles la charge de maintenir TEvangile. « Dans cet âge éclairé, dit le mémoire, et dans un pays où toutes les sectes sont unies dans des efforts ardents pour assurer la liberté, nous espérons que nos représentants nous aideront à mettre fin à toute espèce d'esclavage religieux et civil. »

II est certain que tout argument en faveur de la liberté civile devient plus décisif, lorsqu'il est appliqué à la liberté religieuse. D'après' cette adresse, il semble que la majorité de la

population de la Virginie ait été composée d episcopaux. M. Jefferson, d'un autre côté, affirme que les deux tiers des habitants étaient devenus des dissidents au début de la révolution. (( Je suis tenté de croire, dit Robert Baird (1), que la majeure partie professait ou favorisait la religion de Tépiscopat, mais qu'une grande majorité s'opposait à son établissement civil. »

M. Jefferson était le grand champion de la liberté religieuse. Il plaida sa cause avec un dévouement et une ferveur qui triomphèrent de toutes les oppositions. Mais ce ne fut que pendant Thiver de 1785-1786, dix ans après les débuts de la révolution, qu'une loi, tendant à établir la liberté religieuse, fut adoptée en Virginie et que fut effacé le dernier vestige de l'union de l'Eglise et de l'Elat (2).

Selon le Rev. Robert Baird, le projet de l'Église établie fut adopté, à un moment donné, dans tous les Etats américains, à l'exception de la Pennsylvanie et de Rhode Island. Ce projet différait cependant dans les différents Etats. C'est

(1) Baird*s Religion in America,

(2) Loi pour l'établissement de la liberté religieuse. Jefferson Works. Vol. VIII, p. 454.

ainsi que, dans le Masssachusselts, le Connecticul, New- York, la Virginie et la Caroline du Sud, il était presque aussi sévère qu'en Angleterre. Les premiers eflForts pour introduire la liberté religieuse en Virginie eurent, sans doute, «ne influence directe sur les autres colonies.

Au mois de novembre 1776, des mesures analogues furent adoptées par la législature du Maryland. L'union entre TEglise et TEtat fut dissoute, de la même façon, par les législatures de New- York, de la Caroline du Sud et de toutes les autres colonies oii TEglise protestante épiscopale était prépondérante. Parmi tous ces Etats, le Connecticut et le Massachussets furent les derniers à céder à Tesprit progressif de la liberté religieuse. Ce fut seulement en 1816 que l'union fut dissoute dans le premier de ces Etats; en 1833, elle reçut le coup de grâce dans le second. Aucune des colonies américaines ne se ressemblait sous le rapport des institutions religieuses. Les différentes sectes, à Tépoque de la révolution, peuvent être groupées comme suit : les puritains, dans le Massachussets; les baptistes, dans Rhode Island; les congréganistes, dans le Connecticut; les

78 LES CAUSBS RBLIGIEUSES

protestants hollandais et suédois, dans le Nouveau-Jersey; les quakers, dans la Pennsylvanie; les baplistes, les méthodistes et les presbytériens, dans la Caroline du Nord ; les catholiques, dans le Maryland ; les huguenots et les épiscopaux en Virginie et dans la Caroline du Sud; enfin, les méthodistes en Géorgie.

Grèce à cette heureuse diversité, grâce à la conscience qu'on avait des dangers produits par les ambitions ecclésiastiques, grâce aussi à rintolérance dont ces sectes faisaient preuve entre elles, on dut bientôt se rendre sagement à cette évidence que le seul moyen de fonder une union fédérale était d'exclure du gouvernement national tout principe religieux. « Il serait impossible, dit le juge Story, d'éviter des luttes et des jalousies, sans fin, si le gouvernement national était libre de créer un établissement religieux. Mais celte garantie seule eut été imparfaite, si elle n'avait pas été suivie par la déclaration du droit de pratiquer librement sa religion et de supprimer le « test » religieux (1). »

(1) story. — Sur la Constitution, J. 1879. M. Jefferson, à répoque où il était président, en 1802, écrivit ia lettre suivante

Il est permis de supposer qu'il y a un siècle, il n existait pas une secte^ qui, disposant d'un pouvoir exclusif, eût établi par la loi la liberté religieuse pour tous les honames. Donc, lorsque nous retraçons l'origine de la liberté religieuse telle qu'elle fut garantie par la Constitution, ce serait une erreur de l'attribuer aux actions ou bien aux tendances libérales de Tune ou de l'autre secte en particulier. Au contraire, le bénéfice en revient tout autant aux sectes intolérantes qu'aux sectes tolérantes. Les dispositions constitutionnelles, à ce sujet, portent l'empreinte, non de concessions mutuelles, mais de méfiances réciproques.

à Tassociation baptiste de Danbury : « Comme je crois, avec vous, que la religion est une matière qui ne regarde que. rbomme et son Dieu; que personne ne doit compte de sa foi ou de son cuite et que la puissance législative du gouvernement concerne les actions des hommes seulement et non leurs opinions, j*admire, avec un suprême respect, cette loi du peuple américain, qui déclare ne point vouloir intervenir dans rétablissement des religions etne point vouloir porter atteinte à leur libre exercice. Cette disposition élève un mur de séparation entre l'Eglise et TEtat. Adhérant à cette expression de la volonté suprême delà nation dans la question des droits de la conscience, je verrai avec une sincère satisfaction le porgrès de ces sentiments qui tendent à rendre à Thomme tous ses droits naturels. Car je suis convaincu qu*il ne possède aucun droit naturel qui soit opposé aux devoirs sociaux. »

Il y avait de bonnes raisons pour cette méfiance. Nous en trouvons la preuve dans les dispositions religieuses des premières constitutions. Aujourd'hui même, la constitution de plusieurs des Etats exige la croyance en Dieu et en un système de récompenses et de châtiments futurs, comme une condition à l'exercice de fonctions civiles ou pour être admis à déposer en justice. Mais ces lois tombent en désuétude. Les lois des Etats de la Caroline du Nord et du Maryland ont été modifiées sous ce rapport, dans ces dernières années. Même aujourd'hui, nous voyons reparaître, à de courts intervalles, Tancien esprit d'intolérance dans les efforts qu'on tente pour supprimer la sécularisation des écoles publiques ou dans une proposition de loi soumise à la législature, à Tefiet de convertir en un jour de fête officiel, un jour de fête consacré par une secte.

Ces tentatives procèdent, pour la plupart, ou de cette fausse idée que le christianisme fait partie de nos lois, ou des pouvoirs que s'arroge une majorité protestante.

Quant au premier de ces points , JefTerson en prouva clairement Tinanilé par un examen ap-

profondi des anciennes autorités sur lesquelles ce droit était censé reposer. « Nous pouvons hardiment affirmer, dit-il, que le christianisme n'a pas et n'a jamais eu sa part dans la loi civile (1). »

Le traité adopté entre les Etats-Unis et Tripoli, le 4 novembre 1 796 et signé par Washington, répète, à l'article 1 1 , afin que rien ne s'oppose à la bonne entente avec le pays mahométan, que le gouvernement des Elats-Unis n'est, en aucun sens, fondé sur la religion chrétienne (2).

Un mot seulement quant à la deuxième allégation, d'après laquelle la religion de la majorité du pays étant celle des protestants et ceuxci voulant que la Bible protestante soit lue dans les écoles et dans les établissements analogues.

(1) Lettre à Thomas Cooper, 1814. Works. Vol. VI, p. 311.

(2) Voir, parmi les autres autorités en la matière : Vidal vs, Girard Executors, 2 How., 198 ; Andrew vs. Bible Society, 4 Sandford, 182; Cooley on Constitutionnal Limitations, p. 472; Bloom ««Richard*s-0hio State Rep., 387; également Minor p«. Board of Education in Cincinnati. 1870.

Voir aussi les arguments soulevés, dans le même procès, par J. B. Stallo, George Hoadley et Stanley Matthews, avocats des défenseurs (publication de Robert Glarke et Ce. Cincinnati.)

la mînorilé doit se soumettre. A cet argument, il faut répondre que, si la majorité est toutepuissante en matière politique, la constitution fédérale et les constitutions des Etats ne lui donnent aucune autorité en matière de religion et de conscience. Dans ce domaine, la majorité ne possède aucun pouvoir pour imposer sa volonté à la minorité, si faible que celle-ci puisse être(1).

A ceux qui demanderaient pourquoi la question religieuse ne fut pas comprise dans la Constitution, nous répondrons, avec Washington, que c'est parce que cette question appartenait aux Eglises et non à l'Etat (2).

(i) On trouvera une dissertation très-savante et très-complète sur renseignement religieux dans les écoles de rStat, dans le livre de Daniel-G. Thompson : Les sentiments religieux de Vesprit humain. Chapitre final. Lougmann Green and Co, London.

(2) Lettre parue dans le Massachuasetfs Sentinel du 5 décembre 1789 et adressée aux presbytériens du Nouveau Hampshire et du Massachussets, qui se plaignaient de « l'omission » de Dieu dans la Constitution.