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portion minime de la substance cérébrale, se contentant de la mettre là en rapport avec les esprits animaux, pour y recevoir, par leur moj'en, des informations sur ce qui se passe dans le corps et pour transmettre par leur entremise des commandements aux nerfs et aux muscles, et diriger ainsi les mouvements de l'organisme.

Mais autant s'affirme l'opposition entre l'âme et le corps, autant s'évanouit la possibilité naturelle de leur union.

Or, pour l'heure, c'est de l'union de l'âme avec le corps que la princesse palatine s'obstine à entretenir son éminent correspondant.

(1 Mais |toui' ce que Voti'c Allossc voit, si clair, lui <'ciit Descartes, qu'on ne lui peut dissimuler aucune chose, je làclieiai ici (re\j)li<iiier la l'aeon dont je conçois l'union de Tànie avec le eoi'|)s et comnienl elle a la force de le mouvoir. >

L'explication de Descartes nous semble pouvoir être ainsi résumée : Toutes nos connaissances dérivent de certaines notions primitives que la nature nous a données pour connaître les choses. Ces notions primitives sont sincères; elles ne peuvent nous tromper. Lorsque nous nous tromjjons, c'est que nous ne les distinguons pas ou que nous les appliquons à des choses auxquelles elles n'appartiennent pas.

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Dès lors, voulons-nous nous faire une idée juste de l'union de l'âme avec le corps? Il nous faut rechercher quelle est la notion primitive que nous possédons naturellement sur « le corps et l'âme ensemble > .

Nous avons, selon Descartes, diverses catégories de notions primitives; quelques-unes sont générales, elles conviennent à tout, telles sont, par exemple, les idées de l'être, du nombre, de la durée ; nous avons pour le corps en particulier la notion de l'extension, pour l'âme seule, celle de la pensée ; enfin, pour l'âme et le corps ensemble nous n'avons que celle de leur union, de laquelle dépend celle de la force que l'âme a de mouvoir le corps et le corps d'agir sur l'âme.

Or, ces notions de l'union de l'âme et du corps, d'une force par laquelle l'âme agit sur le corps et le corps sur l'âme, comment se révèlentelles à la conscience ?

Nous avons l'habitude d'attribuer à des qualités prétendument réelles des corps, telles que la pesanteur et la chaleur, le pouvoir d'agir sur d'autres corps. Or, lorsque nous nous représentons la pesanteur comme une force capable de mouvoir le corps dans lequel elle est, vers le centre de la terre, nous n'avons pas de peine à concevoir comment cette force meut le corps,

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ni comment elle lui est jointe, et nous ne pensons point que cela se fasse par un attachement ou attouchement réel d'une superficie contre une autre. Ce n'est pas à la pesanteur que s'applique la notion d'une pareille action. Car la pesanteur, on le montrera en physique, n'est pas une qualité réellement distincte du corps. C'est donc pour concevoir la façon dont l'âme meut le corps que cette notion particulière nous a été donnée par l'auteur de notre nature, et, })ar conséquent, cette notion doit nous fournir la solution du problème anthropoloo^ique de l'union de l'âme et du corps.

Le langage de Descartes nous semble n'avoir pas ici sa clarté habituelle. Nous voulons mettre sous les yeux du lecteur le passage entier, bien qu'un peu long, dont nous avons cherché à reproduire la pensée :

(( IVeniièrcment, je considère qu'il y a on nous cortainos notions prlniilivos, (jiii sont coninio des orii;inau\, sur le palron (ies(iuels nous foinions toutes nos autres eonnaissances ; et il n'y a que fort peu de telles notions ; car après les plus générales de Tètre, (lu nombre, de la durée, «|ui conviennent à tout ce <iue nous pouvons concevoir, nous n'avons pour le corps en particulier (|ue la notion de l'extension, de lar|uellc suivent celles d(^ la figure et du mouvement ; <'l pour l'àme seule, nous n'avons (pu* celle de la

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pensée, en laquelle son! comprises les perceptions d<' l'entendement, et les inclinations de la volonté ; enfin pour l'âme et le corps ensemble, nous n'avons que celle de leur union, de laquelle dépend celle de la force qu'a l'âme de mouvoir le corps, et le corj)s d'agir sur l'âme, en causant ses sentiments et ses passions. Je considère aussi que toute la science des hommes ne consiste <|u'à bien distinguer ces notions, et à n'attribuer chacune d'elles <|u'aux choses au\- ({uelles elles appartiennent : cai- lorsque nous voulons expliquer quehpie dilliculté par le moyen d'uiu' notion qui ne lui appartient pas, nous ne pouvons maïujuer de nous méprendre ; comme aussi lorsque nous voulons expliquer une de ces notions par uneautre : car étant primitives, chacune d'elles ne |)eul être entendue (|ue par elle-même. Et d'autant qw l'usage des sens nous a rendu les notions de l'extension, des figures et des mouvements, beaucoup ])lus familières que les autres ; la principale cause de nos erreurs est en ce que nous voulons ordinairement nous servir de ces notions, pour expliquer les choses à quoi elles n'appartiennent ])as ; comme lorsqu'on se veut servir de l'imagination pour concevoir la nature de l'âme, ou bien lorsqu'on veut concevoir la façon dont l'âme meut le corps, par celle dont un corps est mû par un autie corps. C'est jtourquoi, p«iis(]ue dans les méditations que Votre Altesse a daigné lire, j'ai tâché de faire concevoir les notions <|ui aj)partiennent à l'âme seule, les distinguant de celles qui appartiennent au corps seid ; la premièr<>

chose, (jue je dois ex|)Ii(|u«'f cnsuile, est la l'aeoii de concevoir celles <jui appaidtMnienl à runion de l'àmc avec le corps, sans celles (iiii apjjartiennent au corps seul, ou ù l'ânie seule. A (iiioijl me sembler «pie peut servir ce (jue j'ai écrit à la liu de ma réponse aux six objections; car nous ne pouvons chercher ces notions simples ailleurs qu'en notre àme, (pii les a toutes en soi par sa nature, mais qui ne les distiiiijfue j)as toujours assez les unes des autres, ou bien ne les attribue pas aux objets auxcpiels on doit les allribuer. Ainsi je crois que nous avons ci-devant confondu la notion de la force dont l'àme agit dans le corj)s, avec celle dont un corps agit dans un autie ; et (pie nous avons attribué Tune et l'autre, non pas à lame, car nous ne la connaissons pas encore, mais aux diverses qualités des corps, comme à la |)esanleur, à la chaleur et aux autres, (pie nous avons imaginé (Mre réelles, c'est-à-dire, avoir uiu> existence distincte de celle du corps, et ])ar consé(pi('nt élie des substanc(>s, bien (pie nous les ayons nommées des qualités. 1^1 nous nous sommes servi j)onr les concevoir, tantôt des notions ([ui sont en nous pour connaître le corps, et tant(')t de celles (pii y sont pour connailn^ l'àme, selon (jue ce que nous leur avons attribué a été matéliel ou immatériel. Par- exemple, en supposant ([uc la pesanleur est une (pialilé l'éelle, dont nous n'avons point d'autre connaissanc(î, sinon qu'elle a la loree de mouvoir le corps dans letpiel elle est vers le eenli'e de la terre, nous n'avons pas de peine à concevoir comment elle meut ce corps, ni comment elh» lui est

jointe ; et nous ne pensons point que cela se fasse par un attachement ou attouchement réel d'une superficie contre une autre, car nous expérimentons en iious-mêmes, que nous avons une notion particulière pour concevoir cela ; et je crois que nous usons mal de cette notion, en l'appliquant a la pesanteur, qui n'est rien de réellement distingué du corps, comme j'espère montrer en la physique, mais qu'elle nous a été donnée pour concevoir la façon dont l'âme meut le corps )) i).

Descartes termine son essai d'explication par ces mots : « Je serais trop présomptueux, si j'osais penser que ma réponse doive entièrement satisfaire Votre Altesse. »

En effet, Son Altesse réplique qu'elle n'est pas satisfaite, elle demande des éclaircissements sur deux points : d'abord sur la distinction des trois sortes d'idées primitives servant respectivement à connaître l'âme seule, le corps seul -et l'union entre l'âme et le corps ; ensuite, sur l'emploi de la comparaison de la pesanteur, pour faire mieux concevoir l'action de l'âme sur le corps.

Sur le premier point, Descartes répond qu'il « remarque une grande différence entre ces trois

1) Lettres de M. Descartes, t. 1, lettre 29, Édit. Cousin 1825, i. IX, pp. 125 et suiv.

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sortes de notions, en ce que l'âme ne se conçoit que par l'entendement pur ; le corps, c'est-à-dire l'extension, les ligures et les mouvements se peuvent aussi connaître par l'entendement seul, mais beaucoup mieux par l'entendement aidé de l'imagination ; et enfin les choses qui appartiennent à l'union de l'âme et du corps ne se connaissent qu'obscurément par l'entendement seul, ni même par l'entendement aidé de l'imagination ; mais elles se connaissent très clairement par les sens : d'où vient que ceux qui ne philosophent jamais, et qui ne se servent que de leurs sens, ne doutent point que l'âme ne meuve le corps, et que le corps n'agisse sur l'âme, mais ils considèrent l'un et l'autre comme une seule chose, c'est-à-dire, ils conçoivent leur union ; car concevoir l'union qui est entre deux choses, c'est les concevoir comme une seule. Et les pensées métaphysiques, qui exercent l'entendement pur, servent à nous rendre la notion de l'âme familière ; et l'étude des mathématiques, qui exerce principalement l'imagination en la considération des figures et des mouvements, nous accoutume à former des notions du corps bien distinctes. Et enfin c'est en usant seulement de la vie et des conversations ordinaires, et en s'abstenant de méditer et d'étudier aux choses qui exercent l'imagination, qu'on

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apprend à concevoir l'union de l'âme et du corps. >

Toutefois le philosophe ajoute ingénument que l'union de l'âme et du corps est au fond inconcevable ; ce qui réduit à néant toutes les tentatives d'explication qui ont précédé : « Il ne me semble pas, dit-il, que l'esprit humain soit capable de concevoir bien distinctement, et en même temps, la distinction d'entre l'âme et le corps, et leur union ; à cause qu'il faut pour cela les concevoir comme une seule chose et ensemble les concevoir comme deux, ce qui se contrarie. »

Sur le second point, l'explication de Descartes est telle qu'elle va jusqu'à attribuer à l'âme une certaine extension, ce qui aboutit à la matérialisation de l'âme et renverse les thèses fondamentales de psychologie affirmées jusqu'à présent sur l'incompatibilité de la pensée et de l'étendue, de l'esprit et de la matière.

« Puisque Votre Allesse remarque, conclut Descartes, (ju'il est plus facile d'attribuer de la matière et de l'extension à l'àme, que de lui attribuer la capacité de mouvoir un corps, et d'en être mue, sans avoir de matière ; je la supplie de vouloir librement attribuer cette matière et cette extension à l'âme, car cela n'est autre chose que la concevoir unie au corps ; et après avoir bien conçu cela, et l'avoir éprouvé en

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soi-iiu-'ino, il lui stMa aise de considérer, (juc la inaliore qu'elle aura atlrihnéo à cette pensée, n'est pas la pensée inèmc, et ((ne l'extension de celle matière est d'atitre nature (pie l'extension de cette pensée ; en ce (pie la preuiièrc est déterminée à certain lieu, duquel elle exclut toute autre extension de corps, ce que ne t'ait pas la deuxième ; et ainsi Votre Altesse ne laissei'a pas de l'cvenir aisément à la distinction de Tàme et du corps, nonobstant (pfelle ;iit conçu leur union » 1).

Sur quoi, Descartes se dérobe s'excusant de devoir se rendre à Utrecht, où il est cité par le magistrat à l'effet de s'expliquer sur « ce qu'il a écrit d'un de leurs ministres » ; « cela me contraint de finir ici, dit-il, pour aller consulter les moyens de me tirer le plus tôt que je pourrai de ces chicaneries ».

Le problème anthropologique reste donc sans solution. Les efforts tentés vainement par Descartes pour le résoudre n'ont abouti qu'à mettre mieux en lumière son insolubilité. Ce problème est insoluble, parce qu'il a été mal posé. L'homme n'est pas un assemblage de deux substances dont l'une serait l'âme pensante et l'autre un corps étendu, il forme ««(? seule substance composée.

1) Lettres de M. Descartes, t. I, lettre 30, Édit. Cousin. t. IX, p. 127.