DEUXIÈME SECTION

L'idéalisme.

§ 1. — La genèse de l'idéalisme.

La psychologie de Descartes s'est développée dans une seconde direction, chez Locke, Ber-

l- EVlH.I TIO.V t>K l.V l'SVCHOUX.lE OAiiTESlKNNE .).»

keley, Hume, Kant et elle a engendré la tendance idéaliste dont est profondément impréj^née la psychologie contemporaine.

Sous le nom d'idéalisme nous entendons la négation de la cognoscibilité de tout ce qui n'est pas l'idée, ou, sous forme positive, l'affirmation de l'incognoscibilité de tout ce qui n'est pas l'idée.

Descartes est le père de l'idéalisme.

Il importe cependant de préciser. L'idéalisme de Descartes n'était pas universel, il se limitait aux choses corporelles. La réalité de l'âm.e pensante, objet de la conscience ; l'existence de l'Être parfait, principe immédiat de l'idée du parfait, étaient mises hors de cause ; c'est la réalité de la nature corporelle qui se trouvait en question.

En effet, se disait Descartes, les corps, pour être perceptibles par l'âme, devraient pouvoir agir sur elle ; de la nature de l'action reçue, l'àme inférerait alors la nature de l'agent qui l'impressionne : mais le moyen pour un corps, qui n'est susceptible que de mouvements et de figures, d'agir sur un esprit, dont tout le pouvoir est de penser ?

Supposé d'ailleurs que cette action fût possible, de quoi servirait-elle ? Car enfin, le corps, tel qu'il est dans la nature, possède de l'étendue.

oG l.'ÉVOLUTIO> 1)F: I,V psychologie «VnTÉSIEXNE

une figure, du mouvement, rien d'autre. Or, nos représentations et sensations corporelles sont des notions de couleur, de son, des att'ections de plaisir ou de peine : qu'y a-t-il de commun entre le premier et les secondes ?

Notre âme est une harpe dont la nature a savamment tendu les cordes ; lorsque l'air extérieur les frappe, ou que le doigt de l'artiste les pince, elles vibrent et rendent des sons harmonieux : dira-t-on que le souffle de l'air ou le doigt de l'artiste sont harmonieux ? Évidemment non.

De même, les mouvements des esprits animaux, sorte de prolongement de mouvements extérieurs, sont pour l'âme des causes occasionnelles qui l'excitent à penser ; mais les pensées elles-mêmes, « les idées de la douleur, des couleurs, des sons et de toutes les choses semblables », terme du sens intime ou de la conscience, sont l'œuvre exclusive de' l'âme 1).

1) « Quiconque a bien compris jusqu'où s'étendent nos sens, et ce que ce peut être précisément qui est porté par eux jusqu'à la faculté que nous avons de penser, doit avouer au contraire qu'aucunes idées des choses ne nous sont représentées par eux telles que nous les formons par la pensée ; en sorte qu'il n'y a rien dans nos idées qui ne soit naturel à l'esprit, ou à la faculté qu'il a de penser : si seulement on excepte certaines circonstances qui n'appartiennent qu'à l'expérience. Par exemple, c'est

L EVOLUTION DE iA l'SYCMOI.OC.IE CVRTESIE>>E .)/

Il doit bien y avoir pour Descartes quelque chose hors de nous, un je ne sais quoi qui éveille la puissance de l'âme et la fait passer à l'acte de connaissance, ce que Kant appellera un noumène, une chose en soi ; mais puisqu'il est admis que le corps n'a pas d'action réelle sur l'âme pensante, qu'il n'y a pas plus de ressemblance entre nos représentations et le mouvement qui les pro-

la seule expérience qui fait que nous jugeons que telles ou telles idées, que nous avons maintenant présentes à l'esprit, se rapportent à quelques choses qui sont hors de nous ; non pas, à la vérité, que ces choses les aient transmises en notre esprit par les organes des sens telles que nous les sentons, mais parce qu'elles ont transmis quelque chose qui a donné occasion à notre esprit, par la faculté naturelle qu'il en a, de les former en ce temps-là plutôt qu'en un autre. Car, comme notre auteur même assure dans Varticle dix-neuvième, conformément à ce qu'il a appris de mes Principes, rien ne peut venir des objets extérieurs jusqu'à notre âme, par l'entremise des sens, que quelques mouvements corporels ; mais ni ces mouvements mêmes, ni les figures qui en proviennent, ne sont jamais conçus par nous tels qu'ils sont dans les organes des sens, comme j'ai amplement expliqué dans la Dioptrique ; d'où il suit que même les idées du mouvement et des figures sont naturellement en nous. Et, à plus forte raison, les idées de la douleur, des couleurs, des sons, et de toutes les choses semblables, nous doivent-elles être naturelles, afin que notre esprit, à l'occasion de certains mouvements corporels avec lesquels elles n'ont aucune ressemblance, se les puisse représenter. » Descartes, Lettres. Remarques sur un certain placard, imprimé aux Pays-Bas vers la fin de l'année 1647. Œuvres de Descartes, éd. Cousin, t. X. pp. 94-96.

fJS l'évolution de la psychologie cartésienne

voque, qu'il n'y en a entre l'harmonie d'un instrument de musique et l'air ou le doigt qui le font vibrer, il est logique de conclure que nous ne connaissons que nos idées. Cette conclusion est la définition même de l'idéalisme.

On aurait pu croire un instant que l'empirisme de Locke dût marquer une réaction contre l'idéalisme cartésien. Locke, en effet, prit à partie les idées innées de Descartes, mais il le fit maladroitement ; les arguments du philosophe anglais portaient à faux ; ils visaient les idées innées considérées comme connaissances actuelles. Or, Descartes n'avait pas soutenu l'innéité de nos idées actuelles^ mais Tinnéité du pouvoir de les former sans le concours effectif d'aucune activité étrangère à l'âme. Il en résulte que les efforts de Locke pour revendiquer la part de l'expérience sensible dans la formation de nos connaissances, devaient tourner contre l'intention de leur auteur et ils ont en effet confirmé plutôt qu'infirmé les positions de l'idéalisme cartésien.

Au reste, sur la thèse de l'incognoscibilité des substances, il n'y a pas entre Locke et Descartes de différence essentielle.

l/ÉVOLUTION DE LA PSYCHOLOGIE CARTÉSIENNE o}>

D'tiprès VEssai sur V entendement humain^ nous avons deux sources d'idées, la sensation et la réflexion ; la première nous fait connaître les qualités sensibles, la seconde les opérations de Tâme ; or, toute l'activité de l'esprit se borne à établir entre les idées simples puisées à ces deux sources, des relations d'identité ou de diversité, de convenance ou de disconvenance ; l'entendement humain ne va pas au delà de la perception et de l'arrangement de ces accidents. « Les idées spécifiques que nous avons des substances corporelles ne sont autre chose qu'une collection d'un certain nombre d'idées simples, considérées comme unies en un seul sujet » 1).

Locke renchérit même sur l'idéalisme cartésien. Descartes, en effet, n'avait pas songé à mettre en question la substantialité du moi pensant. Pour le philosophe anglais, la réalité substantielle de l'esprit est précaire comme l'est celle des substances corporelles ; car, écrit-il, « en considérant les idées de penser, de vouloir, ou de pouvoir exciter ou arrêter le mouvement des corps, comme inhérentes à une certaine substance, nous avons l'idée d'un esprit imma-

1) Locke, Essai sur l'entendemenl humain, llv. II, cliap. 23,

^'»0 l/ÉVOLlTION DE J.V l'SVCIIOLOOIE CARTÉSIENNE

tériel ». Or, nous n'avons aucune notion distincte de ce qu'est la substance corporelle ni de ce qu'est la substance spirituelle. « Dans l'une et l'autre de ces choses, l'idée de substance est également obscure, ou plutôt n'est rien du tout à notre égard puisqu'elle n'est qu'w;/ je ne sais quoi, que nous supposons être le soutient de ces idées que nous nommons accidents » 1).

Locke avait donc réduit la psychologie à ces termes : Les qualités sensibles des corps et les opérations de l'âme sont représentées par des idées, les unes simples, les autres composées, entre lesquelles l'entendement établit des relations ; à la base des unes et des autres il place un soutien inconnu qu'il appelle substance, matière ou esprit.

Ce soutien inconnu de qualités corporelles est superflu pour Berkele}' : le philosophe irlandais supprime la substance des corps et ne laisse subsister que l'esprit. On peut nier les prémisses de son raisonnement, mais, posé Ja thèse initiale de l'idéalisme de Descartes et de Locke, on ne peut contester la rigueur de sa

1) Locke, Essai sur l'entendement humain, liv. II, ch. 23, S 15.