CHAPITRE III

ARTICLE PREMIER

Insuffisance de l'idéalisme positiriste

pour la solution

des problèmes fondamentaux de la psychologie..

En vain essaie-t-on de se persuader que la recherche de l'absolu est une chimère ; la conscience humaine affirme invinciblement le noumène par delà le phénomène, un mobile antérieur au mouvement, le moi pensant par delà l'événement fugitif de la pensée.

Le « physique » et le « mental » se dressent en face l'un de l'autre sous le regard de l'esprit : vainement cherche-t-on à les identifier ; vainement affirme-t-on que le fait nerveux et l'acte conscient sont les deux aspects, l'un externe, l'autre interne d'un même phénomène, exprimable en termes de mécanique ; la conscience

()4 I,A PSYCHOLOGIE CONTEMPORAIM:

est rebelle à cette identification forcée et répudie pareil langage.

Le mouvement a pour propriétés sa vitesse et sa direction ; la pensée a pour propriété d'être représentative ; y a-t-il rien de commun entre celle-ci et celles-là ?

Faire de la conscience la face interne d'un phénomène qui, vu du dehors, serait un phénomène nerveux, n'est-ce pas reconnaître le caractère essentiel^lement irréductible du fait conscient ? Car, apparemment, ce n'est pas chose indifférente pour un phénomène mécanique, physique ou chimicjué, d'avoir ou de n'avoir pas un dedans et un dehors, une face interne et une face externe. Telle réaction chimique qui s'opère dans un laboratoire de chimie biologique relève exclusivement de l'observation extérieure ; la même réaction, lorsqu'elle a pour sièg^ une substance nerveuse, suscite une représentation consciente ; n'est-il pas manifeste qu'il y a dans le second cas quelque chose d'autre que dans le premier ; une propriété hyperphysique, hypermécanique, à laquelle nous faisons bien de donner un nom propre en l'appelant consciente, psychique ou mentale ?

Mais, dira-t-on, ne pourrait-on pas supposer un aspect mental à tous les phénomènes physiques ? Le mental serait un aspect essentiel

r.\ i»sy(.ium,(m:ii. contempokaim: 95

-et universel, toujours parallèle à l'aspect physique, comme le convexe est toujours doublé du concave. On éviterait ainsi, dit A. Fouillée, ce coup de théâtre miraculeux qui fait subitement « apparaître » le sentiment parmi les résultats de l'évolution physique.

Vaine échappatoire. La supposition arbitraire que le mental est partout, n'explique pas pourquoi ni comment il est quelque part. Si le double as{)ect n'est pas réductible à l'unité mécanique chez l'animal et chez l'homme, à plus forte raison n'est-il pas réductible à l'unité dans l'universalité des êtres de la nature.

Aussi bien, au-dessus du phénomène général de la connaissance, commun à l'homme et à l'animal, que l'on appelle improprement « conscience » ou <■ pensée », il y a la pensée et la conscience proprement dites, celles qui, à raison de leur caractère abstrait, dominent toute existence concrète, toute localisation exclusive dans l'espace, toute fixation dans le temps. Or, un phénomène mécanique ne peut être qu'une manière d'être d'un mobile concret, attachée déterminément à tel endroit de l'espace, se déroulant à tel moment de la durée. La pensée n'est donc pas identifiable avec un phénomène mécanique.

Les événements physiques sont adéquate-

ment déterminés par leurs antécédents matériels. Or, la conscience atteste qu'il s'accomplit en nous des actes dont les antécédents matériels ne sont pas la raison déterminante adéquate ; l'humanité les appelle des actes libres. L'acte libre n'est donc pas de même nature qu'un phénomène mécanique.

On se souvient de l'objection de Hume : Nous ne comprenons pas, disait-il, que l'attraction de la terre cause la chute d'un corps, et cependant le fait est là et nous l'acceptons. Pourquoi le corps ne pourrait-il pas être cause de pensée aussi bien que de mouvement ?

La pensée est, d'ailleurs, toujours accompagnée d'une modification nerveuse ; or, la causalité n'est qu'une conjonction constante ; n'est-il pas, dès lors, rationnel de penser et légitime d'affirmer que la modification nerveuse est cause de la pensée ?

Sans doute, répliquerons-nous, la nature intime de l'attraction ne nous est pas connue ; il nous serait impossible de dire avec assurance comment la terre attire les corps et les fait tomber. Aussi Newton parlait-il du phénomène de la chute des corps avec la circonspection du savant, conscient des limites de son savoir : les corps tombent, disait-il, comme si la terre les attirait. La loi de l'attraction exprime donc la

conjonction de deux phénomènes, la chute des corps et la présence de la masse de notre globe, et la dépendance du premier phénomène à l'égard du second ; elle ne doit rien exprimer au delà.

Si nous étions au sein de la masse attirante et que nous eussions conscience d'attirer, vraisemblablement nous serions capables d'en dire davantage ; la notion d'attraction ferait l'objet d'un rapprochement avec la notion du mouvement des corps attirés, et la conscience déciderait s'il y a ou s'il n'y a pas compatibilité entre elles.

• Or, nous sommes au sein de la réalité qui connaît, pense, décide en liberté ; nous sommes cette réalité même et nous nous voyons connaître, penser, prendre des décisions libres.

Nous sommes donc en droit et en mesure de nous demander si les attributs du phénomène corporel et ceux de la pensée s'identifient ou s'excluent. Puisque nous les voyons s'exclure, nous méconnaîtrions les protestations de la conscience, si nous nous avisions de les déclarer identiques.

"La chute des corps est donc un fait ; la présence de la terre en est un autre ; l'observateur constate une dépendance du premier au second,

et l'appelle attraction. L'esprit ne voit aucune raison de contester ni ce fait ni cette appellation ; il les accepte donc l'un et l'autre sans y contredire.

Mais lorsque l'on met la pensée en présence d'une modification nerveuse, d'ordre mécanique, physique ou chimique, et que l'on prétend dépasser l'affirmation de cette présence réciproque, pour dire que les deux phénomènes n'en font qu'un, une pensée aux attributs mécaniques ou un phénomène mécanique doté des attributs de la pensée, l'esprit se refuse invinciblement, au nom des principes de contradiction et de raison suffisante, à cette identification qu'il juge impossible.

Le fait d'observation dont Hume se réclame ne justifie pas sa conclusion. Oui, la modification nerveuse est en connexion constante avec la pensée.

Mais de quelle nature est cette connexion ? L'état de la substance nerveuse est-il la pensée, la raison formelle du phénomène, ou n'en est-il qu'une condition, plus rigoureusement, une cause efficiente partielle, insuffisante sans le concours d'un principe supérieur ?

A première vue, il peut sembler que les deux explications soient également possibles.