L-V PSYaiOLOOlE C0IHTf5!Wl»O«Al?rE

Mais la réflexion fait voir dans la pensée des caractères qui heurtent la première hypothèse ; la seconde est donc la seule qui soit admissible, parce que seule elle s'harmonise avec l'intégralité des faits.

L'essai d'identification tenté par Hume est à rejeter. La distinction essentielle entre les phénomènes « conscients » et les phénomènes corporels apparaît de plus en plus manifeste, à mesure que l'idéalisme et le mécanicisme poursuivent leur développement parallèle.

Aussi des esprits indépendants de premier ordre, savants et philosophes, affirment-ils expressément l'insuffisance du mécanicisme comme solution des problèmes psychologiques.

On se rappelle le fameux discours de Dubois- Reymond au Congrès général des naturalistes à Leipzig, en 1872 :

« Aucun arrangement, dîsait-ii, aucun mouvement imaginable des particules matôriell(;s ne peut nous aider à comprendre le domaine de la conscience... Quelle connexion pourrait-on hion imaginer entre des mouvements déterminés d'atomes déterminés <lans mon cerveau, et des fail:> primitifs, indéfinissables mais indéniables comme cr^ïiix-ci : j'éprouve de ia douleur, j'éprouve du plaisir ; je goûte du sucré, je sens le parfum d'une rose, j'eutcnds le son des

iOO I.A PSYCHOLOGIE CONTEMPORAINE

orgues, je vois du rouge? Il est cependant absolument et à tout jamais inconcevable qu'il ne soit pas indifterent à des atomes de carbone, d'hydrogène, d'azote, d'oxygène, etc. d'être maintenant, d'avoir été précédemment, ou d'être à l'avenir dans telles ou telles conditions déterminées de position ou do mouvement... Il est donc radicalement impossible d'expliquer au moyen de n'importe quelle combinaison mécanique, pourquoi un accord de diapason me fait plaisir, pourquoi au contraire le contact d'un fer chaud me fait mal. Aucun penseur ne pourrait, au nom de la connaissance « astronomique » de l'événe* ment matériel dans les deux cas, prédire quel sera le processus agréable et lequel sera désagréable... Qu'il soit complètement impossible aujourd'hui et (ju'il doive demeurer i» jamais impossible de comprendre les processus « spirituels », à l'aide de la mécanique des atomes du cerveau, c'est ime vérité qui n'exig<' pas d'explication » 1).

Les philosophes qui tiennent, à l'heure présente, en France, en Angleterre, en Allemagne, la tête du mouvement philosophique, protestent avec énergie contre l'identification de la matière et de la pensée.

1) Dubois-Reymond, Die Grenzen des Naturerkennens, S. 37. 6. Aufl. Leipzig, 1884.

LA PSYCHOLOGIE COMTEMl'ORAINF. 101

(t Les systèmes qui veulent tout réduire à des 'quantités ci à des rapports entre les quantités sont chimériques, écrit A. Fouillée.

» Sous son aspect quantitatif, le monde semble se résoudre en une combinaison objective de mouvejnents ; sous son aspect qualitatif, le monde semble se résoudre en une série subjective de sensations ; mais la qualité ne peut être le résultat d'une simple <litrérence dans le nombre et la position d'unités qualitaliv(nnent égales ou encore qualitativement nulles ; ^'lle ne peut être une simple forme de la quantité : c'est au contraire la quantité elle-même qui est une ■espèce de qualité primitive >» 1).

Et ailleurs, parlant des tentatives de synthèse mécanique de Herbert Spencer, le même auteur écrit :

(( (l(>tte hypothèse c\plique le cours des événemeuls rosmi(jues en termes matériels, — atomes, njouvements, forces, répulsions, attractions, etc., — jusqu'à un certain point ù partir du(piel la langue matérialiste fait défaut ; alors survient le mental (sensations, sentiments, etc.), comme nécessaire pour d'autres explications. Le philosophe se trouve donc obligé de commencer ses explications avec un seul aspect, et de finir avec deux. C'est ce que fait Spencer

I) L'évolutionnisme des idées-forces, Liv. II, cli. ill, § 1. Cfr. La Liberté et le Déterminisme, 2^ partie, cti. VII.

402 LA PSYCBOLOGIE CONTEMPORAINE

dans ses Premiers principes et dans sa Biologie. La nature, d'abord une, se double et prend deux faces^ quand l'animal apparaît. Comment ce second aspect a-t-il pu se produire ? Comment au pur inconscient a pu se surajouter un rayon de conscience ? Est-ce d'eu haut qu'est descendu ce rayon, qui éclaire la marcli(! des choses sans servir à la modifler? Kt comment la nécessité a-t-elle pu ainsi aboutir ;'i produire du superflu? La réponse est d'autant plus impossible, que Spencer considère la conscience comme d'un tout autre ordre et d'une tout autre sphère que le mouvement ; lui-même avoue que la pensée ne peut et no pourra jamais se déduire du mouvement, que nous pourrions connaître tous les mouvements présents, passés et à venir de l'univers, sans en déduire la pensée. S'il en est ainsi, le mental ne pouvait être impliqué dans des facteurs qui, par hypothèse, étaient tout mécaniques ; et il n'a pu davantag<' «'-tre effet de causes par rapport auxquelles il est impossible de montrer sa dépendance. Dès lors, quand vous voyez » apparaître » le sentiment parmi les résultats de l'évolution physique, antérieurement insensible, vous devez comprendre que les limites de vos facteurs primitifs ont été dépassées. Vous êtes obligé de reconnaître parmi vos facteurs précédents plus que vous ne supposiez. Spencer au nombre de ses données initiales, a placé seulement les « attractions et répulsions moléculaires » ; il décrit toute l'évolution de la biologie avec Ces seuls termes maté-

l'iols, puis, une fois aiiivr h l'nninial et à rhoinme, il (Touve (|iielquc chose d'ybsohiinont neuf, la sensibilité ; il devrait s'écrier alors, selon la remarque de M. Gulhrie : — Je suis plus riche que je ne pensais : je croyais ne fenir <lans ma main (|iie mouvement et ujatièro, el voici de la pensée » i).

Aussi bien, Herbert Spencer lui-même avoue que, entre les phénomènes nerveux et les événements psychologiques il n'y a pas possibilité de constater ni même de concevoir aucune communauté de nature. Le philosophe anglais consacre les premiers chapitres de ses Principes de psychologie à l'étude des phénomènes nerveux ; cette étude achevée, voici comment il s'exprime :

« Nous avons maintenant devant nous une catégorie de faits qui n'ont avec ceux qui nous ont occupés jusqu'il présent aucune communauté de nature visible ou concevable. Les vérités que nous devons établir ici sont telles que leurs éléments mêmes échappent à la science physique. L'observation et l'analyse objectives nous font défaut, l'observation et l'analysr subjectives doivent les remplacer » 2).

1) A. Fouillée, L'évolutionnisme des idées-forces, p. 22 et pp. 260-261.

2) Principes de psychologie, V^ partie, ch. VI.

Un penseur original, auquel les promoteurs de la renaissance spiritualiste se sont attachés à faire une réputation tardive, M. Durand de Gros, a consacré pendant un demi-siècle toute son activité de savant et de philosophe à réagir contre le positivisme matérialiste de la science médicale en France.

Faut-il se ranger à la solution favorite de la plupart des savants et des médecins, écrit-il, ne voir dans la vie qu'une résultante mécanique, réduire la fonction au jeu des organes, et croire ainsi ramener, par des identifications successives, la psychologie à la physiologie, celle-ci à la chimie ou à la physique, et celles-ci à leur tour à de simples modifications spatiales, à du mouvement et à de l'étendue ?

Etrange réponse qui consiste à méconnaître la question ! Est-ce bien la vie, est-ce la pensée qu'on expHque et qu'on ramène ainsi à des phénomènes chimiques ou mécaniques ? Non, ce n'en sont jamais que les concomitants matériels. Et on arrive alors, par une singulière aberration, à confondre ce qui est de l'ordre subjectif et ce qui est de l'ordre objectif; à oublier « ce principe éyident comme la lumière que toute sensation suppose un sujet sentant, une conscience ». D'aucune façon « l'agent essentiel de la pensée, le moi, ne peut être identifié à une

LA i>SVCHOI.OGIE CONTEN PORAINR 1 05

étendue finie, à une série de points, à un corps, à la matière » 1).

Lorsque W. Wundt formule les conclusions générales de sa Psychologie physiologique^ il porte sur le matérialisme ce jugement sévère :

M Le inatérialisimc considère le psychique cornm<'; une fonction ou comme une propriété d(^ la matièi'e organisée, absolument comme les autres fonctions physiologiques, la contraction du muscle, la production de la chaleur, etc. ; il n'y a dans toutes (jue des njouvements des éléments matériels.

» Or, le point de départ et les conclusions de cette théorie sont également défectueux o 2).

Nous ne suivrons pas dans le détail les développements que le psychologue allemand donne à sa pensée, mais de sa critique comme de celles de Dubois-Reymond et de Fouillée nous retiendrons la conclusion que le mécanicisme matérialiste est jugé incapable de fournir la solution des problèmes essentiels de la psychologie.

l)DuR/vND DE Gros, Essais de physiologie philosopliiquc, 1866, p. 116, analysés par Parodi dans la Revue philosophique, février 1897, p. 148.

2) W. Wundt, Grundziige dcr physiologischen Psychologie, II, S. 532. Leipzig, 1887.

i06 LA PSYCHOLOGIE CO^TEMPORAIHE

Les penseurs ont le sentiment intime qu'if faut revenir à une philosophie plus large qui fasse une place au spiritualisme.

Quelle sera cette philosophie ?

Ceci nous amène à parler de la philosophie de Herbert Spencer, de A. Fouillée et de W. Wundt.

ARTICLE SECOND

Les maîtres de la psychologie contemporaine.

Herbert Spencer.

Herbert Spencer 1) est un homme étonnant.

Il s'est assimilé tout ce que notre siècle a produit dans le domaine des sciences physiques, chimiques, biologiques, morales, économiques ; il connaît les mathématiques et la mécanique ; il a suivi la genèse et le développement des institutions publiques, sociales, religieuses chez les différentes races de l'humanité ; il est au courant de la philologie, de la littérature, de l'art ; il s'intéresse de près à la vie économique et politique de son pays. Le savoir accumulé dans ses Premiers principes (1862), Principes de biologie (1864-1867), Principes de psychologie (1855), Principes de sociologie (1876- 1896), Principes de morale (1879-1893), et dans

1) Mort à Brighton, le 8 décembre 1903, âgé de 83 ans.

108 LA PSYCnOLOGlE CONTEMPORAIIVE

les vastes collections d'Institutions rituelles^ politiques^ ecclésiastiques (1879-1885) publiées sous sa direction, tient du prodige. Et lorsque nous parlons du < savoir accumulé » dans tous ces volumes qui constituent son Système de philosophie synthétique^ que l'on ne croie pas à une intention dédaigneuse de notre part. Les connaissances du savant anglais ne sont ni superficielles ni incohérentes ; elles se pressent abondantes, mais se rangent avec ordre dans un enchaînement continu de pensées et fournissent à point nommé au fécond écrivain des rapprochements insoupçonnés, de frappantes analogies.

Cependant Spencer n'est pas un savant au sens spécial du mot. Il n'a attaché son nom à aucune découverte ; il n'est ni géologue comme Lyell, ni botaniste ou zoologiste comme Darwin, ni physiologiste comme Huxley ; il s'assimile avec une facilité merveilleuse la science acquise, mais il n'a point le souci de la faire avancer. Il est éclectique plutôt que génial 1).

Sa préoccupation dominante n'est ni le fait ni l'idée considérés isolément, mais leur adaptation à un système, leur ordonnance architecturale.

1) Après un nouvel examen, nous croyons devoir maintenir cette appréciation malgré les observations contraires que le savant anglais nous avait adressées en 1898, dans une lettre d'ailleurs fort aimable, au sujet de la première édition de ce livre.

1^ PSVCHOU)C.œ <»NTEMP0RA1NE lOÎ^

Jeune encore, il rêvait d'une synthèse du cosmos appropriée à l'état présent de la science, d'une nouvelle « philosophie synthétique >.

Sa nature l'avait prédisposé au rôle qu'il a joué dans la science. 11 est par tempérament un homme de paix. Le iiegme britannique de sa physionomie reflète un désir d'union qui évoque ces belles et bonnes paroles de la première page des Premiers principes : * Il nous arrive trop souvent d'oublier non seulement qu'il }' a une âme de bonté dans les choses mauvaises, mais aussi qu'il y a une âme de vérité dans les choses fausses ».

La philosophie de Herbert Spencer est la coordination originale de toutes les idées répandues dans l'atmosphère du xix^^ siècle, depuis l'idéalisme de Hume et de Kant jusqu'au panthéisme de Hegel, avec la tendance mécaniciste inaugurée par Descartes, les défiances positivistes d'Auguste Comte et les aspirations évolutionnistes de Ch. Darwin.

Herbert Spencer débute par l'idéalisme le plus absolu.

« La première chose à faire en métaphysique, écrit-il, c'est de restreindre le plus rigoureuse-

ment possible l'analyse à nos états de conscience considérés en eux-mêmes et dans leurs mutuelles relations ; au point de départ de la métaphysique, nous sommes tenus d'ignorer absolument tout ce à quoi ces états subjectifs ou leurs relations pourraient avoir trait par delà la conscience » 1).

Au moment où Spencer entre en scène, l'idéalisme est représenté par deux maîtres, Hume et Kant.

Chez Kant, l'idéalisme porte à sa base des formes mentales subjectives, les intuitions de r espace et du temps, et l'acte de connaître implique essentiellement un pouvoir de réaction du sujet pour adapter ces formes subjectives aux impressions fournies par nos sensations.

Hume ne reconnaît à l'esprit ni formes a priori^ ni pouvoir actif d'aucune sorte : le sujet pensant possède des impressions ; celles-ci s'organisent d'après leurs ressemblances ou leurs différences, leur priorité ou leur succession, et l'esprit n'est lui-même que le produit de cette organisation progressive tout automatique.

Nul, mieux que Spencer, n'a fait voir l'inanité des formes kantiennes de l'espace et du

1 ) Essays, vol. H, p. 400. MUl versus Hamilton. — The test of truth.

temps.» La proposition d'où découle la doctrine kantienne, à savoir que toute sensation produite par un objet est donnée dans une intuition qui a l'espace pour forme, cette proposition, dit Spencer, n'est pas vraie,... il n'est pas vrai que nous ne pouvons imaginer, ni nous former une représentation de la non-existence de l'espace, bien que nous puissions penser assez aisément qu'aucun objet ne s'y trouve contenu. »

« En effet, poursuit-il, l'espace qui persiste après que nous nous sommes imaginé que toutes choses ont disparu, c'est l'espace dans lequel ces choses étaient îmao-mé&s, l'espace idéal dans lequel elles étaient représentées^ et non l'espace réel dans lequel elles étaient présentées. L'espace qui, dans l'hypothèse kantienne, survivrait à son contenu, c'est la forme de la réintuition et non la forme de Vintidtion. Kant dit que la sensation (remarquez le mot) produite par un objet est la matière de l'intuition, et que l'espace dans lequel nous percevons cette matière est la forme de l'intuition. Pour le prouver, il passe de l'espace qui est aperçu quand nos yeux sont ouverts, et dans lequel la dite intuition a lieu, à l'espace qui est connu quand nos yeux sont fermés, et dans lequel a lieu la réintuition ou l'imagination des choses, -et ai)rès avoir prétendu que cet espace idéal

ii2 LA PSYCHOLOGIE COnTEMfOMAinB

survit à son contenu, et que par suite il doit être une forme, il le laisse et croit avoir montré que l'espace réel est une forme qui peut survivre à son contenu. Mais on ne peut montrer que l'espace réel survive ainsi à son contenu. L'espace dont nous sommes conscients dans une perception actuelle est précisément sur le même pied que les objets perçus : ni les uns ni les autres ne peuvent être supprimés de la conscience.

» De sorte que, si survivre à son contenu est le critérium qui sert à reconnaître « une forme », l'espace dans lequel sont données les intuitions n'est pas une forme. Une critique correspondante des raisons données pour affirmer que le temps est une forme a priori de l'intuition, peut se faire encore plus facilement » 1).

Selon Spencer, les formes mentales de l'espace et du temps ne sont pas des formes primordiales, mais des formes dérivées. La seule vraie « forme », soit de l'intuition, soit de l'entendement ou de la raison, c'est la conscience de la ressemblance et de la dissemblance ; elle est commune à tous les actes de l'intelligence quels qu'ils soient. « Les formes mentales, le temps et

1) Principes de psychologie, t. 11, 7e partie, chap. IV, § 399.

i,\ r.sYciiOLO<:iF, ^.«)^^^.MPOUAI^K 1 (."»

l'espace, sont le B de notre alphabet ; le A de notre alphabet, qui rend B possible, c'est la conscience de la ressemblance et de la dissemblance, et les C, D, E, F, etc., les intuitions et les conceptions présentées et représentées dans le temps et dans l'espace, dépendent directement de cette conscience de la ressemblance et de la différence, tout comme elles en dépendent indirectement lorsque les formes dérivées de l'espace et du temps se sont interposées dans l'esprit » 1).

Chez Kant, un doute plane sur la nature des formes mentales appelées respectivement intuitions, catégories, idées ; le fait que les unes sont attribuées à la sensibilité, les autres à l'entendement, les dernières enfin à la raison autorise la supposition qu'elles sont respectivement d'ordre sensible et d'ordre suprasensible. Mais chez Spencer, le doute n'est plus possible ; la forme primordiale de la ressemblance et de la dissemblance est « commune à tous les actes intellectifs, c'est-à-dire, cognitifs, quels qu'ils soient », de sorte que sur la nature du facteur psychologique de la connaissance. Spencer donne la main à Hume, et proclame avec lui que l'élément conscient est d'ordre sensible,

1) Loc. cit. 8

i\i LA l>ST0IK>LOr.l£ CONTEMPORAINK

identifiable avec le phénomène nerveux ; pour l'un et pour l'autre, la psychologie n'est que l'envers de la physiologie.

Mais si H. Spencer est d'accord avec Hume sur la nature des états de conscience, est-il aussi d'accord avec lui sur leur origine exclusivement expérimentale ? Ne semble-t-il pas admettre avec Kant quelque élément transcendantal, une forme a priori de ressemblance et de dissemblance ?

Kant et Hume ont raison et ils ont tort tous les deux, réplique H, Spencer.

Les formes élémentaires de la conscience sont a priori pour Vindividu, car elles lui sont données avec sa structure cérébrale, mais elles sont a posteriori pour la race, car la structure cérébrale de l'individu d'aujourd'hui est due aux expériences de ses ancêtres et à une longue évolution biologique 1).

L'idéalisme subjectiviste et l'empirisme sensualiste, ou, pour parler le langage de Spencer, l'hypothèse transcendantale et l'hypothèse expérimentale viennent donc se réconcilier sur le terrain de Vévolution.

1) Cette distinction a été nettement mise en lumière par St Qeorge Mivart, Essays and criticisms, t. II, p. 130. — London, James R. Osgood, Me Ilvaine and C°, 1892.

I>\ PSYCHOLOdlK (-.«NTKMI'OUAI^E 115

L'évolution ! Le mot est de Herbert Spencer. Dès l'année 1852, c'est-à-dire sept ans avant l'apparition de V Origine des espèces de Ch. Darwin, le philosophe anglais avait conçu « l'hypothèse du développement » d'après laquelle « les espèces végétales et animales se seraient produites par des modifications continuelles résultant du changement des circonstances ». L'œuvre de Darwin a. consisté à rechercher les causes déterminées des transformations spécifiques des organismes. On sait que la cause invoquée par le savant naturaliste fut la « sélection naturelle ». Expression malheureuse, écrit Spencer, car « elle éveille l'idée d'une opération consciente^ ^t par suite implique une personnification tacite de l'agrégat de forces ambiantes que nous appelons nature ; ce mot introduit vaguement dans l'esprit l'idée que la nature peut, à la manière d'un éleveur, choisir et accroître une qualité particulière, ce qui n'est vrai que sous certaines conditions. En outre, ce mot soulève l'idée d'élection, et suggère la pensée que la nature peut vouloir ou f\on opérer de la façon indiquée.

» C'est en partie le sentiment que ces mots évoqueraient des idées fausses qui me conduisit à employer dans les Principes de biologie^

dl6 LA PSYCHOLOGIE CONTEMPORAINE

l'expression de survie des mieux adaptés » 1), Quoi qu'il en soit, l'évolution organique^ qu'elle s'explique par la sélection naturelle ou, à l'aide d'une formule plus générale, par l'adaptation aux conditions, n'est qu'un élément de l'évolution spencérienne qui « a pour sujet la totalité du procès cosmique depuis la condensa-

1) « On a reconnu, écrit H. Spencer, que la formule abstraite qui exprime la transformation des êtres vivants, exprime également la transformation qui se fait et s'est faite partout. Le système solaire depuis son état primitif jusqu'à son état actuel en est un exemple. La transformation de la terre depuis les temps primitifs où sa surface a commencé à se consolider, jusqu'à l'époque actuelle, s'est pareillement conformée à la loi générale. Pour les êtres vivants, la transformation s'y conforme non seulement dans le développement de chaque organisme, mais aussi, d'après la conclusion tirée ci-dessus, dans le monde organique en général considéré comme un agrégat d'espèces. Les phénomènes de l'esprit, depuis sa forme la plus basse dans les créatures inférieures jusqu'à celle qu'il revêt chez l'homme, et encore depuis la forme humaine la plus inférieure jusqu'à la plus élevée, en sont d'autres exemples. On en trouve encore dans les étapes successives du progrès social qui commence avec un groupe de sauvages pour aboutir à la constitution des nations civilisées. Enfin, nous voyons cette même loi générale se révéler dans tous les produits de la vie sociale, dans le langage, les arts industriels, le développement de la littérature, la genèse de la science...

> En résumé, donc, la doctrine de l'évolution a pour objet la totalité du procès cosmique, depuis la condensation des nébuleuses jusqu'à la transformation des souvenirs fixés par la peinture en langage écrit, ou la formation des dialectes ; enfin.

don des nébuleuses jusqu'aux produits de la vie sociale des nations civilisées » 1).

Le caractère mécaniciste de l'évolution ainsi décrite par Spencer saute aux yeux. Non seulement les différenciations des espèces organiques, les instincts des animaux, mais les manifestations les plus élevées de la vie chez l'homme, sont autant de stades transitoires dans le développement indéfini des forces cosmiques qui s'entrechoquaient il y a quelques millions de siècles au sein des nébuleuses primitives. Et ce développement est indépendant de toute finalité interne, il est le résultat fatal d'antécédents dont les « circonstances » seules, c'est-à-dire le hasard, déterminent l'orientation et l'action.

Il appartient donc à cette évolution mécanique ■de réconcilier, selon Spencer, l'hypothèse expérimentale'de Hume et l'hypothèse transcendantale de Kant sur la question de la première origine des données de la conscience.

<:oiTime résultat général, elle montre que toutes les transformations mineures dans leur variété Infinie sont autant de parties d'une vaste transformation, qui révèlent partout la même loi et la même cause, à savoir que l'énergie infinie et éternelle se manifeste partout et toujours par des modes toujours différents dans les résultats, mais constamment semblables en principe. » Le principe de l'évolution, pp. 25-26.

1) Le principe de l'évolution. Réponse à Lord Salisbury, p. 15. Paris, Quillaumin, 1895.

H 8 l,A PSYCHOLOGIE «CONTEMPORAINE

Hume avait admis les « impressions », Kant les « phénomènes passifs de la sensibilité », comme données initiales soumises à l'élaboration intellectuelle ; ils ne s'étaient pas spécialement préoccupés, ni l'un ni l'autre, de la provenance des matériaux dont ils avaient le privilège de bénéficier. Herbert Spencer, moins exclusivement introspectif que Hume, moins déductif que le criticiste allemand, mieux rompu que l'un et l'autre à l'observation de la nature, s'enquiert aussitôt de la genèse des éléments objectifs présents à la conscience et rattache leur origine aux phases antécédentes de l'évolution cosmique.

Il reconnaît que l'esprit humain n'est pas à l'origine une table rase, car chaque individu hérite des expériences accumulées de ses ancêtres ; il y a donc quelque chose de vrai dans la doctrine des formes a priori de l'idéalisme kantien ; mais les dispositions cérébrales que l'individu possède en naissant sont le legs d'expériences passées ; il n'y a donc rien dans l'intelligence de la race qui ne lui vienne de l'expérience et, dans ce sens, l'apriorisme du philosophe allemand est controuvé 1).

De même, il n'est pas exact que l'esprit

1) Principes de psychologie, §§ 208, 332.

l.A PSYCHOLOr.IE CONTEMPORAINE 11}>

humain ne soit orienté à l'origine vers aucune association déterminée de ses états de conscience, et dans ce sens Kant se refuse à bon droit à faire de l'âme une pure réceptivité ; mais, d'autre part, les lois suivant lesquelles s'organisent les données élémentaires de la conscience, sont le résultat d'observations accumulées dans le passé et, en ce sens. Hume a raison de ne pas distinguer sous le nom d'âme un principe actif distinct des impressions que révèlent nos états de conscience.

Herbert Spencer ne fait donc à « l'hypothèse transcendantale » qu'une concession provisoire, plus apparente que réelle ; son idéologie est, au fond, celle de Hume. Le philosophe écossais prend les « impressions » dont la conscience est douée, comme un point de départ ; Herbert Spencer en place les origines dans les facteurs de l'évolution cosmique ; mais, pour le disciple comme pour le maître, les états de conscience, envisagés en eux-mêmes chez l'individu d'aujourd'hui, sont des faits nerveux susceptibles de s'associer et de s'organiser ; l'esprit humain lui-même est le résultat passif de leur organisation progressive 1).

1) « Quoiqu'il nous soit encore impossible de prouver que l'état de conscience et l'action nerveust sont les faces, interne

Iî20 LA PSYCHOLOGIE CONTEMPORAINE

Uidéologie de Spencer n'est donc pas fondamentalement différente de « l'hypothèse expérimentale ♦ de Hume. Quelle est sa réponse au problème critériologique ? Quelle est, selon lui, la valeur des informations de la conscience ?

En d'autres mots, quelle est, selon Spencer, la portée objective de nos états de conscience ? Quelle est la portée de leurs liaisons ?

Lorsque nous énonçons une proposition, ditil, les termes sont la traduction de deux états de conscience ; la proposition elle-même les associe ou les dissocie.

La première question à résoudre est celle de savoir de quelle nature est la liaison établie par la proposition.

Partons des faits.

Soient les propositions : L'oiseau était brun. — La glace était chaude. — La pression d'un

et externe, du même changement, cependant cette tiypothèse s'accorde avec tous les faits observés ; et comme on l'a montré ailleurs {Premiers principes, ^ 40), nous n'avons d'autre vérification possible que celle qui résulte de l'établissement d'un accord complet entre nos expériences. » Principes de psychologie,

.iîSl.

corps s'exerce dans l'espace. — Le mouvement suppose une chose qui se meut.

11 m'est aisé d'associer l'attribut brun au sujet et au groupe d'attributs que désigne Voiseau^ mais il m'est tout aussi aisé de séparer l'attribut brun du groupe de déterminations que Voiseau éveille dans ma conscience ; il suffirait, en effet, que l'on dît devant moi : « l'oiseau était nécessairement brun », pour faire aussitôt surgir dans ma conscience les images d'un oiseau vert ou jaune. La connexion entre les états de conscience exprimés respectivement par l'attribut brun et par le sujet oiseau n'est donc pas indissoluble.

Lorsqu'on formule devant moi la proposition : « la glace était chaude », il m'est difficile, il peut me paraître impossible d'associer au groupe représenté par le sujet glace V attribut chaude ; la sensation de froid est si fortement liée à la perception de la glace^ que mes premiers efforts pour séparer les deux termes glace^ froide sont vains ; cependant lorsque, laissant aller mon imagination, je songe à une température de congélation de l'eau qui serait supérieure à la température du sang dans l'organisme, je parviens à briser l'association des états de conscience exprimés par les mots glace^ froide^ et à la remplacer par l'association glace., chaude.

I â2 I.A PSYCHOLOGIE CON-JT-^IOPORAINE

L'impuissance à penser : ^^ la glace était chaude *■ était donc réelle au début, mais relative.

Par contre, dans la formulation des propositions : « la pression d'un corps s'exerce dans l'espace ; le mouvement suppose une chose mue », la nécessité que j'éprouve est absolue, et j'en ai la preuve dans le fait que tout effort pour briser l'association des états de conscience représentés par les termes de ces deux propositions, est et demeure complètement stérile. La contradictoire de ces propositions est donc impensable.

Or, une proposition est certaine, dit Spencer, lorsqu'il existe entre les états de conscience que les deux termes expriment une liaison indissoluble. Le moyen de s'assurer de l'indissolubilité de la liaison entre plusieurs états de conscience, c'est de faire effort pour briser la liaison représentée dans la conscience et y substituer la liaison contradictoire ; l'échec forcé de l'effort est la pierre de touche de la certitude.

Donc, conclut Spencer, le critérium de la vérité d'une proposition c'est Tinconcevabilité de sa contradictoire.

On a dit souvent que le critérium de H. Spencer est tout subjectif. Il y a, en effet, dans les Principes de psychologie, plus d'une page qui justifie cette critique, mais elle est certainement

LA PSYCHOLOr.IK {K)r(TEMPOnAINE i2H

en désaccord avec la dernière pensée du philosophe anglais. En réponse à Stuart Mill, Spencer a formulé avec plus de rigueur son système critériologique ; il répudie ouvertement le subjectivisme et déclare, en termes exprès, que rinconcevabilité de la contradictoire n'est pas pour lui l'expression d'une impuissance exclusivement subjective, mais le résultat de l'expérience.

Je conçois sans peine et je crois sans eflfort que tel oiseau est brun, que tel autre est jaune, parce que l'expérience m'a fait voir tantôt des oiseaux bruns, tantôt des oiseaux jaunes.

Je ne dis pas que la proposition : € La glace est chaude » soit inconcevable, parce que l'expérience me fournit les moyens d'imaginer la congélation de l'eau à une température supérieure à celle de mon organisme, mais j'appelle la proposition incroyable^ parce qu'elle se trouve en désaccord avec l'expérience habituelle, et nécessite, par voie de conséquence, un effort d'esprit extraordinaire.

Par contre, la proposition : « Un côté d'un triangle est égal à la somme des deux autres côtés », est non seulement « incroyable », mais inconcevable. Quant à la cause de l'inconcevabilité de cette proposition, elle ne peut se trouver que dans son désaccord avec toutes nos obser-

\"M LA PSYCHOLOGIE COINTEUPORAINE

valions personnelles et avec les résultats uniformes et permanents déposés par les expériences du passé dans notre organisation cérébrale.

Et si l'on objecte avec Stuart Mill que les anciens Grecs tenaient pour inconcevable l'existence d'antipodes, tandis que nous la concevons et l'admettons, Spencer réplique que l'inconcevabilité de la contradictoire n'est pas une règle critique sans appel.

Et qui jugera en appel ? Celui-là seul qui sait lire dans sa conscience, et réduire en leurs éléments les plus simples les données qu'elle contient 1).

Dans ces conditions, la théorie critique de Spencer revient à la thèse classique de l'évidence objective de la vérité.

Sans doute, l'expérience sensible ne renferme pas la seule manifestation du vrai ; sur la ques-

1 ) « Lorsque Mill récuse la pierre de touche de la nécessité comme garantie de vérité, sous prétexte que ce qui est nécessaire pour l'un ne l'est pas pour l'autre, il perd de vue que tout le monde n'a pas le pouvoir d'introspection nécessaire pour apprécier dans chaque cas particulier ce dont la conscience témoigne ; en fait, la plupart des hommes ne réussissent à interpréter les données de la conscience que dans ses manifestations les plus simples ; même les autres sont exposés à prendre de prime abord pour données de la conscience ce qui, après un examen plus attentif, n'y apparaît plis contenu. » Essays, t. Il, p. 392.

LA PSYCHOI.Or.IE C0^TEMP0RA1^E \'2ii'

tion idéologique de Vorigine de nos états de conscience, nous nous séparons du psychologue anglais ; mais lorsque la question se trouve portée sur le terrain critériologique et que nous nous demandons avec lui quelle est la valeur de la liaison entre nos états de conscience, d'où qu'ils viennent, notre réponse peut se résumer en ces termes qui ne diffèrent pas essentiellement de la théorie spencérientie : Les données de la conscience doivent, lorsqu'elles sont complexes, être réduites en leurs éléments ; lorsque ceux-ci sont d'une absolue simplicité, il suffit de les mettre en présence pour voir surgir entre eux des rapports, les uns contingents, les autres nécessaires ; la manifestation évidente d'un rapport d'identité ou de non-identité entre deux données élémentaires de la conscience, c'està-dire entre deux concepts indécomposables, tel est le motif dernier de la science certaine, telle est la règle directrice suprême de la certitude.

Spencer n'est donc pas subjectiviste. La liaison que la proposition établit entre les états de conscience représentés par les termes de la proposition, s'appuie objectivement sur l'expérience.

Reste la question de savoir quelle est la portée des termes que relie la proposition. En d'autres mots, les données élémentaires de la conscience sont-elles des états purement subjectifs ou ont-

I4(> LA PSYCHOLOOIK (:(>NTEMI>ORAir«E

elles une valeur réelle ? Si aux états de conscience correspond une réalité, celle-ci est-elle phénoménale ou nouménale ?

La réponse de Spencer à ces problèmes se résume en ce qu'il appelle « le réalisme transfiguré », sorte de théorie hybride où l'idéalisme, le monisme et le positivisme mécaniciste se rencontrent sans pouvoir s'agencer en un corps de doctrines.

Qu'est-ce que le « réalisme transfiguré » ?

En dépit de sa thèse initiale d'après laquelle nos états de conscience « ne sont que des affections subjectives » 1), H. Spencer professe le réalisme.

Il le prouve négativement et positivement.

La preuve négative réside surtout dans un argument que Spencer appelle « argument de priorité ». Supposé, dit-il, que le réalisme ne fût pas suffisamment établi, encore faudrait-il le préférer à l'idéalisme, car il est impossible de formuler, a fortiori de prouver l'idéalisme, sans présupposer à chaque pas le réalisme et prendre appui sur lui ; les chances présumées d'erreur du réalisme se retrouveront donc, mais décuplées, dans la conception idéaliste 2).

1) Principes de psychologie, § 86. Cfr. § 87.

2) Essayez, dit Spencer, d'opposer au réalisme de l'homme vulgaire votre conceptioQ idéaliste de la nature : il vous sera

LA i*sYciioi.o*:ir. comtempouaine 147

Ajoutez que, au doul)le point de vue de la < simplicité » et de la « clarté », la conception réaliste doit être préférée à l'antiréalisme 1).

La preuve positive est double, elle jaillit à la fois de l'analyse de la conscience et de l'analyse

impossible de ne pas postuler chez lui et chez vous-même la thèse réaliste que vous voulez combattre. « Dites donc à l'homme des champs — ainsi parle Spencer — que le son de la cloche de son village existe en lui-même, et qu'en l'absence de créatures douées de sensibilité, il n'y aurait aucun son. Quand son ébaliissement aura disparu, essayez de lui faire comprendre cette vérité qui vous paraît si claire. Expliquez-lui que les vibrations de la cloche sont communiquées à l'air, que l'air les transporte comme ondulations ou pulsations, que ces pulsations frappent successivement la membrane de son oreille et la font vibrer, et qu'enfin ce qui existe dans l'air comme mouvement mécanique, devient en lui la sensation de son, qui varie en degré comme ces mouvements varient eux-mêmes.

» Puis, demandez-vous à vous-même ce que vous lui dites : quand vous lui parlez cloche, air, mouvements mécaniques, entendez-vous les idées qu'il a de ces objets? Si oui, vous supposez donc qu'il a déjà la conception que vous essayez de lui donner: supposition absurde. Mais non: par la cloche, par l'air, par les vibrations, vous entendez juste ce qu'il entend, c'està-dire autant d'existences et d'actions obJective> ; et il vous est impossible de supposer que ce qu'il connaît comme son existe subjectivement en lui et n'existe qu'en lui, sans postuler, en commun avec lui, les réalités objectives que vous voulez nier. Impossible de lui faire voir qu'il ne connaît que ses sensations, sans lui supposer déjà la conscience de toutes les réalités et de tous les changements qui sont causes de ses sensations. » Principes de psychologie, S 404.

1)/Wrf.,§§ 407-412.

de la réalité. L'objet de tout acte de conscience apparaît déterminé ; il y a donc une réalité plus générale dont l'objet actuellement présent à la conscience est la limitation ; par conséquent, la possibilité de la conscience fournit la preuve d'une réalité absolue.

De plus, la conscience du moi est conditionnée par celle du non-moi, et réciproquement la conscience du non-moi est conditionnée par celle du moi. Mais on ne conditionne pas l'absolu. Donc il y a, au-dessus de l'opposition du moi et du non-moi, une réalité absolue.

Enfin, la science a établi qu'à travers tous les phénomènes physiques et chimiques de la nature, l'énergie demeure constante : l'énergie est donc la réalité véritable, les événements physico-chimiques n'en sont que les expressions phénoménales.

Donc, conclut le philosophe anglais, « le postulat inévitablement contenu dans tous les raisonnements dont on se sert pour prouver la relativité- des sensations, est qu'il existe hors de la conscience des conditions de la manifestation des objets, symbolisées par des relations telles que nous les concevons » 1).

Mais si Spencer est réaliste, il ne se rallie

LA 1>SY(.H0L0C1E CONTEMPOnAINF. 129

cependant pas * au réalisme grossier de l'enfant ou du sauvage » qui ne croit pas seulement à l'existence de quelque chose de réel opposé à la pensée, mais se figure naïvement connaître les choses de la nature telles qu'elles sont. Non. « Aucune relation dans la conscience ne peut ressembler à sa source en dehors de la conscience, ni même s'en approcher en aucune façon. » « Si une existence objective quelconque, manifestée sous des conditions quelconques, reste comme la nécessité finale de la pensée, il ne se trouve pas le moins du monde impliqué par là que cette existence et ces conditions soient pour nous rien de plus que les corrélatifs inconnus de nos sensations et des relations qui les unissent. Le réalisme auquel nous souscrivons affirme l'existence de l'objet, en tant que séparée et indépendante de l'existence du sujet, mais n'affirme ni qu'aucun mode de l'existence objective soit tel en réalité qu'il apparaît, ni que les connexions qui unissent ces modes soient objectivement telles qu'elles apparaissent. Il se trouve ainsi profondément distinct du réalisme grossier; pour marquer cette distinction, nous faisons bien de l'appeler réalisme transformé > 1). Une analogie éclaircira cette doctrine abs-

i30 LA PSYCHOLOGIE CONTEMPORAINE

traite. Le lecteur n'a qu'à se rappeler la théorie de la perspective. Il se souvient qu'en jetant les yeux par une fenêtre sur un objet, disons par exemple sur un coffre placé à la surface du sol, il peut, en tenant son regard fixé sur cet objet, marquer sur la vitre, avec une plume et de l'encre, des points disposés de telle sorte que chacun d'eux cache un coin du coffre, et ensuite joindre ces points par des lignes dont chacune cache un des bords de ce même coffre. Cela fait, il a sur la surface du verre une représentation au trait, ce que nous appelons une vue perspective du coffre, — une représentation de sa forme, non telle qu'elle est conçue, mais telle qu'elle est vue réellement. Si maintenant il considère la relation qui existe entre cette figure et le coffre lui-même, il trouve que les deux objets diffèrent de plusieurs façons. L'un occupe un espace à trois dimensions, et l'autrev un espace à deux dimensions seulement ; les relations entre les lignes de l'un ne sont pas les mêmes que les relations entre les lignes de l'autre ; les directions dans l'espace des lignes représentatives, sont entièrement différentes des directions des lignes réelles ; les angles qu'elles font les unes avec les autres sont dissemblables, et ainsi de suite pour le reste. Néanmoins la représentation et la réalité sont tellement unies

LA PSYCHOLOGIE CONTEMPOlUilNE 131

qu'étant donnés l'objet, les conditions de vue et l'intermédiaire plan de la vitre, aucune autre figure n'est possible ; et que toute modification de position ou de distance qui pourrait affecter l'objet se marquera fatalement par une modification correspondante de la figure. Il y a là par conséquent un cas de symbolisation telle que, malgré l'essentielle différence entre la chose et son symbole, il y a une correspondance exacte, quoique indirecte, entre les relations changeantes qui surviennent dans les éléments de l'un et les relations changeantes qui surviennent dans les éléments de l'autre 1).

Nous sommes donc inéluctablement obligés de croire à l'existence d^une certaine réalité objective, se manifestant à nous dans de certaines conditions, mais nous sommes condamnés à ignorer la nature de cette réalité mal définie. Telle est la conclusion de la psychologie. Les inductions qu'elle autorise ne vont pas plus loin.

Il reste cependant un problème fondamental. Si nous ignorons la nature de la réalité objective, d'où vient notre ignorance ? Tient-elle à la nature de la chose connue ou à celle du sujet qui la connaît, ou à l'une et l'autre à la fois ?

1) Principes de psychologie, § 473.

Le problème ainsi posé est au fond celui qui» depuis Kant, est devenu le problème essentiel de la méta[)hysique, la détermination des limites de l'intelligence humaine.

Kant a cherché à le résoudre en étudiant la nature de la raison en elle-même. H. Spencer, mieux avisé, soumet à l'analyse non point la faculté de connaître, mais ses actes : nos connaissances.

Kant a conclu à l'incognoscibilité des « noumènes » ; H. Spencer conclut inductivement et déductivement à l'existence d'un non-moi nouménal, mais à l'incognoscibilité de la nature distinctive du noumène ou des noumènes qui le composent.

Nous avons suivi le philosophe anglais dans les analyses inductives de ses Principes de psychologie ; suivons-le dans son œuvre déductive des Premiers principes.

Les Premiers principes ont pour objet l'examen approfondi des notions primordiales de la religion, de la science, de la conscience, et, pour but, leur réconciliation.

Au moment oij H. Spencer entre en scène,. où en est la pensée philosophique ?

LA PSTCUOLOGIE CONTEMPORAINE 133

L'idéalisme, on se le rappelle, domine la psychologie et la métaphysique. Il semble acquis, avec Hume, que l'esprit humain est emmuré dans ses états de conscience ; avec Kant, que l'au-delà du phénomène est nécessairement inconnaissable.

Dans la philosophie de la nature, la théorie niécaniciste règne en souveraine. Les causes finales sont proscrites. Tous les faits d'ordre physique, chimique, biologique, même psychologique, sont des modes de mouvement ; il n'y a dans l'univers que des forces mécaniques, transformables les unes dans les autres, sans accrois- .sement ni diminution ; la quantité totale de la matière et de Ténergie est invariable.

Il est malaisé cependant de ne pas croire à l'existence indépendante de la réalité ; ainsi que Spencer se charge de le démontrer dans ses Principes de psychologie 1), l'idéalisme ne peut ni s'énoncer ni surtout se démontrer, sans présupposer le réalisme ; la conscience elle-même, dans ses propres affirmations, se heurte à des barrières qui lui sont imposées par ailleurs ; le sentiment du moi accuse la réalité du non-moi. Il est tout aussi malaisé de se passer de l'Absolu.

1) Voir ci'dessus, pp. 125 à 128.

Toutes les races de l'humanité ont eu foi et. aujourd'hui encore, ont foi en son existence.

Les religions, qu'un anthropologiste de premier ordre, de Quatrefages, considérait comme un trait distinctif de l'espèce humaine, à telle enseigne qu'il niait l'existence soit historique soit préhistorique d'un peuple sans religion, vivent de l'absolu. Est-il croyable qu'il n'y ait pas aux religions un fond de vérité ? Or, s'il y a lieu de présumer ou de croire que les aspirations religieuses ne sont pas vaines, il y a donc conflit entre les croyances religieuses de l'humanité et la métaphj'sique idéaliste.

L'abstention systématique en face d'une opposition aussi flagrante et aussi générale ne serait pas possible ; nous avons trop au cœur le besoin d'harmonie et d'unité pour demeurer spectateurs impassibles d'un pareil désordre.

Il y a là un premier conflit que la philosophie doit chercher à résoudre.

En voici un second.

Le mécanicisme se présente sous le couvert de la science comme la seule interprétation plausible de la nature. Mais il est bien malaisé de supprimer les aspects qualitatifs de la nature pour les réduire tous à la quantité ; il est malaisé d'identifier la conscience et le phénomène nerveux : car, supposé même que l'on se plût à

reconnaître dans la conscience et le phénomène nerveux la face interne et la face externe d'un même fait, encore faut-il expliquer pourquoi et comment certains faits matériels ont, parmi tant d'autres, le privilèg;e de présenter ce double aspect.

On ne peut demander la solution de ce double conflit qu'à l'analyse approfondie des notions fondamentales de l'esprit humain : notions de religion ; notions de science, ou plutôt de mécanicisme envisagé comme conception scientifique de la nature ; notions de philosophie, ou plutôt, d'idéalisme, c'est-à-dire de la connaissance selon l'interprétation idéaliste.

Les religions soulèvent deux problèmes : Qu'est-ce que l'univers ? D'où tire-t-il son origine ?

Sur la question de l'origine de l'univers, il y a trois hypothèses possibles : l'athéisme, qui considère le monde comme existant de luimême ; le panthéisme, d'après lequel le monde se fait passer lui-même de la puissance à l'acte ; le théisme, qui professe la création de l'univers par un agent extérieur.

Or, ces trois hypothèses sont inconcevables. — 11 n'en est pas une des trois, d'ailleurs, qui n'en vienne tôt ou tard, soit ouvertement soit d'une façon déguisée, à l'affirmation d'un être

I 36 LA PSYCHOLOCHS CONTEMPOltAINE

existant par lui-même, d'une « self-existence ». Une « self-existence » n'aurait pas eu de commencement. Or, une durée sans limite est impensable.

Donc le problème de l'origine de l'univers conduit inévitablement l'esprit à des affirmations verbales inconcevables.

La question de la nature de la cause première de l'univers nous mène dans la même impasse.

Nous sommes obligés de conclure à l'existence d'une cause première de l'univers. Or cette cause première ne peut être qu'un infini et un absolu. Mais les notions de cause, d'infini, d'absolu sont incompatibles. Donc les idées que nous avons sur la nature de l'univers, aussi bien que celles relatives à son origine, sont contradictoires et, dès lors, les propositions renfermées dans les croyances religieuses n'ont aucun sens représentable par la pensée.

La seule conclusion abstraite qui se trouve au fond de toutes nos recherches sur la cause première, comme au fond de toutes les croyances polythéistes, monothéistes, panthéistes et athées, c'est que l'univers manifeste l'existence d'un pouvoir absolument insondable. Les théologies scientifiques en tombent du reste d'accord : Dieu est incompréhensible.

LA PSYCUOLOniK CONTEMPORAINE 137

Les notions fondamentales de la science, au point de vue mécaniciste, sont celles d'espace, de temps, de matière, de mouvement, de translation de mouvement, de force et de mode d'action des forces. Au point de vue idéaliste, ce sont les notions de sensation et d'un sujet conscient de la sensation.

Nous croyons invinciblement à Vespace et au temps; or, lorsqu'on regarde de près ce que nous pensons en savoir, on se trouve en face de notions incompréhensibles. — La matière est-elle faite d'éléments solides ou de centres de forces, comme le voulait Boscovich ? Il semble bien qu'il faille opter pour l'une de ces deux alternatives : les deux sont également inconcevables. — Quant au mouvement et à sa transmission, à la force envisagée en elle-même et dans son mode d'action, partout et toujours nous nous trouvons enveloppés d'affirmations inconcevables et de contradictions.

Il en va de même des notions impliquées dans la conscience du vrai.

Les états de conscience nous apparaissent se déroulant en une série d'événements successifs. Cette série doit bien, coûte que coûte, être finie ou infinie. Or aucune des deux hypothèses n'échappe à des contradictions.

138 l-A PSYCHOLOGIE CONTEMPORAINE

La conscience implique un moi conscient : vainement le phénoménaliste réduit le moi à un faisceau d'impressions, il ne peut sincèrement nier qu'il les regarde comme siennes. Or la conscience de soi est impossible. Car la conscience implique nécessairement un sujet et un objet, une dualité de termes. Mais la conscience de soi supposerait que le sujet est lui-même l'objet. Donc la conscience de soi est impossible.

Donc, enfin, soit que nous analysions nos connaissances relatives à la nature extérieure telle que nous l'expose la mécanique, soit que nous scrutions nos états de conscience, les choses et le moi, tout nous apparaît également enveloppé d'inconcevabilités et de contradictions.

Nous sommes donc incapables de rien connaître au delà des phénomènes d'expérience.

Les lois de l'intelligence conduisent à la même conclusion. En effet, l'exercice de la pensée est soumis aux lois de la relation, de la différence et de la ressemblance ; connaître une chose, c'est l'apercevoir en relation avec la conscience, la distinguer des autres choses, la ranger parmi des choses plus simples de même nature ; or la connaissance de l'absolu et de l'infini exclut ces trois conditions. Donc l'absolu et l'infini ne

LA PSYCIIOLOC.IE <;O^TEMPORAIM; ['A*J

peuvent tomber sous les prises de la pensée, ils sont inconnaissables.

Quelles sont donc les conclusions des Premiers principes ?

Les notions de cause première, d'absolu, d'infini forment le fonds de toutes les religions : elles sont inconcevables ou contradictoires.

Les notions de temps, d'espace, de matière, de mouvement, de f(3rce, forment le fonds de la science de l'univers, au point de vue mécaniciste : elles sont inconcevables ou contradictoires.

Les notions d'états de conscience et de conscience forment le fonds de toute psychologie : elles sont pareillement inconcevables et contradictoires.

Enfin, il y a à la pensée trois conditions : pour être concevable, un objet doit être relatif, différent d'autres objets, semblable à d'autres objets, en deux mots, relatif et limité. Telle est la loi de relativité de la pensée humaine.

Mais, s'il en est ainsi, que dire de l'absolu et de l'infini ?

Sont-ce des mots désignant une négation pure et simple, la négation de la concevabilité, ainsi que s'exprime Hamilton ?

t40 IJi PSYCaOUKilE CONTEMPORAINE

Au point de vue strictement lo^^ique^ répond Spencer, cette conclusion serait inéluctable.

Mais les lois de la logique concernent les objets de pensée dont nous avons une conscience définie.

Il est d'autres pensées incomplètes, qui ne sont pas susceptibles d'être jamais complétées, dont nous avons une conscience indéfinie. Elles ne sont pas moins réelles que les précédentes, en ce sens qu'elles sont des affections normales indéniables de l'intelligence. Les états de l'absolu sont de cette seconde catégforie.

Tous les arguments qui tendent à établir que notre connaissance est relative, supposent l'existence de quelque chose qui n'est pas relatif. Affirmer que nous ne pouvons connaître l'absolu, c'est avouer implicitement qu'il y en a ww, mais que nous ne pouvons savoir ce qu'il est.

Il est impossible de concevoir une connaissance qui n'aurait pour objet que des apparences ; une apparence sans une réalité dont elle est l'apparence, est impensable.

Un espace limité n'est pas concevable. En limitant l'espace, nous posons nécessairement quelque chose par delà les limites. La notion de l'absolu n'est donc pas une pure inconcevabilité, c'est Taffirmation qu'il y a quelque chose au delà de ce qui est positivement conçu. — En général,

IJ^ PSYCHOLOGIE CO^tTK•IPORAï^E 14^

concevoir un objet comme relatif, c'est le concevoir en opposition avec un non-relatif, c'est-à-dire avec un absolu.

Enfin, nous ne pouvons concevoir nos impressions sensibles, sans affirmer l'existence d'une cause qui nous impressionne.

Donc, enfin, il n'est pas contestable qu'il existe un absolu dont nous avons une conscience indéfinie.

Mais, dira-t-on, si la pensée est soumise à la loi de relation et de limitation, comment expliquer la genèse de la pensée d'un objet sans relation ni limite ?

Au moyen de notions simples, répond Spencer, dont nous supprimons mentalement les formes spéciales et les limites. La conscience de l'absolu est un abstrait, non d'un groupe particulier de conceptions, mais de toutes nos conceptions. Tous les objets particuliers de la pensée varient, mais quelque chose de constant subsiste à travers tous les changements^ c'est V existence en généraL Vimmuable en général^ V absolu.

Non seulement il est légitime de croire à l'existence de l'absolu, mais aucune de nos connaissances n'est plus fermement assise que celle-là. En effet, la certitude d'une connaissance se mesure à l'impuissance de l'effort que nous

142 I.A PSYCHOLOGIE COIN TEMl'OI'.AIiNE

tentons pour l'éliminer du champ de la conscience. Or, la connaissance de l'absolu est nécessairement liée à toute connaissance. Elle est donc la plus certaine de toutes nos connaissances.

Quelle est, d'après l'exposé qui précède, la solution des deux conflits que Spencer cherchait à résoudre ?

La religion et la science sont réconciliées, car si la science et la philosophie établissent que nous n'avons pas de notion distincte de l'absolu et de l'infini, elles n'en laissent pas moins subsister la croyance à un quelque chose de mystérieux, d'insondable, objet de la rehgion.

La conciliation entre la science, entendue comme conception mécaniciste de l'univers, et la philosophie idéaliste, est opérée, car si le fonds des notions de temps, d'espace, de matière, de mouvement et de force est inconcevable et contradictoire, il existe cependant un absolu qui se manifeste par les phénomènes de mouvement et de force ; et rien n'empêche que l'on interprète tous les phénomènes dont s'occupe la science, en un mot, le connaissable, en termes de masse, d'énergie, de mouvement.

Dans ces conditions, la philosophie est d'ac-