I.V l'SYCHOI.Or.IE COMEil POU AINE

tations de la vie consciente ; l'émotion la précède et l'émotion elle-même est précédée de l'appétition.

« Il n'y a pas d'autre moyen pour nous d'entrer en possession du réel que de sentir... Nous ne pouvons comprendre la réalité que par analogie avec ce que nous appelons sentir, désirer. De là la tendance à placer dans les choses, comme face interne et vraiment psychique, non plus physique, quelque chose d'analogue à nos sensations, à nos plaisirs, à nos douleurs, à nos désirs » 1).

L'appétit, la tendance interne indistinctement consciente, tel e.st donc le premier fond des êtres, telle est la source originelle de la réalité. La conscience distincte, chez l'animal et chez l'homme, n'est que le couronnement du processus appétitif.

Ce finalisme, à la façon de Schopenhauer, marque une réaction contre la domination exclusive des causes efficientes dans la nature, comme l'affirmation du rôle du mental marquait l'opposition de la philosophie nouvelle au matérialisme.

Au reste, M. P\)uillée est et demeure idéaliste. Il n'hésite pas à écrire : « Le seul principe évident est : La pensée est, il y a de la pensée, il y a de l'être, il y a de la conscience. » Il est

1) La liberté et le déterminisme, p. 339.

positiviste^ non pas seulement dans les termes atténués de Spencer qui croit à un inconnaissable, bien qu'il déclare n'en pouvoir démêler la nature ; mais positiviste radical, niant tout au-delà transcendant, les substances, le moi, l'absolu.

Le moi et l'absolu transcendant sont des créations de la pensée. Conclusion finale qui nous fait retrouver dans l'idéalisme de M. Fouillée cette teinte de patithéisme que nous avions déjà vue s'accuser dans son affirmation monistique de l'univers.

WiLHELM WUNDT.

Les ambitions de Wundt sont avant tout d'ordre scientifique. Étudier le fait, le fait physiologique, le fait physique, le fait psychologique ; l'observer par lui-même, le serrer de près, en dissocier les éléments, mesurer ceux-ci au double point de vue de leur intensité et de leur durée, étudier les « composés psychiques » qu'ils concourent à former et que l'expérience nous révèle sous la forme de représentations et d'émotions, fixer les lois empiriques de leurs associations et de leur répétition : telle est la préoccupation maîtresse de celui qui fut, sinon le créateur, assurément le plus vigoureux promoteur de la psycho-physiologie.

Mais Wundt est à la fois homme de science et philosophe.

On peut voir par ses Essais^ son Système de la Philosophie^ ses trois volumes de Logique et son Ethique^ qu'il ne partage pas, à l'endroit des spéculations philosophiques, le dédain qu'affectent pour elles trop d'hommes de sciences. Avec Volkelt 1) et Paulsen 2), il a vigoureusement appuyé un effort tenté par Lotze, Fechner et Lange en faveur d'une conception plus scientifique de la philosophie et d'une réhabilitation de la métaphysique.

La philosophie chez lui est l'aboutissant de la science, elle sort graduellement de ses travaux scientifiques ; il la définit : « La systématisation des connaissances générales fournies par les sciences particulières » ; ou encore : « La coordination des connaissances particulières en une conception générale du monde et de la vie, qui soit en harmonie avec les exigences de la raison et les besoins de la conscience » H).

1) Volkelt, Ueber die Mdglichkeit der Metaphysik, Leipzig,

2) Paulsen, Einleiiung in die Philosophie, Berlin, 1896, 4. Aufl.

3) Wundt, System der Philosophie, Leipzig, 1889, S. 19, 21. Sans parler des nombreux articles publiés depuis 1881 dans sa Revue, Philosophische Stiidicn, citons parmi ses écrits : Hand-

Il n'ig^nore pas l'histoire des systèmes ; il s'attache à y découvrir la marche progressive de la pensée philosophique et la lente éclosion des principales idées dont lui-même élabore aujourd'hui patiemment la synthèse.

Toutes les doctrines répandues dans l'atmosphère de notre siècle, il les a respirées et en est pénétré jusqu'à la moelle, mais il les fait siennes cependant par un effort personnel et trahit, sur plus d'un point, une tendance à s'en dégager. Après Kant, c'est avant tout à Herbart qu'il est redevable de sa formation philosophique. Lui-même en fait l'aveu dans la préface de ses Principes de psychologie physiologique.

buch der medizinischen Physik, Stuttgart, 1867 ; Untersuchungen zur Mechanik der Nerven u. Nervencentren, Stuttgart, 1876 ; Lehrbuch der Physiologie des Menschen, 4. Aufl. Stuttgart, 1878 ; Logik, 3. Aufl. Stuttgart, 1 Bd. ; Allgemeine Logik u. Erkenntnisstheorie, 1906, 2 Bde ; Logik der exakten Wissenschaften, 1907, 3 Bde ; Logik der Geisteswissenschaften (sous presse) ; Ethik, 3. Aufl., Stuttgart, 1903, 2 Bde; Essays, 2. Aufl., Leipzig, 1906; Grundziige der physiol. Psychologie, 5. Aufl., 3 Bde. Leipzig, 1902-1903; Vorlesungen iiber Menschenu. Thierseele, 4. Aufl., Hamburg, 1906 ; Grundriss der Psychologie, 8. Auil., Leipzig, 1907; Einleitung in die Philosophie, 4. Aufl., Leipzig, 1906 ; System der Philosophie, 3. Aufl., 2 Bde, Leipzig, 1906 ; Vôlkerpsychologie, Leipzig, 1 Bd. ; Sprache, 2. Aufl., 1904, 2 Bde ; Mythus u. Religion, 1905-1906, 3 Bde ; Sitte (en préparation). MM. E. Kônig et R. Eisler ont chacun publié des monographies sur Wundt (Leipzig, 1901, 1902).

LA PSYCHOIAK.IE COMKMrOUAINE 173

A Descartes, à Locke, à Berkeley, à Kant, il doit sa tournure d'esprit idéaliste. « Le monde ne se compose que de nos représentations », écrit-il ; et lorsque, au moment de conclure, il se demande ce que pourrait et devrait être la psychologie de l'avenir, il lui pose comme condition de ne point contredire la théorie idéologique et critique à laquelle il se montre inviolablement fidèle.

L'idéalisme de Wundt n'exclut cependant pas un certain réalisme. « Il est impossible, dit-il, de refuser aux objets de nos pensées un certain être qui leur soit propre. » Et ailleurs : « La psychologie, dit-il, a pour objet les données de l'expérience, telles qu'elles s'offrent immédiatement à l'intuition de la conscience ; elle est donc indépendante de n'importe quelle hypothèse métaphysique, une seule exceptée, celle qui nierait la réalité des états de conscience et prétendrait en faire des illusions décevantes » 1).

Les données immédiates de l'expérience sont donc réelles.

Or, les données concrètes de l'expérience impliquent deux éléfneiits^ inséparables mais distincts : le contenu et Vappréhension de ce

1) Wundt, Ueber die Définition der Psychologie (Philosophische Studien, 1896, S. 22).

1 74 LA PSYCIlOLOr.IE CONTEMPORAINE

contenu, Vobjet de la conscience et le sujet conscient.

Le point de vue subjectif est celui de la psychologie ; le point de vue objectif, celui des sciences de la nature.

La psychologie étudie les données concrètes de la conscience dans leurs relations avec le sujet. L'expérience interne du psychologue est donc, dans toute la rigueur de l'acception, immédiate.

Les sciences de la nature font, le plus possible, abstraction du sujet et visent à déterminer la nature et les relations réciproques des objets. Elles atteignent donc l'expérience d'une façon moins immédiate que la psychologie ; le psychologue envisage les données de l'expérience directement, par intuition ; l'observateur de la nature les considère plutôt par un processus idéal et, dans ce sens, médiatement. Il résulte de ce procédé propre aux sciences de la nature, que les objets détachés idéalement de la réalité concrète à laquelle ils tiennent dans la conscience, se trouvent comme suspendus dans le vide et que l'esprit de l'observateur se voit obligé de leur supposer un substratum, la matière ou quelque chose d'analogue. Ce sont là des notions subsidiaires (Hulfsbegriffe) d'une signification d'ailleurs hypothétique, dont la

psychologie, la science de l'expérience immédiate, n'a aucun besoin.

La psychologie est donc, par définition, la science rioroureusement immédiate des données concrètes de la conscience 1).

Or, celles-ci ne se présentent pas comme objets doués de propriétés permanentes, mais comme des événements en cours, des actes enchaînés. C'est à ces actes que se voue la psychologie. < La théorie de ^actualité, dit Wundt, ne veut pas dire autre chose. Je n'entends pas exprimer par là une hypothèse interprétative des processus psychiques, je me borne à constater une propriété qui, en fait, leur appartient.

> Je demande que l'on prenne lefe données immédiates de la conscience pour ce qu'elles sont, pour des actes dont nous cherchons à comprendre et à interpréter les liaisons, et je considère que c'est là la loi primordiale de la méthode en psychologie.

» Je ne parle d'une théorie de l'actualité que pour marquer mon opposition à l'ancienne conception de la psychologie, que j'appelle la « théorie de la substantialité *. Autrefois, en effet, la psychologie se définissait la science de

I) Philosophische Studien, S. 23-24, 46.

ilQ LA PSYCHOLOGIE CONTEMPORAhNE

l'âme et les psychologues, tant matérialistes que spiritualistes, demandaient l'explication des actes psychiques à un substratum qui était censé en être totalement dififérent, à la substance-âme. Or, les substances ne tombant pas sous les prises immédiates de la conscience, le psychologue ne doit ni ne peut les affirmer ou les nier 1). La psychologie est la science de Vexpérience immédiate 2) ; « les hypothèses métaphysiques » lui sont étrangères.

A quelles conclusions conduit donc l'étude des actes dont la série défile sous le regard de la conscience ?

Elles se résument en une théorie que, par opposition à V intellectualisme des anciens ps}-chologues, Wundt appelle du nom de volontarisme psychologique.

Partout oiî a pénétré l'influence de la psychologie cartésienne, l'expérience externe et l'expérience interne se sont trouvées posées en face l'une de l'autre comme deux procédés antagonistes. A l'expérience externe., acquise au moyen des sens externes., on attribuait la connaissance d'objets de la nature doués de propriétés per-

1) Philos. Studien, S. 36.

2) Grundriss der Psychologie. Leipzig, Engelmann, 2. Aufl. 1897, S. 1 u. 7.

l.A PSYCHOLOGIE COISTEMPORAIÎVF 177

manentes, indépendantes des modifications que subit à chaque moment le sujet qui les considère. A l'expérience interne^ dont la source est le sens interne^ on reportait les états du sujet. Les sciences de la nature étaient censées avoir pour objet les données de l'expérience externe ; la psychologie, celles de l'expérience interne. On a poussé plus loin dans cette voie : comme on prenait les objets des sens internes pour des copies ou images des objets extérieurs, on a été amené à doter ceux-là des propriétés objectives permanentes que l'on avait préalablement déjà prêtées à ceux-ci. D'où la conclusion générale « que les représentations conscientes, aussi bien que les perceptions externes, ont leur objet ; que cet objet peut bien, tantôt disparaître du champ de la conscience, tantôt y réapparaître, devenir, d'après le degré d'excitation extérieure ou d'attention intérieure, plus fort ou plus faible, plus clair ou plus obscur, mais qu'il n'en garde pas moins dans l'ensemble certains attributs qualificatifs absolument invariables » 1). Il y a là, dit Wundt, un abus, qui consiste à réaliser nos représentations : c'est un faux intellectualisme 2).

1) Grundriss der Psychologie, 2. Aiifl. S, IC. Leipzig, 1897.

2) Ibid.

De ce premier abus en est découlé un second : Le caractère objectif des phénomènes psychologiques ayant eu le privilège de fixer à titre principal l'attention des psychologues, les faits représentatifs ou « intellectuels » furent regardés comme primordiaux ; le sentiment, la volition, comme des phénomènes secondaires, que l'on tâcha de faire dériver des premiers. Les associationnistes et, avant eux, Herbart, quoique par des voies diiférentes, essayèrent, en effet, de faire remonter à des représentations élémentaires l'origine des actes psychiques les plus divers et les plus compliqués.

Or, dit Wundt, l'intellectualisme fausse les données de l'expérience immédiate.

A vrai dire, il n'y a pas deux expériences de nature différente, l'une externe, l'autre interne. Tout objet de la nature est objet de la psychologie. Le minéral, le végétal, un son, un rayon de lumière ressortissent aux sciences appelées minéralogie, botanique, physique, nul n'en disconvient ; mais en tant que ces différents objets éveillent en nous des représentations, ils appartiennent à la psychologie.

En revanche, nos états internes, tels que nos affections et nos déterminations volontaires, sont étrangers aux sciences de la nature, mais

ils ont des attaches immédiates et indissolubles avec les représentations des choses extérieures. On a donc eu tort d'opposer l'expérience interne du psychologue à l'expérience externe de l'observateur de la nature, et l'intellectualisme manque de base.

A cet intellectualisme de l'ancienne psychologie, Wundt oppose, au nom d'une interprétation plus rigoureuse des faits, le volontarisme psychologique 1).

Il ne faut pas que la représentation arrête seule l'attention du psychologue et, dans le phénomène représentatif, il ne faut pas que seul l'aspect objectif domine.

La conscience réelle et vivante nous livre un fait complexe issu d'un sujet.

Ce fait est un tout indivisible pénétré de vouloir aussi bien que de cognition. La représentation n'existe pas seule, pas plus que n'existe seule la volonté. Représentation et volonté sont des abstractions.

Et loin d'être une représentation où seul l'objet doive compter, l'acte psychologique qui inclut une représentation est, dans ses origines, ■essentiellement subjectif.

1) Philos. Studien, S. 51 sqq.

180 LA PSYCHOLOGIE COiXTEJiPORAIiVE

Il ne faut pas, davantage, avec la doctrine intellectualiste, imaginer une psychologie qui aurait affaire à des objets figés devant la conscience dans leur entité absolue.

La conscience a pour terme immédiat non des objets, mais des événements ; non des réalités absolues, mais des actes qui se tiennent dans le cours qui les emporte.

L'objet immédiat de la conscience, dit Wundt^ et, par conséquent, de la psychologie expérimentale, c'est une suite de processus. « Les faits psychiques sont des événements et non des objets ; comme tous les événements, ils s'écoulent dans le te^nps et ne sont jamais les mêmes à deux moments différents » 1).

Or, à ce dernier point de vue, les processus volitifs ont une signification caractéristique.

Il y a donc avantage à se représenter tous les événements de la vie psychique, y compris les actes intellectuels, sur le modèle de la volition^ afin de mieux marquer que leur loi à tous est « d'arriver dans le temps >. Mais il ne faudrait pas convertir cette analogie commode en thèse objective, comme si nous prétendions ramener tous les processus psychiques à des actes de

1) Grundriss, S. 17.

I,A PSYCIIOI.Or.lE CONTEMPORAINE 181

volition. Rien n'est plus éloigné de la pensée du philosophe de Leipzig.

Le volontarisme psychologique n'a, somme toute, pas d'autre prétention que de rétablir, en face de l'intellectualisme qui les a dénaturées, la sincérité des informations de la conscience. Il se résume en ces trois propositions :

L'expérience interne, source d'informations de la psychologie, n'a pas un domaine à part mais elle est purement et simplement Vexpérience immédiate.

L'expérience immédiate n'atteint pas des choses au repos, mais un flux continu d'événements mobiles ; elle n'est point faite d'objets mais de processus, qui ne sont autres que les ■événemetîts communs à toute vie humaine envisagés dans leurs mutuelles relations.

Chacun de ces processus possède un contenu objectifs mais est en même temps un acte subjectif ; il participe donc et des conditions générales de la connaissance et de celles auxquelles les actions humaines sont subordonnées 1).

On le voit, le volontarisme que nous venons de décrire ne sort pas des limites de la psychologie expérimentale. Pas plus que la théorie de Vactualitéy il ne vise à la métaphysique. Le

1) Grundriss, S. 18-19.

savant psychologue de Leipzig a voulu asseoir les données de l'expérience immédiate, avant d'aborder le champ des hypothèses et de passer à la philosophie.

Nous retrouverons bientôt chez lui une nouvelle forme de volontarisme, mais elle est d'ordre métaphysique et il faut se garder de la confondre avec son volontarisme psychologique.

Wundt distingue dans la connaissance trois degrés appartenant respectivement à la vie pratique, aux sciences particulières et à la philosophie. Il les appelle : intuition (Wahrnehmungs-), entendement (Verstandes-) et raison (Vernunfterkenntnis) 1) ; et encore que ces degrés ne lui paraissent ni spécifiquement différents, ni rigoureusement délimités, il trace, d'après leur distinction, une hiérarchie du savoir.

L'expérience est à la base. Les sciences particulières analysent, interprètent, corrigent, chacune en son domaine, les données de l'expérience. Et la philosophie poursuit d'une façon universelle le travail épars des sciences : elle coordonne les connaissances générales acquises, et embrassant dans leur ensemble les résultats de l'expérience, elle en dégage, pour l'usage de

1) System, S. 108.

LA PSYCHOLOGIE COiNTEMPOHAINE 18'>

la raison et du sentiment, une conception du monde et de la vie. Etablissant ainsi systématiquement l'unité du savoir humain, elle ne doit pas se borner à résoudre les apparentes contradictions émises par les sciences dans l'exégèse des faits; mais, sans laisser jamais de s'appuyer sur les sciences comme sur ses légitimes assises, elle peut bien, sans crainte, pour compléter la compréhension du réel, franchir dans ses déductions les limites de l'expérience. — Ceci la définit dans la pensée de Wundt 1).

D'autre part, si l'objet de la philosophie est, dans son universalité, le mêm.e que celui des sciences particulières, il n'en va pas ainsi du point de vue où elle se place, et qui est double.

En effet (et sur cette base s'en établira la division)^ la philosophie a deux tâches : d'abord examiner, quant à ^acquisition qui le procure, l'ensemble du savoir humain ; ensuite, ce travail censé fourni, et l'esprit supposé en possession de ce savoir, étudier ce savoir lui-même, dans les principes qui le soutiennent. La poursuite du premier objet comprendra la logique, la critériologie et la méthodologie ; la poursuite du second, les métaphysiques spéciales de la

]) System, S. 18, 21.

184 LA P.SVi UOLO<;iE CO.NTEMPOlUIiNE

nature et de l'esprit, et la métaphysique générale 1).

L'esquisse d'un tel système philosophique dans lequel, comme Wundt l'écrit, « la métaphysique est placée au centre », ne pouvait qu'étonner et dut paraître étrangement réactionnaire dans un temps où toute vogue était à l'empirisme ; et la publication du System^ en Allemagne, en 1889, par l'éminent professeur de Leipzig, fut un événement.

Et les titres de Wundt, médecin et psychophysiolague, ne contribuèrent pas peu à augmenter la surprise du monde savant : ces six cents pages de fort traité, données en conclusion d'une vie de laboratoire et de travaux d'expérience, sont éloquemment instructives.

Dès la préface, au reste, Wundt qui s'attendait bien à l'effet qu'il allait produire, prit soin de définir le caractère de sa métaphysique :

« Je tiens à déclarer dès l'abord que, dans ma pensée, la métaphysique n'est ni une sorte de poème nourri de fictions, ni un système que la raison doit construire à l'aide de données a priori ; au contraire, j'entends lui donner pour base l'expérience, et pour méthode unique celle qui est en vigueur dans les diverses sciences

1) Syslem, S. 33-34.

LA PNYI'.HOI (H.ll, (.()^TElllPOUAINE 185

particulières et qui consiste à rattacher les faits les uns aux autres au moyen du principe de raison suffisante > 1).

Examinons de près ce principe de raison suffisante que l'auteur du System pose en support de toute sa thèse. Nous le devons d'autant plus étroitement, que son rôle est considérable dans la partie très importante qui traite des idées transcendantales.

De ce principe, importé par Leibniz, au dire de Wundt, dans la philosophie, se constitue la règle suivant laquelle il nous faut relier toutes

1) Wundt continue en ces termes: «Je considère que la métaphysique doit avoir pour objectif propre, non pas de restreindre cette liaison à des domaines d'expérience déterminés, mais bien de s'efforcer de l'étendre à la totalité de l'expérience. Que le problème de la science ne puisse être résolu qu'avec le secours de présuppositions qui ne sont point données ellesmêmes empiriquement, c'est là une pensée déjà familière aux sciences expérimentales. Aussi pensé-je que la métaphysique philosophique n'a point à se reconstruire entièrement à nouveau, mais qu'elle doit prendre son point de départ aux éléments qui, par hypothèse, lui sont fournis par les sciences particulières. Elle doit examiner logiquement ces éléments, les faire concorder les uns avec les autr^îs et les réunir en un tout exempt de contradictions. On peut douter qu'il soit juste de choisir le vieux nom de métaphysique pour un examen de ce genre. Mais je crois que, du moment que l'objet général d'une science reste le même, le changement des points de vue et des méthodes ne doit point nous empêcher de conserver également son nom. » System, Vorwort, S. v-vi.

les parties du savoir humain pour que la liaison produite soit exempte de contradictions ; la loi d'après laquelle l'esprit relie dans un rapport de raison et de conséquence les objets de la pensée, et établit entre eux des relations de dépendance 1). Il n'est pas seulement, comme le principe d'identité, une loi du jugement qui compare, mais de la connaissance qui conçoit 2).

Par lui, nous pouvons définir des liaisons logiques non seulement dans le ressort de l'expérience actuelle, mais même dans le champ de l'expérience simplement possible ; et cette progression au delà de toute expérience réelle, non seulement nous la pouvons faire, mais nous y sommes obligés pour compléter les données du réel.

C'est qu'en effet, force nous est de reconnaître au principe de raison suffisante une portée universelle. Son caractère de loi régissant toute recherche scientifique, doit nous contraindre à l'appliquer à tout contenu, quel qu'il soit, à tout objet de la pensée. Car la raison qu'il ne nous est donné qu'un nombre limité de faits, ne peut nous faire nous arrêter en chemin au point où l'expérience cesse d'être praticable.

1) System, S. 77 sqq., 175-176.

2) /Wd., S. 88-89.

« Il serait absurde d'exiger une liaison générale des parties du cosmos accessibles à l'expérience humaine, si l'on se refusait à admettre leur connexion avec leurs causes ou leurs effets qui ne sont pas donnés » 1).

Le principe de raison suffisante présuppose en effet, nous l'avons vu, des éléments connexes faisant partie d'un tout. Mais si un seul des deux éléments est donné dans l'expérience, n'est-il pas manifeste qu'il faut chercher l'autre élément en dehors d'elle ? L'esprit humain a le besoin irréductible de connaître la dernière raison des choses. Quoi qu'on en dise, il ne saurait s'emprisonner dans la limite étroite de l'empirisme. Il lui faut, impérieusement, unifier tout le savoir 2).

Or, ce travail d'unifiement doit s'exercer dans un ordre triple d'idées, auxquelles correspondent trois sortes de problèmes.

La première série de nos connaissances, dont les termes ultimes doivent être cherchés en dehors de l'expérience, est celle des connaissances subjectives ou immédiates. C'est la psychologie. La seconde est celle des connais-

\) System, S. 201.

2)Ibid., S. 188-190.

sances objectives, des sciences de la nature, soit la cosmologie.

Mais entre la connaissance psychologique immédiate ou subjective, et la connaissance mise en œuvre dans les sciences de la nature, connaissance médiate ou objective, la différence repose sur une distinction que nous énoncions ci-dessus en opposant ces connaissances l'une à l'autre, l'une, la cosmologie, faisant abstraction du sujet dans les données concrètes de l'activité représentative, et l'autre, la psychologie, insistant au contraire sur l'aspect subjectif et génétique de ces données.

Pouvions-nous séparer ainsi, de la représentation, l'objet, sans un acte abstractif sur un contenu réellement un, et susceptible toutefois de se trouver considéré selon un double point de vue ?

Aussi ne peut-on laisser coexister ces deux séries de connaissances, mais on doit supprimer toute dualité pour revenir à la donnée unique de l'expérience. De là, nouveau travail de complètement, dont le résultat devra être l'unification des deux séries cosmologique et psychologique dans l'idée une, ontologique^ parce que, dans chacun de ces deux ordres d'idées, il faudra en définitive arriver aux deux idées^ l'une

de dernière condition, ou de dernière unité, l'autre dHnfinie totalité 1).

Les sciences particulières exigent donc un complément. Ne peuvent-elles pas se le fournir elles-mêmes ?

Non, répond Wundt. L'entendement qu'elles mettent en œuvre ne sort pas des données de l'expérience, et n'a mission que d'expliquer les faits.

Au contraire, la raison dépasse l'expérience : si l'entendement veut simplement comprendre le monde ou l'esprit, la raison en cherche les causes. Tous deux, sans doute, se servent du principe de raison suffisante ; mais « ce n'est que lorsqu'on en découvre la valeur universelle que la raison naît ■» 2).

Pour exprimer cette diversité de mission et cette différence de point de vue, Wundt réserve aux objets de la raison l'expression di* idées (« Ideen ») et non celle de concepts^ et c'est, par suite, à la raison qu'il attribue le rôle de résoudre les problèmes transcendantaux 3).

Les mathématiques nous offrent un remar-

1) System, S. 179-180, 206.

2) Ibid., S. 189.

3) Ibid., S. 181-182. Ici Wundt, qui semblait vouloir suivre, par son emploi de cette appellation d'idées, le philosophe de Koenigsberg, — auquel, d'autre part, il accorde le mérite d'avoir

100 l.V PSYCHOLOGIE CONTEMPORAINE

quable exemple de la nécessité qu'éprouve l'esprit de dépasser l'expérience. Nous connaissons, par la façon dont elles appliquent le principe de la raison suffisante, deux sortes de transcendance^ et nous comprenons la valeur des idées transcendantales.

En effet, dans une série mathématique, en remontant à l'infini, il y aura tantôt transcendance quantitative^ réelle^ tantôt transcendance qualitative, imaginaire.

Dans la première, la série, supposée infinie, est qualitativement toujours la même. On n'aboutit pas à des valeurs différentes de celles d'où l'on est parti et qu'on a trouvées dans la réalité. Il n'y a transcendance que parce qu'on

le premier aperçu distinctement les problèmes transcendantaux, — se sépare aussitôt de lui et lui fait ce double reproche :

D'abord, d'avoir creusé un abîme infranchissable entre la connaissance de l'entendement et celle de la raison, « par son concept monstrueux » d'une chose en soi ; ensuite, d'avoir subordonné la solution des problèmes transcendantaux aux postulats de l'immortalité de l'âme, de la liberté de la volonté et de l'existence de Dieu.

Sans doute, dit-il du premier chef, « notre connaissance objective ne consiste qu'en concepts que tous les motifs empruntés au besoin de corriger les contradictions du percept nous obligent à former. Mais, cette correction faite sans faute, nous n'avons plus la moindre raison de douter de la réalité objective d'objets correspondant à ces concepts» (S. 185). Cfr. Logik, 1. Bd., S. 546-557.

LA l'SVCHOI.or.lF, CONTEMPOKAINK 191

remonte au delà de l'expérience, en progressant à l'infini. Il n'y a entre tous les membres qu'une différence quantitative. On se borne à construire une réalité non donnée. Telle serait la notion d'une ligne que l'on suppose prolongée à l'infini.

Quant à la seconde, elle énonce une pure possibilité de la pensée l). Ici, le mouvement de l'esj^rit a pour résultat la formation de concepts nouveaux, différents, par leurs propriétés, de ceux qu'on a trouvés dans la réalité, et non susceptibles d'application immédiate à des objets réels, comme par exemple, la racine carrée d'un nombre négatif.

Ces deux sortes de transcendance se retrouvent aussi en philosophie. Et dans chacun de ces deux ordres, l'un réel, l'autre imaginaire, la raison est conduite, en philosophie comme en mathématiques, à une double idée d'infini, Vinfiniinent petite qui est représenté par Vunité, et V infiniment grand dont l'équivalent métaphysique est la totalité.

Il n'est personne qui songeât à mettre en doute la valeur et l'utilité de l'infini en mathématiques. Peut-on en juger de même du transcendant, soit réel soit imaginaire, en philosophie ?

1) Cfr. System, S. 196.

d92 LA PSYCHOLOGIE CO.NTEMPOKAINE

La transcendance réelle, répond Wundt, possède en philosophie la même valeur qu'en mathématiques ; mais on pourrait, de prime abord, douter, ajoute-t-il, qu'il en doive être ainsi de la transcendance imaginaire.

Historiquement, ce fut Platon qui, le premier, selon Wundt, tenta d'introduire en philosophie la transcendance imaginaire. Dans la théorie des idées platoniciennes, il ne s'agit pas, en effet, d'une simple explication à fournir, mais d'un complètement à l'expérience : on ne poursuit pas quantitativement les données expérimentales, mais on finit par les changer qualitativement ; l'idée du réel s'y dépouille de l'enveloppe sensible qui s'attache à elle dans l'expérience.

Mais, malgré le danger qu'elle inclut, n'accordera-t-on pas que l'idée transcendantale imaginaire, bien qu'irréelle elle-même, a répandu souvent de la lumière sur les concepts que la réalité nous oblige à former ? Les idées de Platon et la monadologie de Leibniz, tout en n'énonçant pas la vérité, n'indiquent-elles pas la marche à suivre pour satisfaire le besoin d'unité qu'éprouve la raison ? Chaque système de quelque importance renferme au moins une idée juste. Ainsi la doctrine des idées a conduit à la conviction que notre connaissance du

I,V l'SYCIIOLOGIE COMKMI'Or, MM 103

monde vient non par l'expérience sensible, mais par la force des concepts ; et le principe de continuité formulé par Leibniz sera probablement du nombre de ceux qui demeurent.

La transcendance imaginaire peut avoir ainsi, en philosophie, une valeur analogue à celle qu'elle possède en mathématiques où elle conduit souvent à une intelligence plus profonde des concepts réels, en permettant de les considérer à un point de vue plus général.

Mais, en aucun cas, elle ne peut contredire l'expérience ; au contraire, on exigera qu'elle parte de données réelles, et son caractère distinctif consistera non à envisager les faits isolés, mais à les embrasser dans leur totalité 1).

C'est le domaine des hypoihèses pennanentes^ soit ; mais si les sciences particulières ont besoin d'hypothèses, comment s'en passerait la science métaphysique ? Dans les sciences particulières, l'hypothèse n'est qu'un moyen d'établir une connexion entre les faits réels. En métaphysique, elle servira de plus à compléter les données de l'expérience et présupposera, dans le monde inaccessible à l'empirisme, les conditions nécessaires à la formation d'un tout un qui

1) System, S. 197-200.

194 LA PSYCHOLOGIE CONTEMPOUAINE

satisfasse la raison 1). De part et d'autre, ce qui motive la formation des hypothèses, c'est le même besoin de la pensée : l'absolu besoin d'unité.

Nous voilà fixés sur la diversité des problèmes transcendantaux ; ils sont trois : le problème psycJiologiqiie^ le problème cosmologique^ le problème ontologique ; — sur les données de ces problèmes : elles sont fournies par V expérience ; — sur le moyen de les résoudre, par la mise en œuvre du principe de raison suffisante ; — et enfin, sur la portée de la solution, la conception par la raison de deux idées, l'une di'tmité, l'autre de totalité^ résultats de procédés de transcendance semblables aux procédés de transcendance réelle et imaginaire familiers aux mathématiciens.

Le problème transcendantal qui nous intéresse directement est celui de la psychologie.

Quelles sont les conditions générales de ce premier problème ? — Quel en est le biit ? —

1) « Les idées ne peuvent, selon Wundt. faire l'objet d'une démonstration proprement dite. Il est bien permis d'y voir des présuppositions, que la raison ne peut s'empêcher de penser quand, par delà les limites de l'expérience, elle poursuit la raison suffisante dernière des faits observés, mais leur existence n'apparaît pas comme une suite nécessaire de prémisses données. » System, S. 439.

LA PSYCHOLOGIE CONTEMPORAINE 1 Oo

De quel processus de transcetidance dépend sa solution?

Fournies idées psychologiques, dit en substance Wundt, il y a eu historiquement deux conceptions en lutte : les hypothèses individualiste et universaliste ; et selon que l'on a ramené à de la volonté ou à de la représentation l'essence du spirituel, on a subdivisé ces hypothèses en des sous-hypothèses opposées : l'intellectualisme et l'animisme 1).

De la division ainsi considérée de tous les

1) D'où sont sorties, pour négliger les formes intermédiaires ■mitigées, quatre conceptions métaphysiques fondamentales : l'individualisme intellectualiste (Herbart), trouvant comme dernière unité un atome d'âme (Seelenatom) , qui est pure qualité ; V individualisme animiste (Kant), donnant la pure aperception transcendantale, qui est l'activité volitive la plus simple, comme condition de toute représentation ; Vuniversalisme intellectualiste (Spinoza), choisissant pour suprême totalité une intelligence infinie ; Vuniversalisme animiste (Schopenhauer, mais non sans restriction), qui préfère la théorie d'une volition universellement disséminée et agissante. (Leibniz, individualiste et intellectualiste, passe, par son idée de la monade suprême, à l'universalisme.) Cfr. System, S. 209-210.

Et ces quatre conceptions se sont trouvées embarrassées encore d'une tripartition des philosophes dans la réponse aux problèmes d'ontologie, entre Matérialisme, Idéalisme et Monisme transcendantal.

Notons, en passant, que l'animisme désigne ici, chez Wundt, ce qu'il appelle ailleurs volontarisme métaphysique.

196 LA PSYCHOLOGIE CONTEMPOHAINE

systèmes, Wundt fait saillir les conditions générales du problème psychologique.

L'idée de Vâme peut, en effet, affecter une forme soit individualiste, soit universaliste. Longtemps les philosophes se sont montrés réfractaires à l'idée de réunir les âmes en ui> cosmos total, spirituel ; longtemps l'idée d'une âme individuelle domine exclusivement dans l'histoire de la psychologie : les uns la regardent comme l'idée d'un objet d'expérience ; les autres y voient une simple notion auxiliaire destinée à expliquer la connexion des données de l'expérience interne. Mais la psychologie empirique n'a que faire de ces notions auxiliaires, car, nous l'avons noté déjà, les faits immédiats saisis par l'expérience interne sont exempts de contradiction et, dès lors, n'ont besoin ni du correctif ni du complément que l'on demande aux concepts auxiliaires. On ne peut donc attacher à la notion d'âme, selon Wundt, qu'une signification transcendantale.

Le but unique de la psychologie transcendantale est de chercher aux faits immédiatement empiriques, à l'aide du principe de raison suffisante, leur liaison et leur raison dernière^ de façon à couper court à toute question ultérieure.

Quant au processus de la transcendance^ il

LA PSY(,IIOI,0(.IF, CONTEMPORAINE 107

est nécessairement imaginaire aussi bien que réel en psychologie. Ni le cosmos spirituel, ni l'âme individuelle ne peuvent, sous peine d'absurdité, se concevoir rien que quantitativement, celle-ci comme unité individuelle, celui-là comme totalité indéterminée. Ce serait leur ôter leur caractère spirituel, car « le spirituel doit avoir une qualité » 1).

Ce caractère imaginaire de toutes les hypothèses psychologiques fait qu'elles soulèvent beaucoup plus de doutes que les solutions des problèmes cosmologiques ; mais il leur reste néanmoins l'avantage de coordonner nos connaissances expérimentales avec leurs présuppositions inexpérimentables, en un système « fermé en soi » de causes et de conséquences, et de procurer ainsi à la raison la satisfaction qu'elle demande aux idées transcendantales 2).

Le problème psychologique offre, d'ailleurs, un intérêt spécial pour la vie individuelle et sociale.

Quelle est la première question contenue dans le problème psychologique ? Elle a pour objet, répond Wundt, Vidée de L'âme individuelle.

Puisque la question revient à appliquer aux

\) System, S. 371.

2)Ibid., S. 372.

198 LA PSYCHOLOGIE COMEMPORAINE

données de V expérience le principe de raison suffisante^ demandons-nous d'abord ce que sont les données de V expérience. Ce sont des représentations, ou plutôt, des actes représentatifs auxquels se trouve lié un double sentiment : celui de notre propre activité et celui de notre propre passivité.

Nous sommes passifs, en effet, à l'égard des représentations, car nous avons conscience que leur objet nous est donné sans que nous le créions nous-mêmes ; nous sommes actifs dans nos représentations, car nous avons conscience de les faire naître, ou de les modifier lorsqu'elles préexistent en nous. Le double sentiment interne, inséparable des données immédiates de l'expérience, implique donc la présence d'objets dont nous subissons l'action, et l'exercice d'une action produite par nous sur les représentations objectives. « L'analyse de l'expérience immédiate nous donne donc pour résultat, écrit Wundt, d'une part, une activité et une passivité, variables dans leur modalité ; d'autre part, les objets de cette activité et de cette passivité, les représentations » 1).

Les représentations peuvent, d'une certaine façon, se détacher du moi et se concevoir

i) System, S. 381.

LA PSYCHOLOr.lE COMEMPOH U!NE 199

comme objets indépendants. Mais les états passif et actif ont cela en propre, qu'ils font essentiellement corps avec la conscience et ne peuvent en être isolés.

Est-ce à dire que ces deux états ont avec le moi la même immédiateté de liaison ? Supposé que nous ayons supprimé, par la pensée, les objets représentés et les relations externes de nos états conscients avec ces objets, la passivité et l'activité gardent-elles l'une et l'autre avec le moi une attache identique ? La complexité de ces états serait-elle réfractaire à un dernier effort d'analyse ?

A vrai dire, non. L'activité appartient plus immédiatement à l'expérience interne que la passivité.

Nous ne pouvons nous défendre, en effet, de rapporter la passivité à l'activité de l'objet placé en face de nous, en sorte que l'activité nous apparaît comme rigoureusement primordiale ; « nous plaçons dans une activité réciproque du sujet et de l'objet l'origine de tous nos états actifs et passifs » 1).

L'activité propre, ainsi considérée en soi, source de notre activité et de notre passivité, nous l'appelons le moi. Ce moi, isolé par la

\) System, S. 386.

200 I A PSYCHOLOGIE COXTEMPORAINE

pensée des objets contre lesquels vient donner son activité, est notre vouloir. « Il n'y a donc rien, conclut Wundt, absolument rien, ni en dehors de l'homme, ni en lui-même, qu'il puisse dire rigoureusement sien, propre au moi, sinon sa volonté > 1).

Telles sont, fidèlement considérées, les données de la conscience.

Appliquons-y le principe de raison suffisante.

Le principe de raison suffisante nous oblige à remonter d'un état passager de l'expérience interne à un autre présupposé, des éléments volitifs d'un premier état, aux éléments volitifs antérieurs qui les ont prédéterminés.

Et lorsque nous aurons écarté tout ce qui, dans le contenu de l'expérience, est accidentel et extérieur au sujet comme tel, il ne restera que l'activité volitive elle-même, l'aperception dans sa forme pure, conçue indépendante de toutes les déterminations de contenu.

Cette condition ultime de toute expérience interne, Kant la nommait V apercepiion transcendantale.

Il faut la concevoir comme une activité incessante

1) System, S. 386-387.

i.v i>sYoin>i.<»(;ii: comemporaiwe 201

Mais, comme toute activité présuppose nécessairement les objets auxquels elle s'exerce, l'aperception transcendantale ou la volonté pure est une idée de la raison excluant toute réalisation expérimentale. Aussi n'est-elle d'aucun usage en psychologie empirique 1).

Ainsi, pour la régression transcendantale, deux voies nous étaient présentées. Nous pouvions ou bien remonter à l'objet de la représentation, en négligeant complètement l'activité liée à la représentation, et atteindre ainsi le concept d'une qualité absolue, substantielle, immuable en soi ; ou bien, éliminant les représentations comme simples objets de cette activité.

1) System, S. 388. Il est cependant une autre conception de l'âme qui relève de l'entendement et que la psychologie empirique peut mettre à profit comme une hypothèse auxiliaire. Voici quelle est cette conception : Elle fait considérer l'âme, non point comme une pure volonté, vide d'objet, mais comme une unité composée, une « organisation spirituelle ». Celle-ci n'est pas autre, en fait, que le corps vivant lui-même. L'âme et le corps, en vertu de cette conception, ne diffèrent pas réellement ; il n'y a entre celui-ci et celle-là qu'une différence de point de vue ; l'un, le concept d'âme permet de considérer le corps vivant au point de vue de l'expérience interne, l'autre concept le fait envisager au point de vue de l'expérience externe.

Ce concept empirique de l'âme peut servir à l'interprétation et à l'explication des faits psychiques. Il suppose, en effet, qu'à tout processus psychique correspond un processus physique (parallélisme psycho-physique). Grâce à lui, nous pouvons, là

202 LA PSYCHOLO(;iE COMEMPOKAINE

remonter au concept de cette activité elle-même. D'une part, c'eût été l'idée d'une âme-substance (siibstantieller Seelenbegriff) ; d'autre part, l'idée d'une âme-activité (actiieller Seelenbegriff).

Il nous faut, selon Wundt, préférer la seconde conception : seule, elle tient un compte suffisant de la volonté et de son développement ; seule, elle demeure d'accord avec ce fait, que toute connaissance rapporte les représentations à des objets qui sont donnés à la pensée comme une matière à son activité 1).

Cependant, l'idée de l'âme à laquelle nous avons abouti étant individuelle et finie, ne peut nous suffire ; nous devons nous porter de cette

où l'expérience interne présente des lacunes, o est-à-dire des solutions de continuité, renouer la chaîne des processus psychiques à l'aide d'anneaux intermédiaires fournis par les processus physiques. System, S. 389, 582-583.

— Ce concept conduit, en outre, à attribuer à tous les éléments de l'organisme une « aptitude psychique », sorte de tendance instinctive douée d'une sourde conscience.

Une lecture superficielle de ces lignes pourrait faire croire qu'elles sont en désaccord avec la doctrine formulée plus haut (p. 196) où Wundt récuse l'utilité des « concepts auxiliaires » en psychologie. La contradiction n'est qu'apparente. Là, Wundt se tenait au point de vue strict de l'expérience interne ; ici, il envisage les faits psychiques dans leurs relations avec les processus physiques.

l) System, S. 391.

i,A l'svr.inu.or.iE coktemporaine :203

idée à celle d'une totalité spirituelle^ fruit d'un rcgressus psychologique universel.

■ L'âme, en effet, comme substance ou comme activité, a besoin d'être unie à d'autres unités spirituelles ; car, volonté transcendantale sans objet, elle resterait à tout jamais vide de contenu ; et l'hypothèse est impensable.

Mais l'idée d'une totalité spirituelle peut affecter deux formes très distinctes.

Elle pourra aller jusqu'à dénier à l'individu toute réelle autonomie, rejetant comme une illusion le régressus psychologique à l'unité. Tel fut le caractère commun à la plupart des conceptions universalistes du monde, conceptions qui, par cet excès, se sont heurtées, chez Spinoza et Schopenhauer notamment, à de grosses difficultés, causes de leur échec.

Supposera-t-on, en effet, que le tout spirituel, principe universel, est une unité" dont l'essence est la représentation ? Une pareille unité manquerait d'activité. — Supposera-t-on que cette unité a pour essence le vouloir ? Un vouloir, principe universel, serait une unité sans contenu 1).

Il faut donc abandonner l'hypothèse d'un

1) System, S. 392-396.

principe universaliste qui absorberait l'autonomie d'^s unités individuelles.

Dès lors, il ne reste plus qu'une hypothèse : la totalité spirituelle sera une volonté collective au sein de laquelle les unités volitives subsisteront.

Les données de l'expérience justifient la conclusion de ce régressus.

L'expérience nous montre, en efifet, dans la famille, dans la tribu, dans la corporation, autant de groupements de volontés individuelles, associées par un commerce d'actions réciproques, et arrivant ainsi à former chacun un tout. Chaque tout occupe un degré d'une échelle où, de l'individu à la nation, d'une nation à l'ensemble du monde civilisé, les sphères d'unités volitives deviennent de plus en plus compréhensives.

Cette échelle, telle que l'expérience nous la fait apercevoir, s'arrête à un dernier échelon : mais la raison ne peut s'y arrêter. Le principe de raison suffisante nous oblige à poursuivre idéalement la série, et par delà l'expérience, dans deux directions : cette série idéale partira de la volonté pure que nous avons déjà considérée, et aboutira à une volonté humaine totale dans laquelle toutes les volontés indivi-

KA l\sV(;il(M,0«;iE (.ONTEMPORAINE 205

duelles seront unies pour la poursuite consciente de leurs lins.

Sans doute, cette humanité idéale future n'est pas un fait d'expérience ; elle est une présupposition de l'expérience. Mais elle n'en est pas moins le terrtie vers lequel se dirigent et doivent se diriger toutes les volontés humaines dans leur évolution. Elles s'approchent progressivement de ce terme, mais sans l'atteindre jamais.

L'idée de totalité spirituelle possède donc, à la différence des autres idées transcendantales, une importance pratique, d'ordre moral, attendu qu'elle est la règle de nos actions.

Le régressus psychologique individuel nous a conduits, on se le rappelle, à un moi, volonté pure : comment le moi, ainsi conçu, devient-il un moi représentatif?

La représentation n'est pas, au même titre que la volonté, un fait primitif. Elle est consécutive à l'interaction des volontés. Les représentations, à leur tour, unissent les individualités volitives en volontés collectives 1).

1) « Puisque le régresktis psychologique individuel, lequel nous a donné la pure volonté comme dernière condition de l'être individu, doit avoir lieu pour tous les éléments qui constituent une communauté spirituelle, la représentation apparaît non plus comme une donnée primitive, mais bien comme un produit de

Le langage est, en fait, le trait d'union entre les individus et le moyen naturel par lequel ils réalisent entre eux une commune volonté.

C'est donc en entrant en relation avec d'autres unités volitives, et par le fait de sa participation à la totalité des esprits, que la volonté de l'individu devient une réalité représentative, concrète 1).

Revenons un instant à l'évolution morale des volontés. Quel est le ressort de leur tendance vers un terme idéal, l'humanité future ? La volonté a une capacité illimitée ; l'humanité idéale sera forcément limitée, dans l'espace et dans le temps : où trouver dès lors la raison d'être de ce terme idéal et du mouvement vers lui?

L'humanité idéale appelle nécessairement, dit Wundt, une idée transcendantale complémentaire : c'est Vidée de Dieu, l'idée d'un être inconnaissable, parfait, infini, dont l'humanité idéale est la dépendance nécessaire. Parce que l'humanité idéale ne peut jamais

la pluralité des volontés : soit que, d'une part, l'action réciproque intervenant entre les volontés, produise la représentation ; soit, d'autre part, que les éléments volitifs s'en servent comme d'un moyen pour former des unités volitives supérieures. » System, S. 403.

1) System, S. 397-403.

répondre pour nous aux exigences d'une totalité infinie, nous la remplaçons par l'idée d'un Dieu infini, raison suprême de cet idéal.

Et ainsi, l'idée morale se trouve avoir son complément logique dans l'idée religieuse 1).

Quel est le résultat de la méthode régressive que nous avons appliquée, dans les pages précédentes, à la psychologie ? A quel résultat conduit la même méthode en cosmolosrie ? Comment concordent ces résultats ?

La régression psychologique^ d'une part, nous a conduits à l'idée d'une aperception transcendantale, volonté pure, vide d'objets, mais condition ultime indispensable de toute l'expérience interne.

D'autre part, la régression cosmologiqiie, dans le système, a conduit à l'idée d'une totalité infinie d'unités dernières, sans pouvoir, d'ailleurs, déterminer l'être propre, matériel ou spirituel, de ces unités 2).

Allons-nous laisser subsister ces deux résultats parallèles ?

Ce serait professer un dualisme qui répugne

1) System. S. <C3-406.

2) Ces unités sont l'atome matériel ou le point mathématique, selon le point de vue auquel on les considère. System, S. 207 u. 363-364.

à notre tendance foncière à l'unité et mène à des difficultés insolubles.

Donc l'alternative s'impose. On se représentera toute réalité sous la forme de l'expérience interne^ ce sera Vidéalisme ; ou l'on se la représentera sous la forme de l'expérience externe^ ce sera la thèse matérialiste.

En dehors de ces deux hypothèses, il n'y a place que pour des formes purement imaginaires dont nulle expérience ne peut garantir la réalité.

A laquelle des deux nous arrêterons-nous ?

Lorsque nous avons distingué les deux points de vue, l'un cosmologique, l'autre psychologique, de quel critérium nous étions-nous inspirés ? De l'expérience ? Non, car le contenu de l'expérience immédiate ne nous a jamais présenté un objet sans aucune participation du sujet, ni un acte de conscience sans objet représenté. La distinction de nos deux points de vue était donc le fruit d'une abstraction et, dès lors, nous ne pouvons nous y arrêter comme à un terme définitif de nos recherches 1).

La donnée primitive est une et l'intuition

1) « Cette opposition entre le spirituel et le matériel peut sans doute servir transitoirement de concept auxiliaire à la psychologie empirique, mais on ne peut y voir le dernier fondement des événements réels. » System-, S. 560.