I.A PSYCIIlll.Or.lE (.ONTEMI'OHMNE

(Waliniehi)innoj l'aperçoit une ; rentendfment (Verstand) y a isolé l'aspect sul^jectif, la volonté et l'impression, et l'aspect objectif, le concept. La raison (Veriiuuft) a poursuivi, aussi loin qu'elle Ta pu, les deux séries, l'une subjective, l'autre objective, ainsi dissociées par l'acte abstractif de l'entendement.

Nous retrouvons, en ce moment, dans le dualisme des résultats de nos deux régressions, comme l'indice de la dissociation opérée au début par l'entendement, et nous comprenons, du même coup, la nécessité de résoudre en une unité finale, le dualisme auquel la méthode régressive vient se buter.

Aussi bien, l'aperception transcendantale étant volonté pure, il faut en combler le vide au moyen d'objets et chercher la relation qu'elle supporte avec eux.

A leur tour, les unités auxquelles nous a fait aboutir le régressus cosmologique, ont besoin d'être déterminées.

Donc la dualité des deux séries parallèles doit disparaître.

Quelle sera Vunité ontologique supérieure qui la supprimera ?

C'est V activité^ et celle-ci est vouloir.

C'est Vactivité.

210 LA PSYCHOLOGIE CONTEMPOnAKNE

Le terme de la régression psychologique, volonté pure, est pure activité. Mais cette volonté pure devient représentative ; or, dans le fait représentatif il y a un élément de passivité. Il faut donc qu'il y ait une cause active qui explique la passivité de nos états représentatifs. Mais, en dehors du sujet, il n'y a, dans la représentation, que l'objet. Donc les objets doivent être actifs.

Leur activité est du vouloir.

En effet, la seule activité que nous connaissions, c'est la volonté. Dès lors, si les objets sont activité^ ils sont volonté.

L'objet est donc une loiité volitive.

Le cosmos est une totalité d'unités volitives.

Les échanges d'actions entre les unités volitives engendrent des représentations, et ainsi les unités volitives deviennent des êtres représentatifs 1).

« Le monde., écrit Wundt, est la totalité des activités volitives qui se déterminent les unes les autres au moyen de l'activité représentative et s' ordonnent ainsi en une évolution sériée d'unités volitives de portée différente 2).

L'univers est donc une série graduée d'êtres

1) System. S. 407-420.

2)Ibid., S. 421.

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conscients. « La nature matérielle, dit Wundt, n'est que le premier stade de l'esprit. Die Natur ist Vorstufe des Geistes. »

Cette totalité d'unités volitives rappelle la monadologie de Leibniz. De part et d'autre, il y a des êtres conscients conçus sur le modèle du moi ; de part et d'autre, il y a, au rebours du panthéisme de Schopenhauer, multiplicité d'éléments. Néanmoins Wundt se refuse à appeler monades ses unités volitives. Car la monade de Leibniz et de Herbart est une substance douée d'activité.

Or l'unité volitive, le dernier fond de l'être, ne peut être une substance. La caractéristique de la substance est, en effet, la permanence. L'esprit conçoit V objet à part de l'acte subjectif qui le présente à la conscience ; cet objet, isolé de l'activité consciente, possède une constance relative; l'esprit étend alors ce concept d'objet à un objet pur, possédant une constance absolue : c'est la substance.

Or le premier fond de l'être ne se conçoit que comme activité, comme vouloir. Il est donc contradictoire de le concevoir comme inerte, permanent, bref, comme substance.

Donc, les unités volitives ne sont pas identifiables avec les monades substantielles de

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Leibniz et de Herbart, celles-ci fussent-elles d'ailleurs considérées comme douées d'activité 1).

De cette analyse assez détaillée des travaux de Wundt, quelles sont, à notre point de vue, les conclusions générales à tirer ?

Wundt demeure enveloppé d'idéalisme ; il n'a pas su briser les entraves de la critique kantienne, ni s'arracher tout de bon à V agnosticisme métaphysique du philosophe de Kœnigsberg ; il professe cependant la réalité des données de l'expérience et déclare, à l'encontre de Kant, que < la chose en soi n'est pas, selon lui, hypothétique en ce sens que tout son contenu serait sujet à caution ; elle est hypothétique en ce sens que certains de ses éléments sont acquis au savoir, tandis que d'autres attendent leur mise en lumière du développement indéfini de la connaissance humaine » 2).

Les problèmes transcendantaux de la cosmologie, de la psychologie, de l'ontologie ne sont pas susceptibles, aux yeux de Wundt, de solutions scientifiques qui relèvent de l'entendement. Mais, d'autre part, ce ne sont pas des

1) System, S. 427-429.

2) Logik, 1. Bd., 2. Aufl., S. 547. Voir aussi le passage cité en note à la p. 189.

•énigmes indéchiffrables. Appuyés sur le principe ■de raison suffisante, nous sommes capables de relier les idées transcendantales aux données de l'expérience. Si donc Wundt demeure asservi au subjectivisme, ses plus hautes spéculations métaphysiques se rattachent néanmoins, dans ses constantes préoccupations, aux données les plus fermes de l'expérience 1).

Un examen attentif de la complexité du contenu de l'expérience, lui fit comprendre ce qu'il y a d'arbitraire dans Vijitellectualisme exclusif de beaucoup de psychologues ; il remit en honneur le rôle du vouloir dans la vie consciente. Mais, à son tour, le philosophe allemand se laissa entraîner à l'extrême. A l'intellectualisme qu'il combattait, parce que exclusif, il substitua un volontarism.e métaphysique tout aussi outrancier, et en désaccord, d'ailleurs, avec les informations réelles de la conscience.

Au surplus, la construction métaphysique du philosophe de Leipzig renferme plus d'une incohérence. Nous ne voulons pas la soumettre en chacune de ses parties au choc de la discus-

1) VoLKELT, professeur à l'Université de Leipzig, n'iiésite pas à invoquer l'autorité de Wundt pour revendiquer, à rencontre de l'idéalisme régnant, la possibilité de la métaphysique. Voir VoLKELT, Erfahrung und Denken (Hamburg, L. Voss, 1886), S. 538.

sion 1) ; mais quelques réflexions générales s'imposent.

D'abord, comment concevoir que des volontés pures, vides d'objet, puissent agir les unes sur les autres ? Comment concevoir qu'une réciprocité d'actions purement volitives soit raison suffisante de la genèse de représentations ? Quoi qu'en dise Wundt, cette représentativité qui surgit soudain d'une activité toute volitive, ressemble fort à une création ex nihilo.

Ensuite, dans la philosophie de Wundt, Vobjet de la représentation signifie tantôt le terme idéal de la représentation, tantôt une chose de la nature^ selon les besoins du système. Il y a là une équivoque fondamentale. Lorsque Wundt parle de la représentation, Vobjet est le fruit d'un acte abstractif de l'entendement qui isole, dans la connaissance, l'impression subjective et le terme de la représentation. L'objet n'a donc qu'une existence idéale. Or, lorsqu'il a besoin d'expliquer le passage de la volonté, de la condition de volonté pure à celle d'un sujet doué de représentativité, l'objet devient pour lui une chose réelle^ chargée à^agir sur la volonté.

1) Plusieurs parties du système sont examinées de près par GuTBERLeT, Wundt 's System der Philosophie, S. 281, 341 (Philosophisches Jahrbuch, 1 89 1 ).

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Comment mettre d'accord ces deux rôles de l'objet ? Cependant, de cette confusion dépend principalement le monisme de l'auteur.

Comment concilier, enfin, la rigueur logique reconnue par Wundt aux déductions transcendantales à partir des données de l'expérience, avec la thèse que les idées de la raison ne peuvent faire l'objet d'une démonstration proprement dite ?

Les derniers chapitres des Principes de psychologie physiologique passent en revue les théories opposées du matérialisme et du spiritualisme^ celui-ci entendu au sens des psychologues cartésiens.

Aucune de ces deux théories ne résiste à l'examen.

Le matérialisme méconnaît, dit Wundt, le droit de priorité de la conscience sur l'expérience externe, et voudrait établir entre les phénomènes conscients et les processus nerveux une identification absolument inintelligible.

Le spiritualisme cartésien s'appuie sur des équivoques ; il conclut, par exemple, de Vunité propre aux phénomènes conscients à la sitnplicité du principe qui les émet ; il est impuissant à expliquer l'action réciproque du corps et de l'esprit parce que, au lieu de placer entre les

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deux un lien commun qui rende compte de leur mutuelle dépendance, il les oppose l'un à l'autre comme deux antagonistes irréductibles.

Si Wundt pouvait se dégager de ses préjugés idéalistes et positivistes, se défaire de la fausse notion de substance^ qu'il a empruntée à Kant, et suivre en liberté la direction que lui impriment ses recherches personnelles, il serait conduit logiquement à faire siennes les théories fondamentales de la psychologie d'Aristote. Il ne placerait plus la caractéristique du psychique dans la conscience ; il accepterait, avec toute la portée qu'y donnent Aristote et les scolastiques, la notion qui considère Vâme comme « la première entéléchie du corps vivant ». Et l'âme, ainsi entendue, apparaîtrait, en toute vérité, comme « ce concept empirique dont on se sert partout où l'on fait réellement et avec succès de la psychologie empirique et non de la spéculation stérile » 1).

Voici, en effet, la conclusion dernière des Principes de psychologie physiologique :

« Nous ne pouvons méconnaître que l'animisme — c'est-à-dire, d'après le contexte de Wundt, l'anthropologie qui définit l'âme le

\) System, S. 2%^.