‹ Les origines de la psychologie contemporaineChapitre 27 sur 64 · I.A PSVCHOI.OOIK CONTEMPOKAIINE · texte numérisé non relu

I.A PSVCHOI.OOIK CONTEMPOKAIINE

que d'une façon indirecte, extrinsèque, par l'intermédiaire des premiers. Les anciens scolastiques avaient unanimement respecté la distinction de ces deux ordres de faits intérieurs ; ils attribuaient au sens intime le sentiment de l'existence des premiers et réservaient le nom de conscience à l'intuition des seconds.

Or, à la suite de Descartes qui désignait d'un nom commun, la pensée, tous les processus dont nous avons « une connaissance intérieure », on s'habitua à grouper sous les appellations communes et réputées synonymes de « pensées », de faits « conscients », les actes sensibles aussi bien que les suprasensibles. Graduellement, la distinction de nature fixée jadis entre eux s'effaça, à telle enseigne que, pour un très grand nombre de psychologues, entre la connaissance et la connaissance intellectuelle, la perception et Ventendement, le psychique et le mental^ entre le sens intime et la conscience il n'y a plus de différence essentielle.

D'où la conclusion fort naturelle que, entre l'animal et l'homme, il n'y a qu'une différence de degré.

Quant à la distinction suggérée par Descartes entre les phénomènes affectifs et les actes volitifs, elle s'introduisit graduellement dans la philosophie moderne. On sait l'importance des

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« petites perceptions » ou des ^ perceptions sourdes » dans la Monadologie. Leibniz les considère comme des états d'âme dont nous avons vaguement le sentiment, et les oppose à ce titre aux états conscients clairs et distincts, à la représentation et au vouloir. Sous l'influence de deux philosophes allemands, Sulzer et Tetens 1), le sentiment leibnizien fut bientôt considéré comme une faculté à part, distincte des facultés appréhensive et appétitive, et Kant donna la consécration de son autorité à cette classification. Désormais, la division tripartite des « facultés de l'âme » en ente7ideinent^ volonté^ sensibilité^ ou des « faits psychiques » en faits i^ttellectuels, volontaires, affectifs, sera acceptée à peu près universellement 2),

1) Tetens, Philosophische Ver sache ûber die menschliche Natur und ihre Entwicklung. Cfr. Windelband, Geschichte der Philosophie, 2. Aufl., Freiburg, 1899, S. 418.

2) Il serait superflu de prouver l'accord général des psychologues sur l'attribution exclusive des phénomènes conscients à la psychologie et sur la division tripartite que nous rappelons dans le texte. Contentons-nous de citer, à titre exemplatif, Alexandre Bain qui, dans son ouvrage Les sens et l'intelligence, s'exprime en ces termes : « L'esprit (mind) s'oppose à la matière, comme le sujet à l'objet, le monde intérieur au monde extérieur, l'inétendu à l'étendu. Les phénomènes de l'inétendu sont communément rangés sous trois chefs :

« 1° Le sentiment (feeling) qui comprend, mais pas cependant

LA PSYCHOLOGIE CONTEMPORAINE !2'2î>

Nous n'insisterons pas davantage ici sur ce premier caractère général de la psychologie, car nous devrons y revenir au chapitre suivant pour discuter la psychologie de Descartes.

Le second caractère général de la ps3'chologie, c'est l'abandon de la rnétapJiysiqiie^ notamment, de la psychologie rationnelle. L'agnosticisme métaphysique devient, principalement sous l'influence de Kant, du phénoménisme, et la préoccupation dominante des psychi)logues de ne pas sortir du fait conscient conduit la plupart d'entre eux à un monisme idéaliste et subjectiviste.

Le triomphe de l'agnosticisme sur le terrain de la métaphysique entraîne, nous le verrons, la négation des facultés, d'un moi substajitiel.,

d'une façon exclusive, les plaisirs et les douleurs. Emotion, passion, affection, sentiment, sont autant de noms du sentiment.

» 2° La volition ou la volonté, qui embrasse toute notre activité en tant que dirigée par le sentiment.

» La pensée, intelligence ou connaissance.

» Quant à nos sensations, elles rentrent en partie sous le sentiment, en partie sous la pensée.

» La somme de ces trois classes de phénomènes constitue une définition de l'esprit. » Introd., ch. 1.

^îiQ h\ PSYCHOLOGIE CONTEMPORAINE

enfin, de tout ce qui, par delà le phénomène, serait une chose en soi.

Le discrédit de la métaphysique n'est certes pas l'œuvre exclusive de Kant. François Bacon, Hobbes, Locke, Hume, Stuart Mill, en Angleterre ; la physique mécaniste de Descartes, le sensualisme de Condillac, Comte, Littré, Taine, en France, ont, indépendamment du philosophe de Kœnigsberg, répandu et popularisé une philosophie empirique et phénoméniste. Les idées positivistes étaient dans l'air, écrit Lange, dans "tous les grands pays d'Europe, au début de ce siècle 1).

Ensuite, l'engouement provoqué par le développement extraordinaire des sciences expérimentales et par leurs merveilleuses applications à l'industrie ; le contraste entre la certitude de leurs résultats et la stérilité des querelles métaphysiques, débattues vainement dans les écoles de la décadence, avaient fait prendre la spéculation en défiance.

D'autant plus que l'antagonisme, établi par Descartes, entre le corps et l'esprit, entre la

1) Voir plus haut, pp. 65 et suiv. Cfr. Lange, Histoire du Matérialisme, II, ch. II, p. 84 ; Kuno Fischer, Francis Bacon iind seine Nachfolger , Leipzig, Brockhaus, 1875, et Geschichte der neuern Philosophie, I, 1, S. 143. Heidelberg, 1889.

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science physique ou plutôt mécanique, qui relève de la méthode d'observation extérieure, et la psychologie, qui se trouve réduite à l'étude des faits internes au moyen de la conscience, avait fait croire aux hommes de science que l'esprit de la psychologie est rebelle à l'observation extérieure et à la science de la nature ; appliquant ensuite à la philosophie en général ce qu'ils estimaient avéré en psychologie, ils en arrivaient à conclure que la méthode du philosophe •est exclusive de la méthode du savant et, par une dernière inférence, prononçaient que la philosophie et la science s'opposent comme des contraires.

Cette prévention des esprits, à l'endroit de la philosophie, se trouve nettement exprimée par Auguste Comte, dans son Cours de philosophie positive.

« Sous aucun rapport, écrit-il, il n'y a place pour cette psychologie illusoire, dernière transformation de la théologie, qu'on tente si vainement de ranimer aujourd'hui, et qui, sans s'inquiéter ni de l'étude physiologi(jue de nos organes intellectuels, ni de l'observation des procédés rationnels qui dirigent effectivement nos diverses recherches scientifiques, prétend arriver à la découverte des lois fondamentales de l'esprit humain, en le contemplant en lui-

même, c'est-à-dire en faisant complètement abstraction des causes et des effets.

» La prépondérance de la philosophie positive est successivement devenue telle depuis Bacon ; elle a pris aujourd'hui, indirectement, un si grand ascendant sur les esprits mômes qui sont demeurés les plus étrangers à son immense développement, que les métaphysiciens livrés à l'étude de notre intelligence n'ont pu espérer de rîdentir la décadence de leur prétendue science qu'en se ravisant pour présenter leurs doctrines comme étant aussi fondées sur l'obseï vation des faits. A cette lin, ils ont imaginé, dans ces derniers temps, de distinguer, par une subtilité fort singulière, deux sortes d'observations d'égale importance, l'une extérieure, l'autre intérieure, et dont la dernière est uniquement destinée à l'étude des phénomènes intellectuels. Ce n'est point ici le lieu d'entrer dans la discussion spéciale de ce sophisme fondamental. Je dois me borner à indiquer la considération principale qui prouve clairement que cette prétendue contemplation directe de l'esprit par lui-même est une pure illusion.

» On croyait, il y a encore peu de temps, avoir expliqué la vision, en disant que l'action lumineuse des corps détermine sur la rétine des tableaux représentatifs des formes et des couleurs extérieures. A cela, les physiologistes ont objecté avec raison que. si c'était comme images qu'agissaient les impressions lumineuses, il faudrait un autre œil pour les

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loi^arder. N'en esl-il i>as encore plus fortement de in«''me dans le cas présent ?

n II est sensible, eu effet, que, par une nécessité invincible, IVsprit liiiinain peut observer directement tous les phénomènes, excepté les siens propres. Car, |)ar qui serait faite robservation ? On conçoit, relativement aux phénomènes moraux, (pie l'homme puisse s'observer lui-même sous le raj)port des passions <pii l'animent, par cette raison anatomique, que les organes (pii en sont le siège sont distincts de ceux destinés aux fonctions observatrices. Encore même que chacun ait eu l'occasion de faire sur lui de telles remarcpies, elles ne saiwaient évidemment avoir jamais une grande importance scientifique, et le meilleur moyen de connaître les passions sera-t-il toujours de les observer en dehors ; car tout état de ])assion li'ès prononcé, c'est-à-dire précisément celui ([u'il serait le plus essentiel d'examiner, est nécessairement incompatible avec l'observation. Mais, <piant à observer de la même manière les phénomènes intellectuels pendant qu'ils s'exécutent, il y a impossibilité manifeste. I/individu pensant ne saurait se paitager en deux, dont l'un raisonnerait tandis <pie l'autre regarderait raisonner. L'organe observé et l'organe observateur étant, dans ce cas, identiques, comment l'observation pourrait-elle avoir lieu ?

» Cette prétendue méthode psychologique est donc radicalement nulle dans son principe. Aussi, considérons à (juels procédés profondément contradictoires

elle conduit immédiatement ! D'un côté, on vous recommande de vous isoler, autant que possible, de toute sensation extérieure ; il faut surtout vous interdire tout travail intellectuel ; car si vous étiez seulement occupés à faire le calcul le plus simple, que deviendrait l'observation intérieure ? D'un autre côté, après avoir enfin, à force de précautions, atteint cet état parfait de sommeil intellectuel, vous devrez vous^ occuper à contempler les opérations qui s'exécuteront dans votre esprit, lorsqu'il ne s'y passera plus rien ! Nos descendants verront sans doute de telles prétentions transportées un jour sur la scène.

» Les résultats d'une aussi étrange manière de procéder sont parfaitement conformes au principe. Depuis.deux mille ans que les métaphysiciens cultivent ainsi la psychologie, ils n'ont pu encore convenir d'une seule proposition intelligible et solidement arrêtée. Ils sont, même aujourd'hui, partagés en une multitude d'écoles qui disputent sans cesse sur les premiers éléments de leurs doctrines. L'observation intérieure engendre presque autant d'opinions divergentes qu'il y a d'individus croyant s'y livrer.

» Les véritables savants, les hommes voués aux études positives, en sont encore ù demander vainement à ces psychologues de citer une seule découverte réelle, grande ou petite, qui soit due à cette méthode si vantée... » 1).

1) A. Comte, Cours de philosophie positive, 1. 1, pp. 34-37.

LA l»SY(,HOI,0(,IE COKTEMl'OIîAl.NE 2IÎ1

Une autre preuve que le chef du positivisme identifiait la philosophie avec l'étude de l'esprit humain par la méthode psychologique, c'est que, selon lui, revenir à la tradition aristotélicienne, partir de l'observation extérieure pour s'élever aux plus hautes généralisations de l'expérience, c'est répudier l'esprit et déserter la méthode des « métaph3-siciens •» et instaurer la « philosophie positive ».

(, Je rotçt'etto, (lit-il, cravoir cfr ohjii'r (i'adopfor, ù d«'l"aut do (oui aiitie, un tormo conime colui de philosophie, (|ui a ('!(' si abusivement employé dans une multitude (Tacceptions divei'ses. Mais radjectil positirf \):iv le(|uel j'en modifie le sens me parait sullire pour faire disparaître, même au premier abord, toute (M|uivo((ue essentielle, chez ceux, du moins, <jui en connaissent bien la valeur. Je me bornerai donc dans cet avertissement, à déclarer que j'emploie le mot philosophie dans l'acception que lui doimaient les anciens et particulièrement Aristote, connue désignant le système t^énéral des conceptions humaines ; et, en ajoutant le uu)t positive, j'annonce que je considère cette manière s[)éciale de philosopher cpii consiste à envisager les théories, dans (pudique ordre (|ue ce soit, couune ayant pour objet la cooi'dination des faits observés, ce cpii constitue le troisième et dernier état de la philosophie générale, primitivement Ihéo-

logique ol onsiiito in(''taj)hysique,ainsi (}iie jerox|)li(jne dès ma première leçon » i).

Donc, ainsi que nous le disions tout à l'heure, la persistance du sensualisme et du mécanisme provenant de la philosophie des xyii^ et xviiie siècles ; le préjugé que la philosophie ne connaît qu'une méthode, l'observation intérieure, et que le métaphysicien est irrémédiablement fermé à l'étude de la nature ; le prestige exercé par le progrès et par les découvertes des sciences physiques au profit de l'empirisme et au détriment de la spéculation : ces causes diverses avaient favorisé l'éclosion du positivisme, en France notamment et en Angleterre, indépendamment de la Critique de la raison pure.

Mais l'auteur du criticisme a formulé la théorie du positivisme.

Les sensualistes français, les empiristes anglais, Hume excepté, étaient dogmatiques. A l'égal de Spinoza et de Leibniz, ils acceptaient le fait de la connaissance et ne songeaient pas à mettre en question sa légitimité. Chez Auguste Comte encore, le positivisme est une méthode plutôt qu'une théorie critique.

1) A. Comte, Cours de philosophie positive, Avertissement,

pp. VII-VIIL

i.A i'sY(.n<)i,o«;iE comi:mi»oiuiine 233

Mais Hume, vers lequel l'empirisme et le rationalisme semblent converp^er, avait ébranlé la foi générale à la certitude. Il fallait donc désormais reviser le passé. Le problème de la possibilité de la connaissance certaine était à Tordre du jour. Or, il est le premier problème A résoudre, car, si la nature des choses est attingible, elle ne l'est que par le moyen de la connaissance 1).

Kant, le premier, en aborda de front la solution. Son génie critique planera sur toute la philosophie du xixe siècle.

Le criticisme kantien conduit, on le sait, à deux conclusions, du reste incohérentes, la possibilité d'une certitude empirique, l'agnosticisme forcé en métaph3'sique. Les deux conclu-

1) Le professeur L. De Lantsheere a très bien analysé la raison psyciiologique de l'importance qu'a prise dans la philosophie moderne la critique de la connaissance.

« On s'explique facilement d'où ce besoin est né. Il paraît difficile d'admettre que l'esprit humain ait erré jusqu'à l'avènement des idées nouvelles. Et pourtant, il faut donner une raison de cet aveuglement. Le plus simple est d'imaginer que les anciens n'ont pas examiné avec soin les bases mêmes de la connaissance, et qu'ils en ont méconnu les limites. Comment pouvaiton affirmer autrefois comme certaines des choses que nous jugeons aujourd'hui fausses, si ce n'est parce que l'on a manqué de méthode, et qu'on n'a pas reconnu le vrai critérium et les vraies conditions de la certitude ? Aussi toute période marquante

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sions coïncident avec les deux aspects, l'un afïirmatil', l'autre négatif, de la philosophie positive.

La philosophie kantienne conclut, en effet, que l'esprit humain ne peut connaître que les phénomènes d'expérience, aperçus dans les intuitions de l'espace et du temps, d'après les lois subjectives des catégories. La distinction introduite par Platon dans la philosophie entre le (patvdfjLevov et le vooûfjLEvov n'a donc pas de sens, au regard de la connaissance humaine. Le seul vooûfjLevov connaissable, c'est le (paivoVsvov. Un ;ooû^.evov métempirique, une « chose en soi » n'est rien pour une intelligence asservie aux conditions de la connaissance humaine.

Est-ce à dire que la « chose en soi » n'existe pas ou soit impossible ? Ou que, existante ou

de la philosophie nouvelle commence-t-elle par une revision de la faculté de connaître. C'est ainsi que Descartes entreprit de résoudre, à l'aide du doute, la question qui le tourmentait, en présence des incohérences de la Scolastique du xviie siècle. C'est ainsi que Kant reprit le même problème, lorsque le mouvement d'idées issu de la philosophie cartésienne eut abouti, en la personne de Wolf, à un dogmatisme qu'il jugeait dangereux. Ainsi encore, les déceptions qui naquirent après la chute des grands systèmes idéalistes, ramenèrent les esprits aux principes de Kant, combinés avec les découvertes récentes de la physiologie et de la psycho-physique. » (Revue Néo-Scolastique, avril 1894, p. 108).

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intrinsèquement possible, elle soit absolument inintelligible ?

Non, l'ignorance forcée oîi nous sommes de ce qui dépasse l'expérience, ne nous permet ni d'affirmer ni de nier la réalité objective du monde transcendantal.

Les lois subjectives en vertu desquelles l'entendement ne peut concevoir un objet que dans les intuitions des impressions passives données par la sensibilité, ne régiraient pas un esprit capable de créer ses objets intelligibles de toutes pièces ou d'en emprunter les éléments à une source autre que la sensibilité ; et dès lors il n'est pas impossible qu'il existe des intelligences capables de connaître le domaine transcendantal ou les « choses en soi ».

On comprend donc la possibilité d'une métaphysique au sens négatif du mot. La métaphysique, ainsi comprise, énonce bien qu'il n'est pas contradictoire de penser que des noumènes ou choses en soi puissent être objets intelligibles pour une intelligence soustraite à la loi de l'intuition sensible ; mais elle énonce du même coup, et en cela se révèle sa portée limitative, qu'à une intelligence humaine ils sont nécessairement incognoscibles ; ils sont donc, selon le mot de Kant, des concepts-limites (Grenzbegriffe)^ autrement dit, ils marquent les limites

en deçà desquelles s'arrête forcément la science expérimentale.

Telle fut l'œuvre négative de l'auteur du criticisme : « démontrer, comme le dit très bien M. Ravaisson, le néant de la métaphysique et réduire la philosophie théorique à une analyse des facultés de connaître qui devait les convaincre d'impuissance pour dépasser l'horizon des connaissances physiques » 1). En deux mots, le criticisme kantien est la théorie, sous forme déductive, du positivisme décrit par Auguste Comte et pratiqué par la plupart des psychologues contemporains.

Nous disions, tout à l'heure, qu'il y a un manque d'harmonie entre les deux conclusions de la critique kantienne. En effet, la certitude empirique elle-même est mal d'accord avec les principes généraux du criticisme. Ceux-ci mènent logiquement à la négation de toute certitude objective. « L'ancienne métaphysique, est-il dit dès la Préface de la Critique de la raison pure^ avait admis que nos connaissances doivent se régler sur les objets ; or, dans cette hypothèse, vainement tenterions-nous d'établir à l'égard de ces objets un jugement a priori capable

1) Ravaisson, dans la Revue de métaphysique et de morale, no 1, janvier 1893, p. 6.

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d'élargir le champ de la science : tous nos efforts demeureraient stériles ; pour expliquer la possibilité de la science, il faut supposer^ au contraire, que les objets se règlent sur notre connaissance. »

Cette supposition est générale et il n'est rien dans la critique kantienne qui en limite logiquement la portée.

Donc, dans le domaine empirique comme dans celui de la spéculation, nous ne pouvons connaître que les lois de notre activité mentale ; l'unique critérium de la vérité est, dans les deux cas, l'accord de la pensée avec elle-même.

La réalité objective des phénomènes ne nous est pas mieux garantie que celle des noumènes ; la science empirique et la métaphysique partagent donc la même certitude d'adhésion subjective, mais aussi la même incertitude objective.

Néanmoins, toute métaphysique n'est pas jugée impossible ; pourvu qu'on ne lui attribue pas une portée objective, qu'on lui maintienne son caractère essentiellement subjectiviste, il n'est pas interdit à l'esprit humain d'en essayer une construction.

Fichte, Schelling, Hegel, plus tard, Schopenhauer et von Hartmann se livreront ex professo à ce grand travail ; mais, même en dehors d'eux et de leurs systèmes historiques,

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tout effort métaphysique revêt une forme subjectiviste.

Nous voyons, d'une part, l'empirisme ou le positivisme devenir phénoméniste^ d'autre part, les tentatives métaphysiques ne pas pouvoir s'affranchir du subjectivisnte et se faire une loi d'absorber le non-moi dans le moi, d'expliquer la nature par la conscience. D'où ce monisme qui apparaît comme le trait commun des systèmes que nous avons étudiés plus haut chez Spencer, chez Fouillée et chez Wundt, et comme le dernier mot conjectural de toute philosophie qui essaie de dépasser le fait immédiat.

Jacobi, Pries et Reinhold 1) avaient commencé déjà à déduire les conséquences subjectivistes de la Critique de la raison pure^ mais il appartenait surtout à Fichte de les mettre en évidence.

L'existence de ce que dans la vie courante nous appelons une chose, un objet, de ce que la philosophie dogmatique appelle Ding-ansich, est l'œuvre de la conscience humaine.

En regard des représentations dont le cours

1) Cfr. WiNDELBAND, GcschicMe der Philosophie, 2. Aufl. Freiburg i. Br. 1899, S. 467 sqq.

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est arbitraire, il en est, dans la conscience, dit Fichte, qui s'accompagnent d'un sentiment de nécessité. Rendre raison de cette nécessité, tel doit être l'objet principal d'une théorie du savoir. Les connaissances qui portent avec elles le sentiment de la nécessité s'appellent du nom d'expérience. Il s'agit donc de rechercher quel est le fondement de l'expérience.

A cette question il y a deux réponses possibles. L'expérience implique une activité consciente ayant pour terme un objet. La nécessité inhérente à l'expérience peut donc avoir pour cause soit l'objet, soit la conscience. La première explication est dogmatique, la seconde idéaliste.

Le dogmatisme considère la conscience comme un produit des choses ; il subordonne l'activité intellectuelle à la nécessité mécanique de la causalité ; c'est donc une théorie qui a pour terme un fatalisme matérialiste.

Uidéalisme, au contraire, voit dans les choses un produit de la conscience, dont la fonction ne relève que d'elle-même ; c'est la théorie de l'activité propre et de la liberté.

La morale et l'analyse de la conscience sont d'accord à nous faire opter pour l'idéalisme.

Des pensées similaires seront développées

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par Schleiermacher, Schelling, Hegel 1), et serviront de point de départ à leurs systèmes philosophiques qui soulèveront, pendant un quart de siècle, en Allemagne d'abord, puis en France, en Italie, aux États-Unis, un enthousiasme dont on a peine à se faire une idée aujourd'hui.

Ce succès d'imagination plutôt que de raison amena, vers 1850, la réaction d'un matérialisme grossier ; ce fut l'ère du triomphe bruyant de Karl Vogt, de Moleschott, de Biichner, mais le matérialisme à son tour provoqua un mouvement de répulsion qui reporta les esprits vers une conception idéaliste de la philosophie.

Kant ne tarda pas à reconquérir la faveur publique. Zeller, Liebmann et Lange, parmi les philosophes, Helmholtz dans le monde des savants, furent les promoteurs de la reviviscence du criticisme, et, depuis lors, dans l'enseignement universitaire comme dans l'atmosphère scientifique, l'influence de Kant n'a fait que grandir, entraînant à sa suite la décadence,

1) 11 est vrai que, parallèlement aux initiateurs du panthéisme idéaliste, Herbart et Schopenhauer ont maintenu la réalité de la « chose en soi » ; mais eux-mêmes, cependant, prétendaient rester fidèles à la doctrine kantienne et par conséquent subjectiviste des catégories.

LA rsvriKM.nr.ir: cointempokaink 241

qui a semblé un instant irrémédiable, de la métaphysique.

Parcourons les grands pays auxquels appartient la direction de la pensée, Y Allemagne^ V Angleterre et les Etats-Unis^ ]a. France ; consultons-y les programmes des Universités, les recueils et les publications, nous verrons partout la métaphysique et en particulier la psychologie rationnelle désertées, Vidéalisme prédominer et aboutir à un monisme subjectivistc.

« En Allemagne, il y a à peine un demi-siècle, écrivait en 1895 M. Lévy-Bruhl, la métaphysique hégélienne exerçait une domination presque universelle. » Aujourd'hui, « les hégéliens disparaissent un à un, comme les médaillés de Sainte-Hélène. Schopenhauer a encore des admirateurs ; mais le pessimisme, en tant que système philosophique, ne compte plus guère de fidèles en Allemagne. Plus passager encore a été le succès de M. von Hartmann, le célèbre auteur de la Pliilosophie de l'Inconscient. Il continue à publier, mais le public a cessé de le lire. Aucune doctrine métaphysique, en ce moment, ne s'impose : à peine en est-il qui se proposent. Nietzsche a été récemment l'objet d'un engouement très vif: mais la mode qui

l'a porté aux nues commence déjà à l'abandonner. C'est d'ailleurs un brillant moraliste, non un métaphysicien ; et les paradoxes violents et exaspérés où il se complaît ne fournissent pas les éléments d'un système qui se tienne. Reste M. Wundt, esprit ferme et lucide, logicien de valeur, savant universel, qui, parti de la physiologie, a fini par se risquer à une métaphysique. Il est aujourd'hui, sans conteste, le plus écouté des philosophes de l'Allemagne. Mais, novateur hardi en psychologie et en morale, M. Wundt devient presque timide dès qu'il touche aux questions dernières de la métaphysique 1). Aussi bien est-ce, de toute son œuvre, la partie qui exerce le moins d'action. Les travaux de son laboratoire de psychologie physiologique éveillent plus d'intérêt, et retiennent mieux l'attention que sa théorie de la connaissance ou sa conception de l'univers.

» En un mot, s'il est vrai que l'indifférence du public décourage la spéculation métaphysique, aucune nouveauté éclatante, d'autre part, ne vient secouer cette indifférence. Celle-ci ne s'étend pas à toute recherche philosophiciue, quelle qu'elle soit : le succès même de la plu-

1) Cette appréciation appelle des réserves. Le .lecteur les trouvera ci-dessus, pp. 183 et suiv.

LA PSYCHOLOGIF. CONTEMPORAINE

part des œuvres de M. Wundt en est une preuve suffisante. Et, à côté des siens, il paraît en Allemag^ne d'autres travaux considérables, touchant la logique, la morale, la sociologie.

» C'est la métaphysique qui se trouve particulièrement néghgée. Il y a peu d'ouvrages nouveaux qui en traitent : le retentissement de ces ouvrages est faible, et l'influence en est pratiquement nulle. On demandait, il n'y a pas longtemps, à un jeune Privatdocent de l'Université de Berlin : « A quelle doctrine philosophique vous rattachez- vous ? — A la mienne », répliqua-t-il, en souriant. De vrai, il eût été embarrassé de répondre autrement que par cette boutade, à moins de se retrancher derrière un grand nom de l'histoire.

» Au reste, si quelque doctrine métaphysique exerçait aujourd'hui une influence notable sur les esprits, n'en trouverions-nous pas l'écho dans les Universités ? Consultons les programmes de quelques-unes d'entre elles, et nous verrons quelle petite place y tient aujourd'hui la métaphysique. A l'Université de Kœnigsberg, 45 professeurs ont annoncé des cours, dans la Faculté de philosophie. Cette faculté, comme (m sait, comprend ce qui est enseigné en France dans les Facultés des lettres et des sciences.

» Sur ces 45 professeurs, trois seulement traite-

24i LA PSYCItOLOr.lF, <;n.NrKMPOnAINE

ront de matières qui touchent à la philosophie, et pas un seul de la métaphysique propement dite. A l'Université de Munich, la Faculté de philosophie se subdivise en deux sections : la section des sciences mathématiques, physiques et naturelles, et la section des sciences morales et sociales. Celle-ci compte 36 professeurs, sur lesquels cinq ont dû traiter, dans le semestre d'hiver 1894-1895, de sujets d'ordre proprement philosophique, et surtout de logique et de psychologie ; deux d'entre eux parleront aussi de métaphysique. Enfin à Berlin, la Faculté de philosophie ne compte pas moins de 160 professeurs. Seize d'entre eux annoncent des cours qui touchent aux différentes parties de la philosophie, mais surtout à la psychologie, à la logique, à la science sociale et à l'histoire des doctrines : un seul s'occupera d'un sujet de métaphysique proprement dite (les preuves de l'existence de Dieu) ; un autre examinera le positivisme moderne. Et c'est tout. Ces chiffres parlent d'eux-mêmes, et la conclusion s'en tire toute seule. Point de spéculation métaphysique originale : l'intérêt des élèves comme celui des maîtres va tout entier à d'autres objets » 1). Pendant le semestre d'été 1897, les pro-

1) Lévy-Bruhl, Revue des Denx-Mondes, année 1895.

l.A l'SYCIIOl Otill. C.OINTF.lttPOU AINE 245

i^rammes des 21 universités d'Allemagne, exception faite des séminaires ou instituts diocésains, renseignent seulement quatre cours de métaphysique générale. Que si l'on veut faire comparaison de ce chiffre, à coup sûr dérisoire, Hvec les chiffres respectifs des autres cours, ces seules données suffiront : Introduction à la philosophie, questions fondamentales, propédeutique: 18 cours ou exercices ; — ■ Logique, critériologie, pédagogie : 33 cours ou exercices ; — Psychologie : 41 cours ou exercices ; — Questions spéciales, non de métaph3^sique : 41 cours ou exercices ; — Histoire générale de la philosophie, et histoire spéciale d'écoles philosophiques diverses : 7G cours ou exercices 1).

Les deux Critiques et quelques autres écrits de Kant sont le thème préféré des travaux philosophiques dans les universités allemandes. L'Académie de Berlin pubHe une nouvelle

1) Nous avons réuni en un tableau synoptique, à la fin du volume, les cours et exercices faits dans les universités allemandes pendant le semestre d'été 1897, depuis la fin du mois davril jusqu'à la mi-août (Appendice I).

Les Allemands confessent eux-mêmes la défaveur de la métaphysique dans leur pays. 'Voir à cet étiard un intéressant article du à la plume de Bussf., Die Bedeutiin^ dcr Metap/iysik fiir die Philosophie a . die Théologie (Zeitschrift f. Philosophie u. philos. Kritik. 1897, Nov., S. 26).

246 LA PSYCHOLOGIE CO>TEMrOnAINE

édition des œuvres de Kant ; une allocation importante est affectée à cette entreprise. Depuis 1896, existe une revue spéciale, Kantstudien 1), qui s'est donné pour tâche d'étudier, au double point de vue doctrinal et historique, l'œuvre du philosophe de Kœnigsberg et de recueillir, dans tous les pays du monde, les traces de l'influence kantienne.

Le mouvement idéaliste a suscité récemment en Allemagne la formation d'un groupe d'écrivains qui, à leur programme commun, donnent le nom de philosophie de V immanence. Parmi eux, il faut citer Schuppe, von Schubert-Soldern, Kauffmann, et à certains égards Rehmke. Le groupe a possédé longtemps son organe, intitulé Zeitschrift fiir itnmanente Philosophie et fondé en 1895 par Kauffmann.

La philosophie de l'immanence a pour objet la description de la réalité, à l'exclusion de tout complément hypothétique, de toute supposition métaph3'sique. Son caractère essentiel est la négation de tout ce qui, à un titre quelconque, peut passer pour transcendant. Elle lï'admet rien en dehors de la conscience. L'être conscient et l'être réel sont identiques 2).

1) Fondée par Vaihinger, aujourd'hui dirigée par Bauch.

2) « La notion de connaissable comprend exclusivement les

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Il y a plus. Pour Kauflfmann, « Topposition même entre sujet et objet n'est pas contenue dans la réalité, mais n'en est qu'un complément hypothétique » 1). Une pareille théorie conduit logiquement au solipsisme, on en convient ; mais, dans la pratique, on récuse la conséquence.

Le conflit aigu entre le réalisme spontané et le subjectivisme des écoles philosophiques a amené un professeur de l'Université de Zurich, Richard Avenarius, à une tentative nouvelle dont l'objectif est de s'arracher aux écoles et de dominer l'empirisme et le criticisme au moyen de ce qu'il appelle V empirio-criticisiiie.

Le principal ouvrage de l'auteur est la Critique de la pure expérience 2) ; l'idée qui y domine

faits de conscience, et ces derniers s'identifient avec les faits de la réalité empirique. » Kauffmann, Immanente Philosophie, Leipzijf, 1893. S. m. — Voir un exposé critique de la philosophie immanente chez Wundt, Uebcr naiven ii. kritischen Realismiis (Philos. Studien. 1896, S, 318-408). Voir également une réplique de von Schubert-Soldern et les remarques de Wundt r/Z-Zt/.. 1897, 13 Bd.. S. 305-318).

1) Immanente Philosophie. S. 38.

2) Kritik der rcinen Erfahrun^, 2 vol., Leipzig. 1888 et 1890. Une nouvelle édition plus complète se publie depuis 1907. L'auteur est mort, en 1896, à Zurich. Plusieurs jeunes savants, parmi lesquels Carstanjen et Willy, se sont faits les adeptes de l'empirio-criticisme et défendent avec ardeur les doctrines du

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est que l'esprit humain doit se tenir au-dessus de tous les systèmes qui affirment ou qui nient, soit le réalisme soit l'idéalisme, soit la matière soit l'esprit, soit le relatif soit l'absolu ; car tous ces systèmes défigurent la donnée primitive générale que tout le monde admet. Quelle est cette donnée ?

Le premier axiome empin'o-critiquc va nous l'apprendre ; Avenarius le formule en ces termes : « Chaque individu humain suppose primitivement en face de soi im milieu (Umgebung) composé de parties diverses ; il suppose, en outre, d'autres individus humains en possession de diverses énonciations 1) ; il suppose, enfin, une certaine relation de dépendance, quelle qu'elle soit d'ailleurs, entre ces énonciations et le milieu. Le fond de toutes les conceptions

maître. — Carstanjen a publié dans la Vierteljahrsschrift fur wissenschaftiiche Philosophie, 1896, S. 361-391, une biographie d'Avenarius et un exposé sommaire de ses idées philosophiques.

Voir sur l'empirio-criticisme : M. Delacroix (Revue de métaphysique et de morale, 1897, 1898) et surtout M. F. Van Cauwelaert (Revue Néo-Scolastique, 1906 et 1907).

1) Par énonciations (Aussagen) il faut entendre ici toute expression quelle qu'elle soit, parole, geste, mouvement, tel le rire, par exemple, en un mot ce qui traduit des perceptions, des pensées, des souvenirs, etc.

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philosophiques de l'univers, qu'elles soient critiques ou non, n'est jamais qu'une modification de cette supposition originelle » 1).

La loi capitale du philosophe est de partir de cette donnée, non pour y faire des additions spéculatives ou dogmatiques, mais pour la décrire et Vanalyser. Avenarius ne prétend pas faire autre chose.

Et comme il n'établit jamais de séparation entre les termes essentiels de cette supposition, le milieu et l'individu ou le moi, parce qu'une description complète les enveloppe tous deux comme des parties connexes d'une totahté indivise, l'empirio-criticisme est moniste, ou mieux, les problèmes du dualisme et du monisme n'y ont plus de sens 2).

\) Kritik der rcinen Erfahriing, I. Bd., Vorwort, vu. A ce premier axiome qui concerne le contenu de la connaissance, l'auteur en ajoute un second qui est relatif à sa forme ; il revient à dire que la connaissance scientifique emploie au fond les mêmes procédés que la connaissance vulgaire.

2) Le problème de la Critique doit déterminer, dans un sens logique et sous forme hypothétique, les rapports de l'individu et du milieu.

Ce rapport est double. Le milieu agit, d'une part, sur l'individu par des excitations auxquelles celui-ci répond ; d'autre part, il est la condition d'existence et de conservation de l'individu : il lui fournit la nourriture, il le protège.

Avenarius appelle valeur R (du mot Reiz, excitation) toute

2o0 LA PSYCHOLOGIE CONTEMPOIIAINE

En Angleterre^ depuis longtemps, le célèbre philologue Max Mûller a introduit dans son pays d'adoption les idées régnantes de son pays d'origine ; la philosophie de son ouvrage Science of thoiight est celle de Kant et, grâce à lui, les travaux de Noire 1), commentateur intelligent et dévoué du philosophe de Kœnigsberg, ont été importés en Angleterre. Il célébra le centenaire de la première publication de la Critique de la raison pure^ en attachant son nom et son

valeur accessible à la description, en tant qu'elle est supposée être un élément du milieu, et valeur E (de Empfindung, sensation) ou valeur « psychique », toute valeur accessible à la description admise comme contenu de renonciation d'un individu humain.

Les valeurs « psychiques » dépendent des premières valeurs R, indirectement par l'intermédiaire du système nerveux central appelé système C. Déterminer d'abord les modifications du système C sous l'action du milieu, décrire ensuite et classifier les valeurs psychiques, d'après les oscillations du système C, telle est la tâche que l'auteur s'est imposée dans ses deux volumes de la Critique de la pure expérience.

« 11 est ainsi parvenu, dit un de ses disciples, à considérer les deux mondes de l'être et de la pensée d'une façon unitaire et conséquente comme des valeurs E dépendantes de variations déterminées du système C. » (Carstanjen, Yierteljahrsschr. f. wiss. Philos., 1896, S. 381.)

1) LuDwiG NoiRÉ, Die Lehre Kants und der Ursprung der Vernunft, Mainz, 1882. — Die Entwickelnng der abendlândiscfien Philosophie, Mainz, 1883.

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