CHAPITRE V
Critique du principe idéaliste.
Une pensée première inspire toutes les théories idéalistes ; c'est qu'il nous est radicalement impossible d'atteindre, par delà nos idées, une réalité absolue. Il est physiquement impossible au sujet de sortir de lui-même. La chose en soi, das Ding an sich, est donc essentiellement inattingible.
Il importe de noter, dès l'abord, que l'idéalisme ne peut s'arrêter à mi-chemin.
L'idéaliste nous dit : il est impossible au sujet de sortir de lui-même pour aller saisir le monde extérieur ; il ignore, avec Descartes il doit ignorer, si ses idées le renseignent fidèlement sur la nature, voire même sur l'existence des choses corporelles. Qui nous assurera, en effet, que la modalité de l'acte cognitif ne déforme pas la réalité absolue ?
Mais si l'argument vaut contre la connais-
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sance du monde extérieur, il a la même valeur contre les informations de la conscience. Car, au vrai, la conscience n'atteint la réalité du moi conscient, elle n'atteint ses propres états de conscience que par le moyen d'actes cognitifs. S'il est permis de s'arrêter à la supposition que la connaissance serait essentiellement déformatrice de la réalité, il faut pousser la logique jusqu'au bout et soutenir, avec M. Remacle 1), que « l'illusion gît dans chaque état de conscience,... que connaître un état de conscience, c'est une expression contradictoire, car le connaître, c'est évidemment ne pas le connaître tel qu'il est ; il faut conclure « qu'il y a deux idéa- » lismes qui s'imposent : l'idéalisme que l'on » pourrait dénommer externe pour faire entendre > qu'il concerne le monde extérieur, et l'idéa- » lisme interne qui concerne le monde intérieur. » Le second est la raison profonde du premier. »
Est-ce assez dire ? M. Remacle lui-même est-il conséquent ?
« L'état de conscience, écrit-il, est une existence en soi, un absolu. La vie mentale de l'homme n'est autre chose, dans ses profondeurs mystérieuses, qu'un flux incessant de choses en soi. »
1) Voir ci-dessus, p. 270.
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Il professe, sans doute, que « la connaissance ne saisit pas la chose en soi ; au contraire, dit-il, la connaissance s'oppose à la conscience ; l'état de conscience, en tant qu'état de conscience, ne comporte aucune relation à quoi que ce soit ; or, la connaissance lui donne un caractère relatif, elle transforme donc en illusion la réalité ; elle est, par définition même, < la création de l'illusion ou de l'apparence, (^atvofievàv ».
Mais il demeure que M. Remacle admet l'existence de choses en soi, d'états conscients que le sujet « dégrade », accordons-le, lorsque, nouveau Tantale, il cherche à les connaître ; mais puisqu'il veut les connaître, apparemment il a foi à la réalité qu'il poursuit.
Or, une pareille attitude est illogique.
S'il est essentiel à la connaissance de dégrader la réalité, il lui est essentiel de dégrader, par le fait qu'elle le prend pour terme d'un acte cognitif, l'état de conscience. Or, pour parler d'un état de conscience^ aux fins de l'opposer à Vobjei d'une connaissance^ apparemment il faut le connaître. Disserter de choses non connues, ce ne serait pas de l'idéalisme, mais du psittacisme.
11 est donc contradictoire de parler d'un état de conscience qui serait un en-soi, vierge de toute défloration cognitive, pour l'opposer à ce
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même en-soi défloré par un acte consécutif de cognition.
Le type que, selon M. Remacle, la connaissance dégrade, n'est susceptible d'une dégradation qu'à la condition d'être présent à l'esprit et, par suite, d'y subir déjà la dégradation que la présentation dans et par Tesprit rend inévitable. Impossible donc de mettre en parallèle un type parfait avec un type dégradé, une réalité pure, fût-ce la réalité d'un état conscient, avec une réalité viciée par une représentation cognitive.
Par conséquent, l'opposition supposée entre la réalité en soi et l'objet d'une connaissance ne se comprend pas ; il est contradictoire d'opposer le « connu > au « conscient » non connu et, pour tout dire en un mot, le problème de la connaissance dans les termes où M. Remacle a voulu le poser, c'est-à-dire le problème de la conformité d'une connaissance avec une chose en soi, est un non-sens.
N'avons-nous pas, d'ailleurs, entendu plus haut la profession de foi d'un idéaliste extrême, M. Louis Weber, qui refuse de distinguer l'être réel de l'être logique ? « On est toujours plus ou moins retombé, dit-il, dans les illusions du réalisme naïf, en conférant à tous les objets une existence distincte et indépendante des idées
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que nous en avons... On a toujours cru appréhender une réalité ultime, existant en soi et par soi, et la distinguer d'une existence extralogique^ c'est-à-dire extérieure aux jugements dans lesquels elle s'affirmait comme sujet logique du verbe être... Or, le réel extra-logique n'est qu'un mot recouvrant un concept contradictoire... Dire que le réel est inconcevable, innommable ou ineffable, c'est encore trop dire, car en le déterminant ainsi d'une façon, il est vrai, toute négative, on l'affirme encore positivement et on le rend participant de l'être. Le réel ne devrait jamais être posé comme objet. »
C'est le suicide de la raison. On avait dit que l'idéalisme menait au solipsisme. C'était trop peu dire. Voici que le moi lui-même s'effondre, les états de conscience disparaissent, le réel s'anéantit dans l'être « logique » 1).
La vie intellectuelle, dans de pareilles conditions, vaut-elle la peine qu'on la vive ? L'idéal du sage ne serait-il pas plutôt de s'atrophier,
1) La proposition la plus indubitable de toutes, touchant l'existence, est celle qui affirme l'existence en général.
Quelque cfiose existe, cela ne fait aucun doute, car, i supposer que rien n'existe, cette dernière négation de rexistence impliquerait une affirmation d'existence de la proposition négative elle-même.
L'existence, qui se pose ainsi d'une manière absolue et sans