I.A nSYC.HOl.OC.IK I>E DESCARTES i

ces assentiments que le doute a fini par ébranler, ne me reste-t-il rien ?

Il reste que moi, qui doute de tout cela, je me représente les choses dont je doute, « videre videor, audire, calescere » 1) ; « je pense voir, entendre, avoir chaud ; j'ai beau me figurer qu'il y a un trompeur » très puissant et très rusé qui emploie « toute son industrie à me tromper toujours >, qu'importe ? « Il n'y a donc point de doute que je suis, s'il me trompe ; et qu'il me trompe tant qu'il voudra, il ne saura jamais faire que je ne suis rien, tant que je penserai être quelque chose » 2).

Une chose donc est certaine pour moi, c'est que je pense et que je suis, moi qui pense.

Cette chose est certaine, sans doute, mais c'est aussi la seule qui le soit.

(1 Qu'est-ce donc que j'ai cru être ci-devant? Sans difficulté, j'ai pensé que j'étais un homrae. Mais <ju'est-ce qu'un homme ? l)irai-jè que c'est un animal raisonnable? Non certes: car il me faudrait par après rechercher ce que c'est (|u'animal et ce (|ue c'est que raisonnable, et ainsi d'une seule question je tomberais insensiblement en une inhnité d'autres plus difficiles et plus embarrassées... »

1) Médit. 2e.

2) Ibid.

« M'arrêterai-je plutôt à considérer les j)ensées (}ui ne me sont inspirées que de ma seule nature, lorsque je m'applique à la considération de mon être? Je me considérais comme ayant un visage, des mains, des bras, etc. un corps. Je considérais, outre cela, que je me nourrissais, que je marchais, 4{ue je sentais et que je pensais et je rapportais ces actions à Tâme. Mais maintenant que je sup()Ose qu'il y a un génie rusé qui emploie toute son industrie à me tromper, puis-je assurer que j'aie la moindre chose de toutes celles que j'ai dites naguère appartenir à la nature du corps? Non. Puis-je admettre qu'il y a, en moi, quelqu'un des attributs que je reconnaissais à l'âme ? Les premiers sont de me nourrir et de marcher ; mais s'il est vrai que je n'ai point de corps, il est vrai aussi que je ne puis marcher ni me nourrir. Un autre est de sentir, mais on ne peut aussi sentir sans le corps ; outre que j'ai pensé sentir autrefois plusieurs choses pendant le sommeil que j'ai reconnu à mon réveil n'avoir point en etlet été senties. »

« Un autre attribut est de penser et je trouve ici <jue la pensée est un attribut qui m'appartient : elle seule ne peut être détachée de moi » 1). « Cogitatio, haec sola a me divelli nequit, ego sum, ego existo, certum est. »

Je suis donc une chose qui pense, rien de plus, et c'est cette chose qui pense que j'appelle

1) Médit. 2e.

l.\ rSYCIlOI.or.IE l>E DESCARTES 1)

inditféremment esprit, âme, intelligence, raison, autant de mots dont je ne possédais pas jusqu'à présent le sens précis. « Snm igitiir prœcise tantmn res cogitans, ici est, mens, sive animus, sive intellectus, sive ratio, voces mihi prias significationis ignotae : . . . qiiid igitur sttm ? res cogitans ; quid est hoc ? nempe dubitans, intelligens, affirmaiis, negans, volens, nolens, imaginans quoque et sentiens. »

Tel est donc le fondement de la psychologie cartésienne. Je ne suis pas un animal raisonnable, ou du moins, je ne puis me considérer avec assurance comme étant tel ; je ne puis me considérer comme ayant un corps qui se nourrit, qui marche, qui a des sensations ; car toutes ces fonctions de vie végétative, de locomotion, de sensibilité, impliquent un corps et je n'ai pas la certitude d'avoir un corps ; tout ce que la réflexion m'autorise à maintenir comme dûment certain, c'est que je suis un être pensant, doutant, comprenant, affirmant, niant, voulant ou ne voulant pas, imaginant et sentant.

Encore, ajoute Descartes, cette certitude ne dure que le temps que dure mon doute ou ma pensée. « Je suis, j'existe, cela est certain ; mais combien de temps ? Autant de temps que je pense ; car peut-être même qu'il se pourrait

faire, si je cessais totalement de penser, que je cesserais en même temps tout à fait d'être » 1).

L'objet de la psychologie est ainsi nettement délimité : ce n'est pas l'homme, corps et âme, avec sa triple vie végétative, sensitive, intellective, c'est l'esprit et sa pensée, rien de plus, rien de moins.

La pensée comprendra tout ce dont l'esprit peut prendre conscience et dont, par conséquent, il peut avoir la certitude sans péril d'illusion ; il comprendra des connaissances intellectuelles, des actes volontaires, des phénomènes d'imagination et de sensibilité.

Les phénomènes d'imagination et de sensibilité, Descartes en récuse la certitude en tant qu'ils relèveraient du corps, car l'existence du corps ne trouve pas dans la conscience de l'âme une garantie suffisante de certitude, mais il en admet la cognoscibilité en tant qu'ils ressortissent à l'âme et tombent sous les prises immédiates de sa pensée 2).

1) « Ego sum, ego existe, certum est. Quamdiu autem ? nempe quamdiu cogito ; nam forte etiam fieri possét si cessarem ab omni cogitatione ut illico totus esse desinerem. » Médit. 2e.

2) On trouve cette considération nettement formulée chez un cartésien de valeur, M. l'abbé Duquesnoy, dans son ouvrage intitulé : La perception des sens, opération exclusive de l'âme.

LA rSYCI10L0<;iE DE DESCARTES \ t

Ainsi donc, un esprit doué de pensée, cette pensée se traduisant sous trois modes différents, d'intellection, de volition et de sensibilité : voilà,. en résumé, la psychologie de Descartes.

Quant à la méthode, elle ne peut être évidemment que la conscience, car, par définition même, une chose n'appartient à l'âme qu'à la condition de tomber sous les prises de la conscience.

Puisque la conscience est l'apanage de l'esprit exclusivement, la bête qui n'a pas d'esprit, n'a pas de conscience ; elle est donc incapable de connaissance, de volonté, de sensibilité, c'est un corps qui ne diffère pas en nature des autres corps et qui est, dès lors, comme nous allons le voir, un ensemble de particules matérielles soumises exclusivement aux lois de la mécanique, un mécanisme, un automate.

Après avoir déterminé ainsi l'objet de la psychologie, d'une façon absolue, Descartes le met en contraste avec les corps, objet de la physique.

Nous nous contenterons d'indiquer ici cette nouvelle considération, car nous aurons à la reprendre ex professa plus loin.

Le doute méthodique appliqué à nos jugements sur la nature sensible révèle des erreurs fréquentes provenant de ce que nous attribuons aux corps des qualités qui n'appartiennent en réalité qu'à nous-mêmes. Telle. la couleur, par «jcemple, tel le son etc., que nous situons dans les choses du dehors et qui n'ont pourtant de réalité qu'en nous-mêmes.

Or, lorsque nous prenons soin d'éliminer de nos jugements sur les corps tout ce que nou^ pouvons en retrancher sans les supprimer, que reste-t-il ? Les corps nous apparaissent revêtus d'une certaine forme extérieure, capables de mouvement ; mais cette forme et ce mouvement sont des suites de l'étendue ; il reste donc que les corps sont de la matière étendue. De même que l'esprit est une chose qui n'est que pensante, le corps est une chose qui n'est qu'étendue. Entre les deux, l'esprit pensant et la matière étendue, il y a incompatibilité radicale, exclusion absolue.

Nous avons reconnu ce qu'est l'âme en ellemême, « une chose pensante » ; nous l'avons opposée au corps, en particulier au corps humain, c chose étendue, régie par les lois du