LB SOCIALISME DANS LA PHILOSOPHIE DU XVIII* SIÈCLE

Jean-Jacque^^st inconteslablement le fondateur du communisme moderne. Jusqu'à lui, les attaques à la propriété et les hypothèses communistes n'étaient que théoriques et très rares d'ailleurs. C'est de lui qu'est née cette haine contre la propriété et cette colère contre l'inégalité des richesses qui alimentent d'une manière si terrible nos sectes modernes. Pascal avait bien écrit avant lui : « Ce chien est à moi, disaient ces pauvres enfants ; c'est là ma place au soleil... Yoilà le commencement de l'usurpation et de la tyrannie sur toute la terre ». Mais quel usage voulait-il faire de cette pensée? L'aurait- il publiée? Et ces invectives contre la propriété n'auraient-elles pas eu un sens philosophique plutôt que social? Au contraire, quand Rousseau écrivait dans son Discours sur T inégalité :

« Le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire : Ceci est à moi, fut le vrai fondateur de la société civile. Que de crimes, de misères et d'horreurs n*eût pas épargnés au genre humain celui qui, arrachant les pieux et comblant les fossés, eût crié à ses semblables : Gardez-vous d'écouter cet imposteur l Vous êtes perdus si vous oubliez que ks fruits sont à totis et que la terre nest à personne yy; lorsque Rousseau, dis-je, prononçait ces paroles terribles, il était loin d'en prévoir les conséquences ; mais il exprimait sans le savoir tout un fonds de rancunes et de haines accumulées par la misère depuis des siècles, et qui devaient grandir et s'envenimer encore avec le temps.

Cependant, dans ces paroles célèbres si souvent citées, peut-être y eut-il encore plus de déclamation et de rhétorique que de théorie calculée ; car dans ce même Discours sur rinégalité, nous voyons Jean- Jacques Rousseau s'expliquer ailleurs sur l'origine de la propriété avec autant de justesse et de bon sens que de modération. Il montre, en effet, que c'est de la culture des terres qu'est venu Jeur partage, qu'il est impossible de concevoir la propriété naissant d'ailleurs que de la main-d'œuvre et du travail. Il ajoutait que « le travail, donnant droit au cultivateur sur le produit, lui en donne par conséquent sur le fonds, au moins jusqu'à la récolte suivante, ce qui, faisant une possession continue, se transforme aisément en propriété ». Il rappelait après Grotius que les anciens avaient donné à Géré s le nom de législatrice, ce qui indiquait que^ de la

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culture des terres est né le droit. Toutes ces vues n*ont rien que de juste, de noble et d'élevé.

Dans le Contrat social, on voit également un combat dans l'esprit de Rousseau entre les vrais principes et les instincts révolutionnaires. Il prétend que chacun, en entrant dans le corps social, se donne tout entier a avec toutes ses forces, dont ses biens font partie ». Mais cette aliénation est loin d'être une spoliation de nos biens; car, « au contraire, la communauté nous en assure par là même la légitime possession et change l'usurpation en droit, la jouissance en propriété ». Sans doute c'est bien là, si l'on veut, faire encore dépendre la propriété de la loi civile, mais c'était alors la théorie commune des publicistes et des législateurs. Bossuet disait également : « Tous les droits viennent de l'autorité civile. » Cependant Rousseau, aussitôt après avoir posé le droit de propriété, se hâtait d'en fixer les limites : « Le droit que chaque particulier a sur son propre fonds est subordonné au droit que la communauté a sur tous. » En même temps, l'instinct du niveleur se faisait encore sentir dans une note célèbre où il disait que « les lois sont toujours utiles à ceux qui possèdent et nuisibles à ceux qui n'ont rien ; d'où il suit que l'état social n'est avantageux aux hommes qu'autant qu'ils ont tous quelque chose et qu'aucun n'a rien de trop ». Au fond, nous ne trouvons donc dans Jean-Jacques Rousseau que des doctrines incohérentes sur la propriété, tantôt justes, tantôt erronées, et il a plutôt fourni au socialisme moderne des formules

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que des arguments. Il n'en est pas de même de son disciple Mably, qui, sans écrire comme Rousseau sous Fempire de Tesprit de révolte et de la haine servile, a donné le premier toute la théorie du communisme.

L'abbé de Mably, aujourd'hui Tun des auteuss les plus oubliés du xvm* siècle, en a été cependant Tun des plus célèbres et des plus influents. La preuve en est dans l'abondance des éditions qui ont été faites de ses œuvres. Hably et Raynal ont eu le même sort : ils ont eu la même popularité et la même décadence. Ceux qui pratiquent un peu la librairie d'occasion savent que, s'il y a quelque chose de plus commun sur les quais que les œuvres de l'abbé Raynal, ce sont les œuvres de l'abbé Mably : preuve incontestable de l'influence de ces deux personnages. Pour nous en tenir à Mably, Jean-Jacques Rousseau, qui l'a beaucoup connu, prétend avoir été pillé par lui. C'est une erreur ou du moins une exagération, car Mably s'est inspiré directement de l'antiquité, au moins autant que de Rousseau. C'est de Platon qu'il a emprunté les deux principes de sa philosophie politique, principes qu'il a transmis à nos révolutionnaires. Le premier, c'est que l'État a pour mission de faire régner la vertu ; le second, c'est que la propriété individuelle est l'effet de l'égoïsme et la source de toutes les haines et de toutes les guerres qui se partagent les États. La première de ces maximes a passé directement de Mably à Robespierre et à Saint-Just; la seconde, à Babeuf. Nous n'avons pas

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à nous occuper ici de la première de ces doctrines; résumons seulement les points principaux de la seconde.

Dans son livre sur VOrdre naturel et essentiel des sociétés politiques (1767), un économiste célèbre de Técole de Quesnay, Mercier de la Rivière, avait essayé de donner la démonstration de la propriété foncière individuelle. Il s'était appuyé sur cet argument : « Je suis maître de ma personne; j'ai le droit de pourvoir à ma subsistance; donc il est juste que j'aie une propriété foncière. » Mably répondit par ses Doutes aux économistes (1768), où il discuta la valeur de la démonstration précédente. Suivant lui, cet argument ne serait valable que s'il était démontré que la propriété foncière est pour chacun de nous le seul moyen de subsister. Sans doute, si je consens à travailler pour la société , il faut qu'elle se charge de ma subsistance; mais « qu'elle se charge de ce soin, en laissant les choses en commun ou en partageant le domaine public entre les citoyens, c'est la chose du monde la plus indifférente ». Mercier de la Rivière avait dit que la société forme « un ensemble parfait composé de différentes parties qui soiit toutes nécessaires les unes aux autres ». Mably répond : « Il faut être bien sûr de son adresse à manier des sophismes pour oser se flatter qu'on persuadera à un manœuvre qui n'a que son industrie pour vivre, qu'il est dans le meilleur état possible, que c'est bien fait qu'il y ait de grands propriétaires qui aient tout envahi », et il ajoutait : c Pourquoi voulez-

VOUS que je sois content en me voyant destiné au plat rô]e de pauvre, tandis que d*autres, je ne sais pourquoi, font le rôle important du riche? »

Dans un autre de ses ouvrages, Législation ou Prificipei des lois (1776), Mably ne se contente plus de répondre à des arguments : il attaque directement la propriété elle-même. D y soutient : 1* que l'inégalité des richesses est la source de toutes les autres ; 2® que les hommes, sortant des mains de la nature, sont tous semblables, tous égaux. Sur le premier point, il prouve, comme le faisaient Platon et Aristote, que Tunique cause de toutes les révolutions est dans Tinégalité des propriétés. Les pauvres furent obligés de vendre leurs services et les riches usurpèrent Tautorité publique : les pauvres se soulevèrent; de là les dissentiments et les guerres civiles qui déchirent les républiques. D'ailleurs pourquoi ces inégalités ? Tous les hommes ne sont-ils pas naturellement identiques? la nature ne nous a-t-e]le pas donné à tous les mêmes besoins, la même raison? les biens de la terre ne leur appartiennent-ils pas en commun? avait-elle établi à chacun un domaine particulier? On objecte qu'il y a une inégalité naturelle, qui vient de la difTérence des inclinations, des forces et des talents. C'est là, selon Mably, un cercle vicieux, car toutes ces inégalités viennent elles-mêmes de l'inégalité primitive de fortune, qui amène l'inégalité d'éducation : il est vrai qu'il y a une certaine inégalité dans la distribution des bienfaits de la nature; mais elle n'est pas en proportion avec cette mons-

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trueuse différence que Ton voit dans la fortune des hommes.

On objecte encore aux adversaires de la propriété que, si Ton faisait un partage égal, ce partage ne durerait pas. Les terres produiraient toujours plus dans certaines mains que dans d'autres ; les héritages finiraient toujours par s'accumuler entre les mains des plus habiles. Refera-t-on le partage tous les cent ans? Le remède sera pire que le mal. Mably reconnaît la force de cette objection; mais il répond qu'il ne s'agit pas de partage, mais de communauté : il ne s'agit pas de partager la propriété; il faut l'abolir. C'est ce qu'on fit à Sparte, selon lui*. Lycurgue ne se contenta pas de partager les terres, il ôta aux citoyens la propriété du fonds et ne leur laissa que la qualité d'usufruitiers.

L'égalité et la communauté sont si naturelles selon Mably, que ce qu'il y a de plus difficile à comprendre, c'est précisément l'origine de la propriété. Cette origine, il la voit dans la paresse des uns et dans l'activité des autres, et il a cent fois raison ; mais il ne voit pas que c'est là même la condamnation du système de la communauté. Les mêmes causes produiront toujours les mêmes effets. Que l'on adopte le partage ou la communauté, jamais les industrieux ne se laisseront dépouiller par les paresseux; l'inégalité et la pro-

^ Voir la réfutation de cette opinion dans le savant mémoire de M. Fustel de Goulanges déjà cité dans VlntrodtÂCtion.

priété particulière reviendront toujours par ce côté. Mably élude cette objection capitale par les raisons les plus superficielles. Il ne s'agit, suivant lui, que d'encourager au travail : aux hommes laborieux il suffira d'accorder des récompenses et des distinctions. Quoi de plus frivole I Gomment de? distinctions honorifiques pourraient-elles suffire là où le stimulant même de la propriété est insuffisant ? Se borner d'ailleurs à récompenser le travail par des distinctions, n'est-ce pas dire que l'on pourrait vivre sans rien faire, pourvu qu'on se privât de distinctions? Mais alors de quel droit vivrait-on du travail des autres? Il faudrait donc arriver à obliger au travail par la loi et la contrainte, et l'on reviendrait par là à l'esclavage et au servage. La propriété est l'excitant le plus naturel ; elle rend inutile le travail forcé : elle est donc une garantie de la liberté.

Mably reconnaît cependant que la propriété a jeté de profondes racines, et que dans nos mœurs actuelles, la communauté est impossible : la seule chose praticable, c'est de tendre vers ce but par le morcellement des fortunes. Dans cette pensée, Mably propose les mesures suivantes : diminuer les besoins de l'État au lieu de chercher à en accroître les revenus; — n'établir que des impôts directs sur les terres, l'impôt indirect fournissant aux magistrats mille moyens artificieux de satisfaire leurs passions et de tromper les peuples ; — lois somptuaires qui doivent s^étendre sur tous les objets de luxe, meubles, logements, tables, domestiques,

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yêlements, etc., — lois de succession, — interdiction des testaments, — formalités pour empêcher la vente et l'aliénation des biens ; — lois agraires qui ne seraient pas des lois de partage, mais qui fixeraient des limites à la possession des terres, etc.

On voit par cesdiverses propositions le caractère et Torigine du communisme de Mably. Il est tout àrebours du mouvement delà civilisation moderne, fondée sur la liberté du travail et de la propriété. C'est un socialisme rétrograde, abstrait, puisé dans la lecture mal comprise de l'antiquité et surtout de Platon ; ce sont les mesures restrictives des sociétés primitives, sortant à peine de Tétat nomade : de là beaucoup de vieilles règles ou de traditions, qui ont subsisté pendant longtemps dans les républiques de la Grèce, et que les partisans austères du passé invoquaient sans cesse comme la garantie des vieilles mœurs et des usages sacrés. Il faut le dire la propriété individuelle a dû être, à Torigine, un fait révolutionnaire . Platon la combat par hain& de la démocratie, et Hobbes, au xvii° siècle, la combat aussi au même titre, l'un au nom de l'aristocratie, l'autre au nom de la monarchie absolue. Mably, dans ses théories communistes, était sans le savoir, un aristocrate.

Le socialisme de Mably était donc un socialisme érudit, classique, littéraire, né de la lecture des anciens : il le présentait d'ailleurs d'une manière modérée dans ses moyens d'application. Mais avant Mably, quelques années avant le Discours de Rousseau sur r inégalité des conditions^ déjà en 1755r P. Janet. — Socialisme» 8

avait paru uq ouvrage d'un socialisme bien plus hardi, et allant droit à rétablissement et à l'organisation du communisme ; c'est le Code de la nature souvent attribué à Diderot, et qui a élé longtemps inséré dans ses œuvres, mais dont le véritable auteur est Morelly.

Le socialisme de Morelly est un socialisme sans lumières et sans culture, issu des réflexions les plus élémentaires sur Tordre social, sans aucun soupçon de la complexité et de la difficulté des questions. Rousseau et Mably sont des gens de lettres conduits au socialisme par Timagination ou par l'érudition ; Morelly est un esprit vulgaire et de bas étage, quoiqu'il soit l'auteur d'une sorte de poème épique intitulé la Basiliade^ ^ dans lequel il combattait déjà sous forme cdiégorique le droit de propriété : c'est surtout dans le Code de la nature qu'il a exposé et développé ses principes. Ce livre est de la famille de Y Utopie de Thomas Morus, de la Cité du soleil de Gampanella, etc., et il est luimême l'original des constructions utopiques analogues qui ont paru de nos jours. L'auteur part d'une idée philosophique qui n'est pas sans valeur et sur laquelle plus tard un esprit bien plus original, Gh. Fourier, a fondé tout son système, à

* Poème en prose, 1753.— Un autre écrivain du xvme siècle, Pechméja, dans un poème analogue imité de Télémaque, le Télèphe (1784), combattit également la propriété et Théritage. La Biographie universelle (art. Morelly) se trompe en considérant la Basiliade comme une imitation du Télèphe, qui a dam quarante ans plus tard.

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savoir Tidée d'une accommodation du mécanisme social aux passions humaines, de manière qu'il fût impossible à Thomme d*être méchant ; mais cette idée est à peine indiquée dans Morelly et très faiblement développée. Passons également sur la polémique contre la propriété, qui n'a rien d'original, pour arriver au système d'organisation sociale qui est le type qu'ont reproduit tous les communistes modernes depuis Babeuf jusqu'à Gabet. Il faut distinguer, suivant Morelly, plusieurs systèmes de lois : les lois fondamentales ou lois sacrées, — les lois de distribution. — les lois somptuaires, — les lois de police, —les lois conjugales ou d'éducation, — enfin les lois pénales. Les lois fondamentales sont au nombre de trois : point de propriété ; — tout citoyen est un homme public, un fonctionnaire; —tout citoyen doit contribuer à l'utilité publique. Ces trois lois résument le système. SU n'y a point de propriété, il faut que l'État nourrisse l'individu ; mais il ne peut le nourrir sans que celuici travaille pour l'État : être nourri, c'est un droit ; travailler est un devoir. Après les lois fondamentales viennent les lois distributives, les plus importantes de toutes dans le système communiste : nécessité de dénombrer toutes les denrées; emmagasinement de celles qui sont susceptibles d'être conservées; marchés ouverts pour celles qui se consomment rapidement ; interdiction des échanges et du commerce, si ce n'est d'État à État; distributions journalières des denrées nécessaires à la vie; telles sont les principales de ces lois. Elles ne

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règlent pas seulement la consommation, mais encore la production. Les citoyens sont divisés par dizaines ou par centaines, qui fournissent chacune un nombre proportionné d'ouvriers à chaque profession : à dix ans, on commence à apprendre an métier; de quinze à dix-huit, on doit se marier; de vingt à vingt-cinq, on travaille à Tagriculture, par laquelle tout le monde doit passer; à vingtsix ans, on entre dans une profession spéciale; mais on ne peut être maître qu*à trente ans ; à quarante, le choix du travail devient libre, sans que le travail cesse d'être obligatoire. On voit que le communisme est lié au système des corporations et des maîtrises dans son sens le plus étroit. L*édu- •cation est réglée comme le travail : il n'y aura pas d'autre philosophie morale que le système des lois; la métaphysique se bornera à l'affirmation d'un être suprême, et il ne sera permis de rien ajouter à la métaphysique et à la morale, au-delà des bornes prescrites par la loi. L'éloquence, la poésie et la peinture ne seront point interdites ; mais elles se borneront à célébrer les beautés physiques e morales de la nature. Enfin les lois pénales garantiront l'obligation du travail. Fort bien; mais qui garantira l'efficacité de ces lois? C'est ce que l'auteur ne nous apprend pas, et ce qu'il ne se demande même pas. Rien de plus facile que d'aller au marché prendre ce dont on a besoin ; mais il est plus difficile d'imposer le travail à celui qui n'en attend rien : tout le monde est prêt à jouir, mais peu le sont à se fatiguer. Gomment réglera-t-on la

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