Bonfinius, I

4. L'étymologie de ôrdôg est aussi obscure que celle de Isten.

et ardent, à la tête de nombreux sujets qui forment Tarmée d'ôrdôg ; puis l'àrmâny^ voleur impur; lemand, dont on a grand peur : le manô l'emporte, quel manô nous a apporté cela ? le fene^ le /az, principes morbides et pestilentiels.

Ensuite viennent les tû7idér\ les merveilles, les fées, les apparitions, agissant de diverses manières sur la destinée des hommes. Quelque part dans les montagnes de Transylvanie se trouve le palais du roi des tûndér, avec la reine et de belles jeunes filles; palais d'argent et de cuivre, protégé par un lion d'or, se mirant dans un lac resplendissant, et entouré de grands bois où les oiseaux font entendre des mélodies ravissantes. Quelle source de richesses pour les hommes, s'ils ne l'avaient pas dédaignée I Une tradition du comitat de Hont rapporte que dans un endroit aujourd'hui désert et pierreux avec quelques vieilles ruines, vivaient des fées qui, au lever de l'aurore peignaient leurs cheveux d'or sur le pays, de telle sorte que tout le monde était riche; mais un avare ayant saisi une de ces fées pour lui couper sa chevelure, toutes s'enfuirent, et la misère, la désolation, succédèrent à l'abondance. Dans la ville de Déva, la fée bienfaisante apparaissait jadis tous les sept ans ; d'autres fées bâtissaient des murs pour les mortels et les enrichissaient de leurs trésors ; mais toujours l'ingratitude humaine les décourageait et leur faisait quitter la place.

1. Le radical tUn signifie apparaître, dér (finlandais, tœr]y signifie probablement fille.

A côté (les fées de la terre, il y avait les fées de Fair et les fées des eaux. Une des plus poétiques et des plus originales fantaisies de l'imagination magyare était Délibab la fée de Midi, fille du vieux Pus^ta de UAlfôld, sœur de Tenger (la mer), aimée par SzéKle vent). Rien de plus ingénieux, ni de plus exact que cette parenté. Délibab est la personnification du mirage qui se produit dans les vastes plaines et qui donne au voyageur Tillusion de la mer : que de fois elle a été chantée par les poètes M C'est une fée vraiment nationale, comme celles qui protégeaient les armées, avertissaient les chefs, et au début de la conversion se mêlaient encore aux apparitions chrétiennes pour prédire à Geiza la naissance de son glorieux fils*.

Sur les bords des lacs et des fleuves, on croyait ^ la présence des merveilles et des esprits des eaux. Dans la seconde moitié du dix -huitième siècle, les paysans des rives de la Theiss racontaient encore qu*il y avait des femmes vivant dans le fleuve, sortes de nymphes, ou plutôt de sirènes, comme le prouve la légende de la femme au corps de poisson. Certains rochers qui dominent le lac Balaton s'appellent encore aujour-

1. V. sur Délibab, sans parler des nombreuses allusions des poètes, Boldényi : la Hongrie ancienne et moderne, Paris, 1853, 2* partie, p. 24 et suiv.'

2. Hartvicus, Vita S. Stéphanie ch. iv (dans Endlicher). — Les HadnenUôk sont les déesses qui voulaient empêcher Attila de revenir en Pannonie peu avant sa mort.— Nous ne disons rien des végzetnok^ sortes de Parques qui filaiemt des quenouilles, et qui n'ont rien de national.

d*hui la demeure des fées. Le lac Fertô (ou de Neusiedl) renfermait dans ses profondeurs des palais de diamant et d*or, où des chants merveilleux retentissaient durant les nuits paisibles.

Toule autre était la demeure du vilain vieillard {rut ôreg) : dans un bois sombre, un palais bâti de têtes de mort. Les mauvais esprits et les sprcières étaient servis par des chats noirs et des chiens noirs. Les géants personnifiaient souvent les montagnes, les rochers, la lutte de la plaine et de la mer. Tout ce mpnde nuisible, dans lequel figuraient des cyclopes, était en lutte continuelle avec le monde des bons esprits*.

Ces nombreuses personnifications n'excluaient pas le culte des éléments et des objets visibles : le feu, image ou plutôt manisfestation de la puissance divine * ; Teau, envisagée soit dans les sources auxquelles on offrait des sacrifices et près desquelles on enterrait les chefs illustres, soit dans les puissants fleuves divinisés; la terre, mère des hommes; les vents, dont le séjour était la montagne de Nadas, entre Presbourg et Neitra. Plusieurs animaux fabuleux ou réels, le vautour, le loup, le dragon, le vampire ; plusieurs arbres, le noyer entre autres, étaient l'objet d'un culte particulier. Le soleil n'était pas oublié, non plus que

1. M. Ipolyi insiste avec raison (p. 115-139) sur le rôle important des fçéants et des rochers dans toutes les traditions finnoises.— Les cyclopes dont il s'agit ont leur œil unique entre les épaules.

2. Cest Topinion de M. Ipolyi, qui s'appuie, en ce qui concerne ce culte du feu, sur Théophylacte et Aboulféda.

la lune et l'aurore, et les chevaux du jour et le cheval noir de la nuit.

Les Magyars croyaient à la divination ; ils avaient aussi des magiciens, distincts des devins et des prêtres. Un véritable ordre sacerdotal partageait le pouvoir avec le prince*. Les prêtres offraient à la divinité des chants, des prières, des sacrifices de toutes sortes, même des sacrifices humains, dans les bois sacrés, sur les autels. Dans l'ensemble des choses, Tâme humaine conservait son existence indestructible et immortelle; mais elle pouvait revenir sur la terre, surtout si elle avait appartenu à un illustre guerrier. L*âme passait à cheval sous la voûte de la mort, et traversait un pont qui la conduisait au bonheur de l'autre monde ; bonheur guerrier comme les funérailles étaient guerrières.

Ainsi pouvons-nousi, résumer la mythologie magyare de M. Ipolyi. Elle rend compte des anciennes croyances, en tant qu'elles ont laissé des traces dans l'imagination populaire et dans les traditions locales, et du

mélange introduit dans les idées du peuple conquérant par son séjour au milieu des populations conquises. Elle renferme d'ailleurs des éléments très-anciens et qui présentent bien un caractère original, finnois et magyar. Mais des parasites de toute provevenance encombrent cette végétation nationale, parfois difficile à reconnaître ; en plus d'un endroit, on

1. V. toute la dernière partie de la Magyar Mythologla, et un bon résumé dans Toldy, 1. cit. p. 10 et suiv.

croirait lire une aiialysedes Mœurs des Germains, ou une page de mythologie classique, ou un abrégé du cathéchisme chrétien ^ M. Csengery n'a pas trouvé cette méthode assez sévère ; pour découvrir le vrai fond, païen, pour le débarrasser des apports successifs dus à des religions différentes, il croit nécessaire de compléter les documents hongrois, peu nombreux ou tardifs, par Fétude des autres mythologies finnoises*. De là 'des résultats différents sur plusieurs points de ceùt auxquels M. Ipolyi a été conduit, et que nous alloïis exposer à leur tour.

Le ciel, Teau, la terre, telle est la triple voie dans laquelle sesl engagée le sentiment religieux des peuples al laïques (et surtout des Finnois), tant qu'ils ont vécu de leurs propres idées avant d'être initiés au christianisme. Le ciel est naturellement ce qui les a frappés tout d'abord, et parmi les phénomènes du ciel, le tonnerre, dont le nom, jumala^ jummel^

1. Les aUributs de la puissance divine et les détails concettiant le diable viennent en grande partie de l'enseignement chrétien ; le culte, les prêtres, les funérailles guerrières rappellent de bien près la Germanie païenne; les sirènes, les chevaux du jour, les cyclopes, le polythéisme gréco-romain.

2. Lencqvist : De superstitione veterum Fennorum. — Mais le travail de Castrén, publié par M. Schiefner [Vorlesungen ilber die finnisdhe Mythologie^ Saint-Pétersburg, 1853), est surtout précieux, parce qu'il nous fournit une analyse raisonnée (avec renvoi aux passages concernant chaque divinité), du Kalevala traduit en français par M. Léouzon-Le-Duc, poème mythologique qui aborîde en renseignements.

njum * est chez quelques-uns de ces peuples la plus ancienne expression de la divinité. Mais peu à peu l'idée religieuse s'élargit à la vue de phénomènes et d'objets variés, moins éclatants, mais aussi puissants que le tonnerre. Dès lors la notion de dieu-tonnerre ne suffit plus, et, dans le ciel lui-même, on est amené à distinguer le dieu du ciel, et le ciel objet ou ensemble d'objets visibles. De nouveaux mots religieux alors prennent naissance : les runes finland^aises, sans négliger Tancien Jumala, qui revient souvent, et dont le nom sera donné même au dieu du christianisme, reconnaissent maintenant un dieu personnel sous le nom de Ukko, qui éveille dans toute cette famille de langues une idée de paternité et de puissance*. C'est le dieu du ciel, maître de la pluie, de la neige, des éclairs, et qui règne sur les nuages, d'où il envoie avec son arc (l' arc-en-ciel), des traits de feu « que le trait enflammé de Dieu le frappe ^î » est une malédiction bien connue en Hongrie comme en Finlande.

Au-dessous du dieu suprême de l'air régnaient, chacune dans sa sphère et sans affecter une hiérarchie polythéiste, les divinités du soleil, de la lune et des étoiles, emblèmes que l'on retrouve dans les vieilles armoiries des Székely et dans celles des Cumans de Hongrie ; de même la déesse Aurore et les merveilles

1 . Sur Jumala et Ukko, V. toute la première partie du travail de Castrén.

2. Le magyar Uk, le vogoul ojke^ le mongol aka^ le turc aga renferment tous une idée de paternité, de supériorité,