En magyar, verjen meg a tUzes isten nyila

de Tair, filles du soleil*, ce qui nous ramène à la Délibab magyare.

Si le ciel est ce que Ton aperçoit d'abord, la crainte et la reconnaissance, grands mobiles religieux, s'attachent aux sources, aux lacs, aux fleuves qui rafraîchissent les hommes et les troupeaux, qui fournissent le poisson et qui peuvent engloutir. De là les sacrifices longtemps offerts aux divinités des ruisseaux et des lacs, à la fée des vagues, à la vierge de la cascade*, sacrifices plus tard défendus en Hongrie par les rois chrétiens.

Tous ces peuples vénéraient la terre comme une mère bienfaisante; ils étaient arrivés à la personnifier, comme ils avaient fait pour le ciel, indépendamment de la terre visible à tous les yeux^. Il y avait aussi des divinités terrestres inférieures, et ces peuplades, qui ne cultivaient pas, mais qui vivaient de la chasse, attribuaient naturellement la plus grande importance aux forêts. Certains bois, certains arbres étaient sacrés. Le dieu des forêts s'appelait Tapio^ et ce nom se retrouve dans celui de plusieurs villages de Hongrie : on se le représentait cotnme un vieillard aveugle, à la barbe de couleur sombre, revêtu d'une

1. Tout cela se trouve dans le premier chapitre de la deuxième partie du Mémoire de M. Csengery, le deuxième concerne Teau, le troisième la terre.

2. Kosken neiti, la vierge finlandaise de la cascade Vellamo^ en hongrois, hullam^ vague.

3. Maa ema chez les Finlandais, maan emo, chez les Esthoniens, la terre-mère.

DE L'fflSTOIRE DES HONGROIS. 121

pelisse de mousse et couronné de feuilles. Sa femme, la déesse Mielliki, était la mère de la forêt, la reine de la chasse, et un nombreux peuple de petites divinités représentant les divers esprits et les diverses forces des grands bois, obéissaient à leurs ordres.

Llmmortalité de Tâme, ou plus exactement la permanence des cimes après la mort, est très-anciennement reconnue chez les peuples altaïques. Gastrén, dans tous ses voyages, en a trouvé la trace chez les tribus les plus obscures et les plus ignorantes : elles croient que les chamans s'adressent aux morts et leur demandent des conseils. Mais ce n'est pas toujours de Tamour et de la confiance qu'ils témoignent à ceux qui ne sont plus; s^ouvent ils redoutent leur retour comme un mauvais présage, et chez les Tchouvaches qui ferment les cercueils avec un fer rouge pour qu'ils soient plus solidement fermés, le fils prie son père de ne plus revenir. C'est là Tidée la plus élémentaire, d'après laquelle l'âme reste dans le tombeau, idée que l'on trouve dans les runes, mais qui a plus tard cédé la place à une autre notion, celle du séjour des âmes dans le manala. De ce mot, qui signifie « sous la terre, » vient le hongrois manô^ objet de terreur, comme l'enfer hongrois le pokol vient du finlandais pojola^ le pays de la désolation opposé par les poètes au lumineux Kalevala.

Une multitude d'esprits protecteurs ou nuisibles sont des intermédiaires entre la divinité et les hommes; il en est qui veillent sur les malades ou qui secourent les voyageurs dans la tempête, les pêcheurs

sur le fleuve. C'est de ces esprits que les prêtres tiennent leur pouvoir de devins ou de sorciers. Les mages {varaszlôk) apparaissent dans Thistoire hongroise lors des derniers efforts contre le christianisme. Le nom de tatos que portaient les prêtres de l'ancienne Hongrie ne peut s'expliquer que par le finlandais taitaa, savoir, et dans les deux pays l'idée d'enchantement se rend par deux mots analogues, bûvész, baive.

Tel est l'ensemble d^'afflrmations et d'hypothèses que M. Gsengery oppose à la mythologie magyare de M. Ipolyi. Le reproche qu'on pourrait lui faire, c'est de chercher un peu loin ses renseignements, plutôt en Finlande et en Asie que dans les traditions magyares. Mais sa méthode n'en est pas moins sérieuse, et concluante sur bien des points. Elle n'est d'ailleurs pas inconciliable avec celle de M*. Ipolyi. De l'une comme de l'autre résulte une religion finnoise, bien que rapidement surchargée d'autres éléments; une religion ayant pour caractère essentiel le culte des forces ou des esprits de la nature * ; mais avec cette disposition à reconnaître un Dieu suprême, et cîette croyance en l'immortalité qui ont préparé le triomphe du christianisme *.

1. V. l'ouvrage déjà cité de M. F. Lenormant : la Magie chez les Chaldéens.

2. Le paganisme magyar ne se servait guère d'images. On trouve pourtant dans les sentences des rois chrétiens et dans plusieurs diplômes, des balvànyy statues d^ pierre qui ornaient les tombeaux païens : ad statuam lapideam quœ didtur balvankcwy etc. (Jerney : Keleti utazàsa, t. II, p. 101 et suiv.)ll

Tous les historiens ont observé qye les invasions barbares suivies de conquêtes durables, par exeniple celles des Germains dans les provinces romaines, ont grandement fortifié Tautorité des chefs conquérants. Si Ton compare les institutions polilir;ues des Magyars avant et après leur établissement en Hongrie, on se rappelle involontairement la royauté mérovingienne avant et après les succès de Clovis. Gomme Clovis, comme plus tard Guillaume de Normandie, Arpad tirait sa principale force de la conquête elle-même, du droit de distribuer arbitrairement à ses compagnons de victoire les terres des vaincus : Texercice de ce droit par Arpad et par ses successeurs a été continuel, à en juger par les allusions fréquentes et sans doute incomplètes, des chroniqueurs ^ Mais la différence qui séparait les vieilles coutumes germaniques de la vie nomade jusque-là pratiquée par tous les peuples altaïques se retrouvait dans le mode d'établissement territorial : ce n'était pas à tel guerrier, mais bien à telle tribu ou famille qu'une certaine région, le plus souvent très-vaste, était attribuée. De là résultait encore que le pouvoir du prince ne pouvait s'agrandir jusqu'au despotisme ; car une tribu dans son vaste domaine conserve bien plus d'indépendance que des guerriers isolés.

On respectait d'ailleurs l'ancien pacte juré par le

n'en est pas ipoins vrai que ce peuple n'a jamais eu de grandes

dispositions pour remploi des images dans le culte ; ce fut

une des causes des succès de la Réforme au seizième siècle.