AVANT-PROPOS

ment unie à la première et peut faire rejaillir sur elle quelque lumière.

En même temps, cette étude de détail sur deux de nos rites principaux et sur l’année ecclésiastique montrera, nous l'espérons, l'harmonie et la logique de notre liturgie catholique.

Nous avons réuni dans nos appendices quelques dissertations d'un caractère plus spécial, qui éclaireront ou compléteront tel ou tel point que nous ne pouvions traiter aussi à fond dans nos conférences. Quatre de ces appendices avaient paru dans certaines Revues ; il nous a semblé utile de les reproduire pour répondre à des demandes qui nous avaient été faites de divers côtés.

Nous avons été heureux de donner place à deux études de l’un de nos jeunes confrères, le R. P. Marcel Havard (appendice G, Les Messes de saint Augustin, et appendice H, Centonisations patristiques dans les formules lilurgiques) qui complètent avantageusement nos deux conférences sur la composition et les familles liturgiques. Avec beaucoup de sagacité et de patience, il est parvenu à retrouver la source d'un certain nombre de pièces liturgiques, à faire des rapprochements aussi ingénieux qu'inattendus entre les diverses familles liturgiques. Des travaux de ce genre ont une grande importance au point de vue de la critique des textes liturgiques et ils ouvrent devant les liturgistes des perspectives nouvelles.

Les conférences de l'Institut catholique dont les nôtres ne forment qu'une série, ont un but apologétique en même temps que scientifique. Nous

vin AVANT-PROPOS

pensons que les Origines liturgiques. répondent par ce côté à l'intention des fondateurs. On ne peut étudier le culte chrétien dans son histoire, sans être frappé du caractère de grandeur, de vraie piété, d’élévation qu'il présente.

Il prouve aussi l'unité et l’apostolicité de l'Église catholique. La loi de la prière est devenue la loi de la croyance, exprimant dans ses rites, dans ses formules, dans ses symboles, dans ses figures, la même pensée depuis l'origine à travers les variétés des formes. Habilement présentée, cette preuve serait de nature à faire grande impression sur un esprit impartial.

Je souhaite qu'il en soit ainsi pour quelques-uns de mes lecteurs.

D'une façon générale ae souhaite que ces conférences rencontrent auprès du public le même accueil sympathique qu'elles ont trouvé auprès des auditeurs d'âge et de conditions si différents qui se pressaient dans la grande salle de l’Institut.

Le culte divin est-il susceptible de beauté? Le sens esthétique qui est en nous, peut-il être satisfait par la liturgie? Oui, sans aucun doute. Et la preuve la plus frappante, sinon la plus solide, peut être tirée de l’expérience personnelle.

Vous vous dirigez, appelé par la voix sonore, pleine et puissante des cloches, vers une de nos magnifiques églises gothiques ou romanes, dans lesquelles le génie chrétien a déployé toutes ses ressources pour construire un temple digne du Dieu trois fois saint.

Vous entrez et du premier coup s'exerce sur vous . l'effet préparé et attendu par l'artiste chrétien. En pénétrant sous cette forêt de pierres qui s'élèvent du sol vers le ciel pour se croiser aux voûtes en berceaux élégants et hardis, votre âme est brusquement arrachée aux soucis terrestres, terrassée sous cette grandeur et cette majesté de la maison de Dieu, elle sent son néant, elle se prosterne, et, volontiers, vous vous arrêteriez sur le seuil, pour vous frapper la poitrine et vous écrier Seigneur, Je ne suis pas digne!

Et puis toutes ces colonnes qui de la terre s'élancent vers le ciel, vous ouvrant dans leur entre-croisement la perspective de leurs vitraux sur le séjour des bienheureux, semblent vous enlever avec elles dans leur essor jusqu’à Dieu. Et la pensée de ce Dieu qui là-bas sur l’autel habite au milieu des hommes, le souvenir de ces générations chrétiennes d’ancêtres qui, pendant huit ou dix siècles, sont venues s’agenouiller ici, y trouver confort et espérance au milieu de leurs pauvres vies misérables, tout cela n’est-il pas de nature à réveiller dans les esprits les plus vulgaires ou les plus indifférents, des pensées religieuses et sublimes ?

Plein de ces sentiments qui ont préparé votre âme aux grandes émotions liturgiques, vous vous approchez de l’autel et vous le trouvez couvert de fleurs en papier peint, aux tons criards, aux nuances fanées, pauvres choses inanimées qui ont vainement essayé d’imiter l’inimitable nature et, comme toutes les imitations maladroites, atteignent le grotesque d’une caricature inconsciente. C’est le moment de la messe; vous voyez sortir de la sacristie un ministre revêtu d’habits étriqués, raides, dont ni la forme, ni la coupure n’ont plus rien qui s’harmonise avec les lignes pures ou les entrelacs sinueux de votre église; c'est un anachronisme qui vous impressionne péniblement et, du ciel, vous fait descendre sur la terre, sur une terre où habitent des hommes aux goûts bizarres, aux conceptions mesquines. Ces hommes chantent d’une voix rude et fausse; les notes heurtées sans rythme ni mesure, partent en désordre pour monter vers les voûtes, ou redescendent par secousses rapides sur la terre pour s’y écraser en tons sourds.

La protestation muette qui s'était élevée au dedans de vous s’accentue; peut-être le sentiment religieux est-

il assez fort en vous pour vous faire dominer l'impression première. Mais il est possible aussi qu'elle se traduise, comme chez Huysmans, en accents indignés. Vous avez été choqués par l'impression du laid.

Supposez au contraire que vous ayez vu s’avancer dans la nef une longue théorie de prêtres et de ministres aux vêtements amples, dont les lignes harmonieuses et hiératiques et les couleurs artistement nuancées rappellent ces statues d’évêques couchés depuis des siècles sur leur tombe de marbre, ou ces saints peints sur les verrières. Les figures et les gestes, les mouvements lents et mesurés sont ceux d'hommes convaincus qu'ils exercent en ce moment la plus haute fonction de leur vie.

Au lieu de ces hurlements qui blessaient vos oreilles, les voix mâles bien exercées se mêlentau soprano argentin des enfants pour modeler harmonieusement une mélopée simple et primitive qui donne aux fortes paroles liturgiques toute leur valeur et leur relief.

Le plain-chant est vraiment devenu dans ce cas & la paraphrase aérienne et mouvante de l’immobile structure des cathédrales ». (En route, p. 13.) Ce que l’on chante, c’est peut-être cet introït de l'Épiphanie dont on n’admirera jamais assez la majesté simple, joyeuse et forte, et l’à-propos pour saluer ces mages qui viennent dans la crèche adorer leur roi et leur Dieu : « Voici qu'arrive le Seigneur et le dominateur; il a en main le sceptre, le pouvoir et l'empire. » L’impression que vous avez eue en franchissant le seuil n’a fait que s’accentuer, et par les sens elle a pénétré jusqu'aux profondeurs de votre âme qui maintenant s’abîme dans l’adoration et la prière (1).

(x) Il est à peine besoin de faire remarquer ici que cette émotion, si elle reste extérieure, n’est pas vraiment religieuse; elle est dans les sens. On

Ainsi l'Église s’est servie des sens, des cérémonies extérieures pour vous élever vers Dieu, c’est le premier degré de l’oraison; elle s'adresse ensuite à votre intelhgence et à votre cœur par ses formules; et si vous vous laissez pénétrer par cette influence, elle vous conduira jusqu'au plus haut degré de la prière, le ravissement et l’extase.

Incontestablement tout cela est impressionnant, touchant, profond, sublime, c’est beau.

Il y a donc une beauté liturgique, une esthétique de

peut lire pour saisir d’un coup toute la différence la description donnée par M. Cuevricow, Revue de Paris, 15 novembre et 1°° décembre 1904, d’une cérémonie de la liturgie bouddhique.

M. Chevrillon, qui dispose d’une belle variété de couleurs à sa palette, n’a pas résisté à la tentation de nous redire une fois de plus la langueur des lieux clos, l'ombre dorée, les lumières, la vapeur des sanctuaires, la grande salle bleuissante d’encens où, peu à peu, les yeux éblouis encore de la clarté du jour, voient s’ébaucher derrière des grilles d’or et de bronze les invariables silhouettes sacrées du bouddhisme, de tous côtés, des Bouddhas, assis, debout, accroupis, couchés, simples, un doigt levé pour enseigner la paix, ou bien retirés en eux-mêmes, les yeux fermés à la réalité fantôme ; — des monceaux de fleurs, jasmins ou champaks, en molles masses neigeuses, sous une pointe de verdure, emplissant le lieu saint de leur arome, « vraiment le parfum virginal et sacré qui doit flotter sur les autels, de suavité molle et propice aux larmes, à l’extase, ivresse dissolvante comme celle qui se concentre avec de l’ombre blanche dans le tendre et brillant cornet d’un grand lis.

« L'air, entre les murs prochains de marbre jaune, était celui qui fait tourner la tète et fermer les paupières si l’on enfouit son visage dans un grand bouquet d’œillets, mais plus étourdissant encore, parce que pénétré de fumées d’encens, parce que tout amolli de chaleur, — et vicié depuis longtemps, consumé jusqu’au fond par les respirations humaines et par les flammes... » — des voiles de soie, d'or, d'argent, d'ivoire ciselé en bordure de feuillage; — par delà, le scintillement des cassettes, des châsses, des plats, des vases d’or; — tout au milieu, le reliquaire protégé par des barreaux de bronze, la caisse somptueuse où la dent du Bouddha rayonne à travers sept cassettes emboîtées, « et tout cet or ponctué de pierreries, émeraudes, topazes, saphirs, pierre de lune, rubis, brülant en feux multicolores, dans l'ombre, achevant par leurs musiques secrèles de nous ravir à la terre et de nous dissoudre le réel.

« Puis, les groupes entrant par trois et par quatre dans un absolu silence : des formes graves, androgynes, un peuple qu'on eût dit impubère, jeunes

la hturgie qui est constituée par la grandeur, la convenance, l’ « adaptabilité » de l'édifice, la force et le sens des prières, la beauté des chants, des rites, des costumes, le recueillement des ministres et des fidèles, l’ordre, l'harmonie, la proportion entre le service et ce qu’il veut exprimer, c'est-à-dire la plus grande chose qui soit au monde, l’adoration de Dieu par l’homme.

Nous ne pouvons étudier à la fois toutes ces questions. Nous laissons de côté l'architecture liturgique, le chant, le costume, qui ne sont pas de notre sujet, pour

hommes aux longs cheveux relevés en chignons de femmes, jeunes femmes aux épaules, aux hanches aiguës comme celles des jeunes hommes, à demi * nus tous.

« La lumière factice des flammes enveloppait de vermeil les péplums mauves, pourpre et carmin, la sveltesse délicieuse des poitrines et des bras; et cette chair luisante entre les murs d’albâtre jaune, sous l’ivoire et l’argent ciselé des portiques, dans le déroulement des fumées hors des cassolettes, cette chair obscure et si belle au milieu de cet appareil d'église émouvait et troublait extraordinairement. Cela était démoniaque et sacré; on rêvait de quelque beau sabbat mystique de sauvages nudités que les attitudes rituelles ordonnaient en groupes harmoniques, en calmes lignes de statues. Chaque rang nouveau, quand s’écartait le voile de l’entrée, traversait la chambre à petits pas timides, sans que l’on entendit seulement glisser les pieds nus sur les dalles. — Quelques-uns restaient debout pendant une longue minute avant de répandre leurs fleurs ensemble, de leurs bras tendus, ïls les présentaient à l'autel. L’énigmatique attitude! Il semblait qu'il y eût un sens caché dans cette répétition des gestes parallèles, Et ces immobilités1 ce silence d’extase, ces regards de ténébreuse gravité! Les jeunes hommes à demi nus étaient les plus mystérieux, sombres et beaux comme des « Satans adolescents » ; ils ne bougeaient pas, leurs longues lèvres arquées dans un sourire fixe sur de l’émail éclatant; mais à leur tour, après s’être inclinés pour répandre l’offrande immaculée, ils s’abimaient à terre, touchaient du front les dalles, et puis, soudain accroupis sur la pointe des pieds et légèrement penchés en avant, joignant les deux mains et les appuyant au front de la base du pouce, ils commençaient la récitation mentale des saints versets pâli,

« Il y avait aussi des enfants vêtus de leur innocence, debout à côté de leurs mères prosternées ; on les avait amenés là pour les initier ; leur âme éclose hier, indifférente encore, venait se modeler au vieux moule bouddhique où, depuis vingt-cinq siècles, tant de générations d'Asie sont venues recevoir leur forme. »

— Ceci c’est l'émotion extérieure, l'émotion des sens, qui n’a rien de religieux, rien de vraiment sacré.

ne considérer que les formules et les rites. La liturgie est une littérature, mais en même temps elle est un service extérieur, ou si vous voulez, elle est une littérature d’un genre particulier, dont les formules sont d'ordinaire unies à un rite, et comme telle, elle est susceptible de beauté.

C'est ce dont Chateaubriand s’avisa le premier. Après une époque d'incrédulité frondeuse qui s'était lestement et sans douleur amputée du christianisme, d’un christianisme si formaliste, si superficiel, qu'il était devenu comme un membre inutile et encombrant, il sentit tout ce qu'il y avait dans le culte chrétien de profondément poétique et d'humain, en même temps que de divin. Et il toucha cette corde. On sait comment il la sut faire vibrer sous ses doigts.

Ce grand initiateur en tira réellement une apologétique nouvelle. Il dit aux théologiens de son temps : Vous prouvez que le christianisme est excellent parce qu'il vient de Dieu. Fort bien. Mais il faut renverser la proposition et dire : « Le christianisme est excellent, donc il vient de Dieu. » Ce fut un trait de lumière et l’on peut dire que l’apologétique au x1x° siècle n’a fait autre chose, depuis Lacordaire jusqu’à Léon XIII, dans les mandements de l’évêque de Pérouse et dans les encycliques du Pape, que de développer cette démonstration.

La IV: partie du Génie du christianisme, sous le titre de culte, est consacrée en réalité à l’esthétique de la hturgie. En quelques chapitres immortels, cloches, vêtements des prêtres, chants et prières, dimanches et fêtes de l'Église, funérailles et prières pour les morts, dont certaines pages resteront dans notre littérature comme des modèles d’un art nouveau, vivant et admirable, il nous fait partager ses émotions religieuses.

Avec lui nous écoutons la cloche, avec lui, nous admirons ce prodige que l’homme ait trouvé, « par un seul coup de marteau, le moyen de faire naître, à la même minute, un même sentiment dans mille cœurs divers, et d’avoir forcé les vents et les nuages à se charger des pensées des hommes (1) ». Il ouvre devant nous nos petits livres d’offices, nous fait lire quelques-unes de ces hymnes ou de ces prières, et ravis sinon convaincus, nous avouons avec ce beau génie, & qu’une langue antique et mystérieuse (celle de Virgile et de Cicéron), une langue qui ne varie plus avec les siècles, convenait assez bien au culte de l'être éternel, incompréhensible, immuable. Et puisque le sentiment de nos maux nous force d'élever vers le Roi des rois une voix suppliante, nous trouvons naturel qu'on lui parle dans le plus bel idiome de la terre, et dans celui-là même dont se servaient les nations prosternées pour adresser leurs prières aux Césars (2)». Soit qu'il nous explique les cérémonies de la messe, ou qu'il nous entraîne à sa suite derrière « ces groupes d'adolescents, qui, le jour de la Fête-Dieu, marchent entre les rangs de la procession, les uns présentant les corbeilles de fleurs, les autres les vases de parfums; tandis qu'au signal répété par le maître des pompes, les choristes se retournent vers l’image du soleil éternel, et font voler des roses effeuillées sur son passage » ; soit qu’au jour des Rogations, il nous montre & un vieux pasteur, qui n’est connu que sous le nom de curé, ce nom vénérable dans lequel est venu se perdre le sien, qui sort de sa retraite, bâtie auprès de la demeure des morts, dont il surveille la cendre » ; soit qu'il nous commente la cérémonie des funérailles ou des prières pour

(x) Génie du christianisme, IV° partie, 1. I, c. 1. (2) Génie du christianisme, ch. nr.

les morts (1), toujours il touche notre cœur et nous révèle dans la liturgie des beautés que nous n’y avions pas soupçonnées.

Mais les chefs-d’'œuvre vieillissent, encore qu'immortels. Le livre de Chateaubriand écrit au point de vue populaire, et du grand public, n'est plus du goût du xx° siècle; il n’est pas « scientifique » et le voilà condamné irrémédiablement. On ira y chercher des leçons de style sublime ou tempéré, mais l’écouter et surtout se se laisser convaincre, nous avons trop vécu dans un siècle critique.

Et donc, quoiqu’on ne puisse pas songer à refaire un chef d'œuvre, on peut dire que le sien serait peut-être à: compléter, pour nos générations plus positives et moins ouvertes à l’enthousiasmé, sous une autre forme, une forme plus scientifique, si vous voulez.

Il y aurait plusieurs manières d’y procéder. Je laisse de côté le point de vue théologique ou mystique qui n’est pas du domaine de ces conférences. Le beau infini étant le Verbe, comme dit Lamennais, ou le resplendissement et la manifestation de la forme infinie (De l’art et du beau, 1), la liturgie sera belle dans la mesure où par elle s’exprimera le Verbe divin. Or le Verbe comme Christ est le centre même de la liturgie chrétienne ; il rend à Dieu son Père l'hommage le plus parfait et le plus complet. Il est le Pontife à la fois et l’hostie de ce nouveau culte, l’auteur du sacrifice ; en lui se résume l’œuvre liturgique. À cette altitude, la liturgie de la terre n’est qu’une image de celle du ciel et c’est à l'épître aux Hébreux ou à l'Apocalypse qu’il faudrait recourir pour peindre l’agneau immolé, entouré sur son trône, des hommages de ses saints.

(x) Génie du christianisme, c. v, vx, vu, vin, etc.

Mais encore une fois, ceci n’est pas de notre ressort, et il nous faut redescendre sur la terre. Le moyen le plus simple et le mieux accommodé à nos méthodes modernes, pour remplir le cadre qui nous est donné, serait peut-être de reprendre les rites les uns après les autres méthodiquementet chronologiquement, le baptême, l’eucharistie, la pénitence, l’ordre, la velatio virginum, ou consécration des vierges, le couronnement des rois, la dédicace des églises, la bénédiction de l'huile, de l’eau, du feu, le chant du cierge pascal, des rameaux et tant d’autres. Il faudrait expliquer l’origine du rite, son développement, son évolution, en montrer la beauté, au besoin en faire la critique, montrer ce qui lui manque, ou ce qu'il en faudrait supprimer ou modifier, pour le rendre sinon plus beau, au moins plus expressif et plus approprié aux besoins des hommes de notre temps. Il faudrait agir de même pour les heurés canoniques et pour toutes les parties de la liturgie et les formules, préfaces, oraisons, litanies, etc.

Cette tâche, inutile de dire que nous ne pouvons pas songer à l’entreprendre en quelques conférences; peutêtre pourrons-nous le faire pour deux rites principaux, le baptême et la messe. Ce que je voudrais aujourd’hui, ce serait de rappeler quelques principes généraux pour ‘étude et l’esthétique de la liturgie.

Précisément le baptême peut nous servir d'exemple. Si vous l’étudiez dans le rituel romain actuel, au point de vue esthétique, vous vous formerez une opinion; mais quelle que soit votre impression, je veux dire que vous admiriez, que vous condamniez, ou que vous restiez 1ndifférent, je vous répondrai que votre conviction n’est pas fondée, parce qu'elle porte sur une base trop étroite. Il faudrait sinon suivre le baptême ou le rite de la puri-

fication par l’eau depuis ses origines les plus antiques, même chez les juifs et les gentils, jusqu'à nos jours, du moins le prendre à l’époque de son plein développement, c’est-à-dire lorsque le baptême était administré à des adultes venant du paganisme; là il a toute sa force, toute son expression ; le candidat est longuement préparé par les exercices du catéchuménat; il avance, étape par étape, vers ce rite de l'initiation; les uns après les autres tombent à ses yeux éblouis les voiles qui lui cachaient le saint des saints; enfin, le jour de Pâques, purifié dans l’eau sainte qui efface toutes les souillures de l'âme, qui lave tous les crimes, et fait qu'ils sont comme s'ils n'étaient plus, il s’unit à son Dieu, mange le corps et boit le sang du Christ !

Il en est de même pour la messe qu'il faut saisir, si l’on veut en comprendre toute la portée, au temps où les rites et les formules se correspondaient parfaitement et où aucune suppression ou addition arbitraire n’est encore venue en compromettre ou en altérer la signification. Nous étudierons un peu plus tard ces deux faits d'une façon plus complète.

Pour le moment, nous nous contenterons de tirer de cet exposé un premier principe : un rite parcourt généralement plusieurs stades ; pour l’étudier, il faut le prendre non pas à son origine, ou à l’époque de sa décadence, ou si Vous aimez mieux, à son stade de simplification et d’abréviation, mais à son apogée; alors que le rite combiné avec sa formule répond pleinement à son objet, et possède sa signification la plus complète. Pour la Confirmation, ce sera, croyons-nous, le moment où elle s’administrait aussitôt après le baptême. Le nouveau baptisé devenu chrétien, enfant de Dieu et de l'Église, est oint de l'huile, comme l’athlète, car, soldat du Christ, il aura

peut-être demain à répandre son sang pour lui. Le sacrement de l'Ordre nous frappe d’autant plus dans les anciens livres liturgiques qu'à cette époque les admonitions de l’évêque, ses avertissements si graves et ses leçons, étaient motivés par l'élection des clercs, par le stage prolongé dans les diverses fonctions, par la constitution d’une hiérarchie fortement organisée.

Ainsi des autres. Les rites et les formules du couronnement des rois ont beaucoup perdu de leur signification, depuis que la conception de la royauté chrétienne s’est si profondément modifiée. La bénédiction des abbés, la consécration des vierges, tous les plus magnifiques rites du pontifical ne sont plus guère compris aujourd’hui que par les archéologues, et par tous ceux qui, d’un effort d'imagination, sont capables de revivre la vie antique. Ainsi encore de l'office divin, qui par des amputations multipliées, ou par des surcharges nombreuses dont l’opportunité n’est pas ici en cause, enfin par la suppression de toute solennité dans la récitation privée, ne présente plus que bien rarement ce magnifique et harmonieux ensemble qu'avait la prière publique, par exemple au vi° ou au 1x° siècle.

Ainsi donc, des formules ou des rites qui nous semblent vidés de toute signification, et par suite choquent notre sens esthétique, comme tout ce qui est disproportionné ou superflu et dont nous ne voyons pas la raison d’être, peuvent posséder une réelle beauté, et pour la retrouver, il suffirait de les replacer dans leurs milieux. Ainsi pour tel ou tel tableau ; enlevez-lui son cadre, placez-le dans un faux jour ou auprès d’autres tableaux qui l’écrasent, le public passe à côté sans regarder. Au contraire, choisissezlui une bonne place, mettezle dans son jour favorable, jetez à l’entour les plis

savants d’une draperie, la toile reprend toute sa valeur.

Ce n’est pas de la seule poésie que l'on a pu dire : « d’un mot mis en sa place enseigna le pouvoir. »

Une autre conséquence à tirer de ces faits, c’est qu'il

ya en liturgie des époques de barbarie où l’on perd le sens des rites, où l’on mutile comme à plaisir le trésor des formules. J’en prendrai quelques exemples. Il ÿ avait primitivement harmonie entre les différentes parties de la messe du temps après la Pentecôte, épître, évangile, communion, oraison. Un glissement s’est produit par suite d’un ärrangement nouveau des dimanches de cette saison de l’année; une partie des évangiles ne sont plus en rapport avec les autres pièces de la liturgie. Il s’ensuit un certain désordre que les liturgistes n’ont pas manqué de signaler (1).

Nous avons à la messe basse une ablution des mains après l'offertoire. À la grand'messe où l’encensement a lieu à l’offertoire, et aux messes antiques, où le prêtre à ce moment recevait de la main des fidèles l’oblation du pain et du vin et les autres offrandes, l’ablution avait sa pleine signification et son usage était logique. Aujourd’hui elle se comprend moins.

A l’offertoire encore le prêtre se tourne vers les fidèles et dit la formule Dominus vobiscum et Oremus, qui toujours annonce une prière. Il y en avait une autrefois en effet, qui a disparu aujourd'hui, et l'introduction n’a plus de sens.

Quand le prêtre dit lle, missa est, « allez, la messe est dite, » ou selon la traduction exacte, « c’est le renvoi, » les fidèles n’ont garde de sortir, et il ont raison: ils seraient rappelés au devoir par leurs pasteurs, et en réalité la

(1) Voyez l'Année liturgique, le Temps après la Pentecôte, 2° édit., tome u, p. 929, 521, 538, 548, 555.

messe n'est pas finie, et l’on a ajouté de nouvelles cérémonies, si bien que quand le prêtre ou le diacre disent : Allez, c’est fini, ils entendent bien qu'on ne doit pas sortir.

Quand l'enfant de chœur transporte le missel de droite à gauche, qui donc comprend ce mouvement, si ce n'est ceux qui sont initiés à la connaissance des rites anciens et qui savent que dans les églises du v° siècle et pendant plusieurs siècles, il y avait deux ambons, ou chaires, l’une à droite, l’autre à gauche, l’une pour l’épître l’autre pour l’évangile ? On a supprimé en fait les ambons, mais le souvenir est resté de lire l'épiître à droite et l'évangile à gauche.

Ainsi se formulera comme de lui-même un autre principe d'esthétique liturgique : un rite a sa logique, sa raison d'être, et si on les lui enlève, il perd une partie de sa signification, et par suite de sa beauté (1).

* Vous me direz qu'à ce compte le xix° siècle, n’est pas en progrès sur ses devanciers. Je tomberai d'accord assez facilement avec vous. J'avouerai même que les époques barbares nous donneraient des leçons, et que sur cette question de l’inintelligence liturgique de notre temps, je m'’associe à certains réquisitoires, violents de forme, modérés de fond. Cependant j'ajoute, et la contradiction n’est qu'apparente, que, si vous protestez trop énergiquement contre ces anomalies, et proposez de les supprimer toutes, d’un coup, je ne serai plus avec vous. Je vous dirai que ce sont là autant de vestiges d’antiquité, et comme tels, il les faut conserver précieusement. Nous constatons en liturgie la même chose qu’en philologie. On a parlé beaucoup dans ces derniers temps de la ré-

(x) De Vert, avec une tendance étroite et systématique, a cherché à appliquer ce principe, nous le verrons dans notre deuxième conférence.

forme de l'orthographe française; il fallait simplifier à tout prix, retrancher ici une À muette, là, une consonne inutile. On proposait d'écrire fame (femme), trair (trahir), seur (sœur), doit (doigt), vile (ville), sote (sotte), acomoder (accommoder), etc.; plus de règle des participes passés que les sots n'ont jamais pu comprendre. Il se trouvait beaucoup de renards qui, ayant la queue coupée, nous proposaient de nous retrancher cet appendice disgracieux, dangereux. Nous les avons encore trop écoutés et si nous n’avons pas consenti à nous laisser débarrasser

de ce poids inutile Et qui va balayant tous les sentiers fangeux.

nous en avons sacrifié quelques tronçons. Mais enfin tout de même se sont levés parmi nous des gens sages et doctes, qui nous ont appris que ces apparentes anomalies, étaient pour la plupart fondées sur des raisons historiques, et philologiques, et les supprimer, c'eût été couper leurs racines, dans le passé leur enlever leur physionomie propre.

C'est exactement cela pour la liturgie. Les rites ont leur physionomie, comme les mots. Rien de plus aisé que de simplifier, mais alors vous feriez disparaître ces derniers vestiges d’antiquité, qui, au fond, ne gênent personne, et qui sont la joie des érudits. Ils sont la raison historique du rite, comme telles lettres sont la raison étymologique du mot,

Je reviens à mon propos et je dis que, par cesexemples, on comprendra que pour bien admirer la beauté de notre liturgie 1l faudrait l’étudier dans son évolution historique et ne pas se contenter comme Chateaubriand de quelques descriptions magnifiques qui ne vont pas jusqu’à l’âme

du sujet. Et voilà pourquoi ce livre de l’ esthétique de la | liturgie ou de l’art dans la liturgie, ou de tel titre que vous voudrez lui donner, reste à faire. Et si celui qui l'écrira avait en main je ne dis pas sa palette, mais seulement une plume exercée et sûre d’elle-même, on pourrait lui prédire le plus éclatant succès.

Ce que je crois pouvoir affirmer, c’est que de cette étude on emporterait la conviction que la liturgie chrétienne est, dans son ensemble et malgré quelques défauts inévitables en toute œuvre humaine, une œuvre admirable, le plus beau monument qui ait été élevé à la gloire de Dieu, la plus parfaite expression du culte rendu par les hommes à Dieu, et la manifestation la plus expressive de la vie intime du peuple chrétien. « La religion d’un peuple, a dit quelque part Renan, étant l’expression la plus complète de son individualité, est en un sens plus instructive que son histoire (1). »

Or la liturgie c’est la religion en tant qu’elle se manifeste extérieurement et officiellement, c’est le peuple qui prie, qui chante, qui adore, qui loue, qui rend grâces. C’est la vraie littérature religieuse d’un peuple.

Et c’est pourquoi il se trouve des littérateurs, des poètes et des artistes (je ne parle pas des fidèles qui en font le centre de leur vie), qui l’aiment et la goûtent avec le plaisir délicat des connaisseurs, qui en rêvent et y vont chercher des inspirations pour leurs œuvres les plus goûtées.

Déjà Tertullien, cet extraordinaire écrivain, ce penseur intarissable et subtil qui a sondé les mystères du christianisme d’un regard si profond, avait saisi cet aspect esthétique qu'il a été peut-être le seul à entrevoir à son

(x) Études d'histoire religieuse, p. 2.

époque. Pour détourner les chrétiens des jeux du cirque et de l’amphithéâtre qui leur étaient interdits, il s’écrie : « Vous avez des spectacles saints, perpétuels, gratuits ; cherches-y les jeux du cirque, regarde le cours des siècles, les temps qui s’écoulent, compte les espaces, attends qu'on touche la dernière borne, défends les sociétés des églises, ressuscite au signe de Dieu, lève-toi à la voix de l'ange, glorifie-toi de la palme du martyre. Si tu aimes les jeux scéniques, nous avons nous aussi cette littérature, nous avons de la poésie, des sentences, même des cantiques en grand nombre, des chants; pas de fables par exemple, mais des vérités ; pas de strophes mais des paroles simples (1). »

C’est bien cela. Nous pourrions dire aux chrétiens d’aujourd’hui et avec plus de raison que Tertullien, car incontestablement le culte s’est enrichi depuis cette époque primitive : pourquoi courez-Vous au cirque ? qu'allez-vous chercher au théâtre? pourquoi vous voit-on à tous les concerts ? où trouverez-vous les émotions que vous ressentiriez dans votre église? que sont ces petites tragégédies de pot-au-feu de nos artistes contemporains auprès de ces drames, Dieu créateur du monde, la chute du premier homme et la rédemption, les combats de Satan, le drame de la passion, les tentations d’une âme, la lutte pour le ciel, la mort et le jugement ? qui écoutera sans en être pénétré ces cris que rien n'’égale dans aucune littérature, sur la misère humaine ou le néant de l’homme, et ces chants d’adoration qui semblent empruntés à ceux du ciel, et toute cette poésie que Dante et Milton ont comprise et qui fait la meilleure part de leurs chefsd'œuvre ?

(1) De spect., coxxrx, P. L., t.x, col. 755.

Vous re tout ce qu'il y aurait à tirer de cela et les leçons qu'on y pourrait trouver au point de vue pratique pour entourer le culte divin de toute la solennité possible.

Vous me direz : Mais enfin, supposé que vous arriviez à me démontrer que notre culte est beau, admirable, qu'il dépasse de beaucoup tous les autres comme force suggestive et puissance d'expression, qu'est-ce que cela prouve ? car 1l y a des gens, on le sait, pour lesquels il faut toujours prouver quelque chose.

Je pourrais vous répondre que si, avec Platon, le beau est la splendeur du vrai, il n’y a plus de beauté là où n'est plus la vérité et que, par conséquent, ce qui est beau est vrai. Mais peut-être trouveriez-vous cette démonstration un peu expéditive.

Mais si en étudiant ce culte vous trouvez qu'il saisit l’homme tout entier, qu’il l’'émeut, qu'il le transforme et l'élève, qu'il l’unit à son Dieu, plus parfaitement et plus sûrement qu'aucun autre culte connu, si vous prouvez qu'il répond aux besoins les plus profonds de notre nature, et les satisfait, qu’il donne à l’âme et que seul il lui donne, tout ce qu’elle réclame, alors vous avez là un argument en faveur de l’apologétique nouvelle dite de l'immanence, et beaucoup d’esprits penseront que l’on ne peut rien trouver de plus convaincant.

N'est-ce pas M. Loisy, dont le témoignage en ces matières n’est pas suspect, qui a dit : « Le développement (historique) du culte accuse un effort persévérant du christianisme pour pénétrer de son esprit toute l’existence de l’homme. Cet effort appartient à l'essence d’une d’une religion parfaite. » (L'Évangile et l'Église, p. 204.)

Il y aurait donc au point de vue apologétique dans cette démonstration de la beauté du culte chrétien, une

preuve apologétique de premier ordre, d’une valeur sinon adéquate au moins relative.

Dans la plupart des religions, à côté de certaines beautés, on trouve un vice de forme, tantôt sur un point, tantôt sur un autre. Le culte de ces religions a des parties impures, ou idolâtriques, ou ridicules, ou superstitieuses, ou odieuses, ou sanguinaires — en un mot toutes ont ce que j'appellerai leur ver rongeur. Quel est donc le secret de la transcendance du christianisme? Comment la liturgie catholique, qui en est l’expression la plus parfaite, peut-elle s'emparer de tout l’homme, et de tous les hommes? s’adapter à tous les esprits, aux plus humbles, comme aux plus élevés ? Au fond c’est toujours le mot de Chateaubriand : Prouvez quele christianisme est excellent, vous aurez prouvé qu'il vient de Dieu.

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