TRE
APPENDICE F. — BOOF OF CERNE ET LITURGIES a31
M. H. A. Wilson a récemment relevé (Journal of theological Studies) un autre exemple dans le Book of Cerne d’un rythme que l’on peut considérer comme celtique :
Ambulemus ne prosperis hujus diei luminis,
In virtute altissumi Dei deorum maximi,
In beneplacito Christi, in luce Spiritus sancti,
In fide patriarcharum [In meritis prophetarum (1). (In pace apostolorum) in gaudio angelorum,
In via archangelorum, in splendoribus sanciorum,
In operibus monachorum, (in virtute justorum,)
In martyris martyrum, in castitale virginum, etc. (2).
Citons encore le début de celle-ci :
Omnipotens dilectissime Deus, sanctissime atque amantissime pater. * Observo te per unigenitum filium tuum dominum noslrum Jesum Chrisum, ut me nunquam in eorum trades potestatem adversariorum, etc. (3), ou cette prière d’un pénitent : Domine Deus, qui non habes dominum sed omnia sunt condicione subjecta, ne despicias me indignum famulum tuum, sed in numero servorum tuorum me computes, etc. (4).
Malheureusement, comme les liturgies mozarabe et gallicane, la liturgie celtique tombe parfois dans la diffusion, les répétitions, les accumulations de termes pour rendre la même idée, les concetti, dans certains cas même, la bizarrerie. Mais le caractère de la race s’y reflète bien avec son sens profondément religieux, sa crainte des jugements et des châtiments d'outretombe, sa piété sincère et émue, une confiance filiale en Dieu, parfois quelque chose d’enfantin qui du reste ne choque pas, tant le sentiment est vrai et touchant; un certain vague d'imagination et d'expression.
(1) L'auteur de l’article donne un texte combiné; les mots entre crochets appartiennent au seul livre de Cerne, les mots soulignés au document À (Royal ms. 2 A XX).
(2) Book of Cerne, g1, 211. Cf. H. A. Wilson, On a rythmical prayer in the Book of Cerne, dans The journal of theological Studies, January 1904, p. 263.
(4) P. x17. Voyez encore la lorica loding qu'il faut considérer comme une prière celtique, p. 85.
C’est surtout dans les confessions ou les prières des pénitents que paraît ce défaut :
Domine sancte pater omnipotens æterne Deus. Rogo te ut multas in cor meum veram penitentiam et veram confessionem omnium peccato-
rum meorum, quos ego feci contra tuam voluntatem et contra animæ .
meæ salutem. Contra viros vel mulieres, verbis vel operibus, vel cogttationibus, vel factis. Ego sum confitens omnia tibi atque angelis tuis… Ego sum confitens tibi.… falsum testimonium, adulierium, qulam, et avaritiam, infidelitatem, malam pertinaciam, fiduciam, malam concupiscentiam et adoptionem iniquorum voluntatum et malorum remissionum, etc. (1). |
Parfois même on ne peut se défendre de penser que certaines de ces formules ont bien l’air de formules magiques, notamment celle de la page 225.
En dehors du fond proprement celtique, on discerne un certain nombre d'emprunts à la liturgie mozarabe. Aux preuves données par M. E. Bishop nous pouvons ajouter quelques exemples qu'il n’a pas relevés. On lit par exemple, page 135, sous le titre de Laus Christi : Christus primogenitus ex ore procedens patri. Christus unigenitus consubstantialis patri filius, Christe À et Q initium et finis. Christus cum Patre ponens angelorum agmina superbis resistens humilibus autem dans graliam, etc.
En étudiant l’A et Q dans la liturgie, j'ai eu l’occasion derappeler quelques formules analogues à celle que l’on vient de lire; or toutes sont d'origine mozarabe ou celtique. Ainsi on trouve ces signes deux fois dans le Zibellus orationum, deux fois dans le bréviaire mozarabe, une fois dans le missel mozarabe, deux fois dans l’antiphonaire de Bangor (2). Enfin dom Férotin,
(x) P. 92 sq.
(2) Libellus orationum in die apparitionis Domini. Cf. Thomasi-Bianchini, Opera t. u, p. 47 et 494; Breviar. Mozar., Migne; P. L., t. Lxxxvr, col. 176 et 182; Missale mixtum, P. L., Lxxxv, col. 225; Antiphonary of Bangor, éd. Warren, Londres, 1895, part. 2, p. x et 45. Cf. mon article : l'A et l'Q nella liturgia, dans la Rassegna gregoriana, oct. 1902 et l’article À et Q, Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, t. 1., col. 24.
dans l'édition du Liber ordinum mozarabe, m’en fournit un nouvel exemple (1).
A la page 168, dans l'hymne sur la Passion, qui est du reste déjà dans l’antiphonaire de Bangor (2), nous lisons : 2nnocens captus tenetur nec repugnans ducitur, sistitur falsis grassatur offerendus Pontio; c'est aussi une formule tirée de l’Attende Domine, dans le bréviaire mozarabe (3).
Par quelle voie et à quel moment s’est exercée cette influence sur la liturgie celtique? Warren, qui avait déjà constaté ce fait, a rappelé à cette occasion les relations historiques qui ont jadis existé entre les deux pays et dont les documents ont gardé quelques traces : des conciles espagnols portent dans leurs listes le nom d'évêques bretons; il y a même un siège breton de Britona ou Brétonia en Espagne (Bretona). M. E. Bishop est assez disposé à admettre l'existence d'un livre de dévotion, sorte d’eucologe contenant un certain nombre de prières orientales, attribuées plus ou moins justement à saint Éphrem, qui aurait été importé en Espagne vers le vu° siècle, et de là en Angleterre, et serait la source commune de tous ces livres de dévotion que nous avons cités (4).
L'étude du Book of Cerne vient fortifier une autre thèse de M. E. Bishop et du bénédictin dom Suitbert Baümer, qui ont démontré l'importance prise dans les Gaules par le sacramentaire gélasien, lequel était arrivé à supplanter peu à peu les liturgies gallicanes, même avant l’époque de Charlemagne (5).
(x) Le Liber ordinum, p. 528, note.
(2) The antiphonary of Bangor, éd. Warren, t. 1, fol. 4, Londres, 1896, in-fol.
(3) Migne, P. L., t. xxxvi, col. 534; la pièce est donnée avec musique dans les Variæ preces éditées à Solesmes, 1892, p. 110.
(4) P. 280, Cf. une hypothèse analogue dans la dissertation de dom Cagin, Le sacramentaire de Gellone, dans Mélanges Cabrières, Paris, 1899, t. x, p- 231 sq.
(5) Cf. dom Baümer, Ueber das sogennante Sacramentarium Gelasianum München, 1893, et Bishop, dans Dublin Review, 1894, p. 245 sq. Chose assez extraordinaire pour des liturgistes d'ordinaire si bien renseignés, tous deux ont ignoré le mémoire, si important et si remarquable pour son temps, de Varin, aujourd’hui à peu près complètement oublié, mais qui mériterait d’être mieux connu, car il démêle, avec une critique très sûre, l’œuvre
Or l'étude des sources de notre manuscrit nous amène à la même conclusion. Lesformules gélasiennes y tiennent une grande place (1). À ce sujet, E. Bishop reprend à nouveau les idées qu'il avait déjà exposées, à savoir que le gélasien, dans sa forme primitive et débarrassé de ses retouches gallicanes ou grégoriennes, est bien du vi siècle (2).
Il me semble que l’on pourrait, en faveur de cette thèse, invoquer un argument auquel l'habile critique n’a pas songé. La règle de saint Benoît, un document qu'on ne peut faire descendre plus tard que l’année 542, présente en plusieurs passages des analogies avec le gélasien, et celles-ci sont de telle nature qu'il ne paraît pas vraisemblable que ce soit le document liturgique qui s’est inspiré de la règle. Le contraire pourrait être facilement prouvé. De ce fait donc, les parties du gélasien auxquelles ces citations sont empruntées, et elles sont assez nombreuses, sont datées au moins de la première moitié du vr° siècle. Nous laissons de côté des rencontres d’expressions que l’on pourrait, à la rigueur, dire fortuites, et qui ne sont pas étrangères à d’autres documents liturgiques, comme agenda matutina, agenda vespertina, vigiliæ matutinæ, sollemnitates, oratio dominica, dominico die, in capite quadragesimæ, codex (livre liturgique), litania, kyrie, Deo gratias, etc. (3).
D’autres rapprochements sont plus significatifs :
d’Alcuin, la combinaison du gélasien avec le grégorien, enfin il indique toutes les données du problème grégorien avec une science et une richesse d'informations remarquables. Dans tous les cas, le fait que deux critiques comme Bishop et Bâumer arrivent, sans entente préalable, aux mêmes conclusions que Varin ne peut être qu’une garantie de la vraisemblance de leur thèse. Of. le même mémoire de Varin, Des altérations de la liturgie grégorienne en France avant le xn° siècle, dans les Mémoires présentés à l’Ac. des inscr. et belles lettres, I"° série, t. x, p. 661 sq. et notre article Alcuin, dans Dict. d’archéol. et de liturgie, t. 1, col. 1084 sq.
(x) Of. surtout p. xxvi-xxrx.
(2hP:370.
(3) Regula sancti Benedicti, Cap. IX, X, XII, XIV, XVI, XLVIN, etc. Cf. Sacrament. Gelasian. (éd. Wilson), p. 79, 291, 293, 174, 179, 59, 10, 15, 234, 144, etc.
Recu LA SANCTI BECNEDITI
— Nostræ servitutis officia, solitum pensum servitutis nostræ, servitutis militiam, ©. 11, XVI, XLIx.
— Qualiter vigiliæ agantur, C. xIV (2).
— De quadragesimæ observalione, c. XLIx.
— Cum spirituali gaudio sanctum pascha expectent, c. xzix.
— Petat ab omnibus pro se orari, postulantes pro se orari, C. XXXV, XXXVIII.
— Contra vilia carnis pugnare, (e 5 à
— De fratribus qui proficiscuntur, C. 11.
— Ut regni ejus mereamur esse consortes. Proloqus.
— Per seplimanæ circulum, post sex mensium circulum, c.
XVIN, LVIII.
— Oderit vitia, diligat fratres, C. LXIV.
— Sic accedant ad pacem ad communionem, C. LXIII.
— Expositiones quæ ab orthodois catholicis patribus factæ sunt, C. IX.
SACRAMENT. GELASIANUM (1)
— Debitum nostræ servilutis, p+ 305, debitæ servitutis officio, p- Ôr; nostræ servitutis augmento, p. 357, sacræ servituti, p: 32.
— Ordo... qualiter ad viqiliam ingrediantur, P: 79.
— In observatione Jejunü, p: 18.
— Desiderantes expectent ventura... sanclum paschale misterium, p. 98.
— Postulans sacerdos pro se orare, p. 74.
— Contra vitia P- 290.
— Orationes ad proficiscendum in iinera, p. 245.
— Beatitudinis jubeas esse consortes, p. 302. |
— Ordinis anni circuli, p. 1.
certantes,
— Odiant superbiam, diligant verilalem, p. 152.
— Et sic ad benedictionem accedat, p. 144.
— Et omnium fidelium catholicorum orthodoxorum... quies-
cunt, p. 310 (3).
(x) Les citations sont faites d’après H. A. Wilson, The Gelasian Sacramen-
tary, Oxford, 1894.
(2) Nous laissons de côté la question de savoir si les titres de chapitres ont été composés par saint Benoît. Tout le monde admet qu'ils sont dans tous les cas de très peu postérieurs
(3) Le sacramentaire de Bobbio emploie aussi le terme fidelium catholicorum orthodoxorum. Selon M. Bishop, cette expression est d’origine gallicane, Book of Cerne, p. 271, il ne dit pas pour quelle raison, sinon parce qu’on la trouve dans le livre de Bobbio. Mais l’origine de ce dernier est justement
Reeuza sancri Benepiort (suile)
— Ut mens nostra concordet
voci nosiræ, C. XIX.
— Et parvissimo intervallo custodito.. mox malutint subsequantur.… parvo intervallo mox accedant ad lectionem, c. vu et xLn.
— Prostratus in terra jacent, C. LXXI.
— Referamus laudes creatori nosiro, C. XVI.
— Et Pastoris bont... in sacris humeris reportare, c. xxvu1.
— Detrimenta gregis sibi commissi non paliatur, C. 11.
— Processu vero conversalionis… dilatato corde... curritur via mandatorum Dei, Prol.
— Declinantes in malum, e. vu.
— In via directis… dirigendi in VIA, C. LXVII.
SacRAMENT. GELASIANUM (suite)
Concordet illorum (monachorum) vita cum nomine, p. 290.
— Et post modicum intervallum mox incipiant omnes Kyrie cum litania, p. 22.
— Prostrato omni corpore in terra, p. 15, 63.
— Deo gratias referamus, p- 291, 293.
— Boni pasloris humeris reportatum, p. 298, 299.
— Ne grex tuus, o Domine, detrimentum sustineat, p. ch.
— Viam mandatorum dilatato corde curremus, p. 247.
.… Declinemus a malis, p. 30.
… Dirige viam famuli... viam
illius dirigas.… dirige nos inviam,
On pourrait, sans aucun doute, allonger cette liste; les coïn-
cidences que nous avons citées nous semblent suffire pour établir à tout le moins une grande affinité entre les deux documents ; et ceux qui ont un peu étudié le style de saint Benoît et les sources de sa règle n’hésiteront pas, pensons-nous, à conclure à des emprunts de la règle au document liturgique. Une démonstration plus complète nous ferait sortir du cadre de cet article; mais il n’est pas inutile, pour l’histoire de la liturgie bénédictine et de la liturgie romaine, d’avoir signalé ces relations.
en question, nous l'avons dit. De plus M. Bishop n’explique pas comment saint Benoît, dont la culture est exclusivement latine, aurait employé ces termes.
Nous nous permettrons d'indiquer aussi aux deux savants éditeurs quelques rapprochements qui leur ont échappé.
La prière : Peccavi Domine super numerum arenæ maris et mutiplicata sunt peccata mea, etc. (x), est devenue dans la liturgie romaine le répons du 3° nocturne du IIT° dimanche après la Pentecôte. Elle est tirée d’un livre apocryphe : La prière de Manassé, et a été employée dans la liturgie d'Afrique au rituël des pénitents, car nous la voyons citée au v° siècle par Verecundus, auteur africain (2). La liturgie grecque l’emploie également dans. son Eucologe à l'office des grandes complies et dans la collection de ses cantiques.
Le Memento mei, Domine, dum veneris in regno tuo non me deseras Deus (3) est aussi usité dans des rites de pénitence très anciens, et notamment dans la liturgie mozarabe (4).
La prière Exaudi me orantem sicut exaudisti Suzannam et liberasti eam de manu duorum inimicorum testium, sicut exaudisti Petrum in mare, etc. (5), a aussi son histoire. Je la retrouve sous trois formes dans Alcuin (6); il est assez probable qu'il l'emprunte, comme beaucoup de ses prières, à la liturgie mozarabe. Mais l’origine première est orientale, elle fait partie de l'Oratio Cypriant qui a eu un si grand succès, et l'auteur de cette prière l’a prise lui-même dans le III: livre (apocryphe) des Macchabées (ch. vi, Ÿ. 5 sq.) (7).
Il faut surtout remarquer les allusions qui sont faites en plusieurs passages, au descensus ad inferna, par exemple p. 116 : Domine Jesu Christe adoro te descendentem ad inferos, liberantem captivos. Depræco le ut me non dimittas introire ubi Adam tibi dixit : ecce manus quæ me plasmaverunt et dicerunt
(2) Spicilegium Solesmense, À. 1v, p. 99
(4) Cf. dom G. Morin, Liber comicus, Maredsolani, 1893, p. 412, 423, 42h, et dom Férotin, Liber ordinum, p. 89 et 201.
(6) Migne, P. L., t. ac. col. 552, 567 et 604.
(7) Elle est sous une autre forme au rituel romain, prière des ago-
nisants. Cf. aussi Thomasi-Vezzosi, Opera. t. x, p. 559.
quis es isle rex glorie. Dominus virtutum, scio quia ultra non hic descenderis (1). Les dernières pages du manuscrit sont consacrées à une prière des justes qui étaient détenus aux enfers et en particulier d'Adam et d'Eve : elle commence par ces mots : Advenisti redemptor mundi, advenisti quem desiderantes quotidie sperabamus.… Discendisti pro nobis ad inferos, etc. (2). L'éditeur n’a pas retrouvé la source de cette pièce, mais 1l la rapproche de l’Adami Planctus publié par dom Pitra et d’autres pièces de ce genre (3).
Il est curieux de suivre dans la liturgie la trace de ce descensus ad inferna; il faudrait remonter, pour en trouver la première source, jusqu'aux formules des symboles de foi. Les paroles descendit ad inferos manquent dans les plus anciennes versions du Credo romain, de celui de Milan, de l’africain, de l'espagnol; il n’en est pas fait mention non plus dans les règles de foi primitive de saint Irénée, d’Origène, de Tertullien (4). Mais elles se trouvent dans celle de saint Césaire, dans celle d'Aquilée, dans le symbole de saint Athanase. Une formule donnée tout récemment par dom Morin et attribuée à saint Jérôme ou à un contemporain, porte le descendit ad inferna (5); saint Augustin disait aussi de son côté : Quis negat (Jesum).… ad inferna fuisse (ép. crxrv) (6).
De bonne heure les liturgies firent une place à la descente aux enfers, généralement dans les offices de la semaine sainte ou du temps pascal. Mais il ne faut pas y voir, comme on l’a cru, une importation ibérique ou gallicane, car la liturgie romaine et d'autres liturgies très anciennes l'ont également et indépendamment adoptée.
(1) P. 116, cf. aussi p. 113.
(8) P. 233, cf. 116, 217, 254.
(4) Burn, An introd. to the Creeds, p: 200.
(5) Anecdota Maredsolana, ut, pars 3, p. 199.
(6) Dans son étude, du reste fort érudite, sur la Descente du Christ aux enfers (extrait des Annales de philosophie chrét., février 1903, et dans la collection Science et Religion, 1905, sous le même titre), M. l’abbé Turmel n’étudie que les témoignages des Pères et laisse de côté les textes liturgiques que je signale dans cet article. |
Il est certain que dans les livres gallicans elle occupe une grande place. L'Immolatio (préface gallicane) de la nuit du samedi saint s'exprime ainsi : qu (Christus) descensu suo eos qui tenebantur a morte, superis reddidit resurgendo.… Cujus descensu confractis portis, Luget infernus, et dans celle de
Pâques : (Christus) relicto paulsper corporis templo (1), inferorum claustra confringens, pristinæ (ut ante fuerat) vitæ restituit (2)
L'office du samedi saint et de Pâques contient encore des allusions comme celle-ci : Deum deprecamur... et qui Adam de profundis infernalis limi misericorditer eripuit nos. eruat. Qui descendisti in lacum ut ex inferis vinctos educeres; descende nunc quoque... O Domine, Pater omnipotens, qui Adam novum ex persona veleris Adam clamantem, quasi ex inferis el abyssis, profundisque laci liberum tamen solemniter mortuos pro sua exaudisti reverentia.… Ipse in hac nocte vita et resurrectio infernum illuminavit et portas aereas penetravit et vectes ferreos confregit (3).
La liturgie mozarabe y fait de fréquentes allusions : Liber ad inferos pergis confractisque postarum claustris, vinctos laxos e vinculis, et inter mortuos liber tenebras nova luce per fundis (4). Jesus Christus. vectes ferreos comminuit, portarumque erearum claustra perfregit, tartari profunda descendit : sedentibus inumbra mortis ignok lucis claritate resplenduit, etc. (5). Quod infernum ex parte expoliavit relinquendo impios : et sanctos qui ibidem tenebantur : resurgens secum in cælestibus sublevando (6).
Viderunt te inferi, Deus viderunt te: et tremuerunt a voce tonitrui ti. Propter quod atterito paululum stetere supplicia
(x) C'est une erreur qui se trouve dans quelques formules liturgiques, de croire que la divinité abandonna le corps humain du Christ durant son séjour au tombeau.
(2) Gallicanum vetus, dans Thomasi-Vezzosi, p. 411 et 412.
(3) Gallicanum vetus, Thomasi-Vezzosi, p. 393, 394, 395, 404, etc.; le Salve festa dies de Fortunat célèbre aussi la descente du Christ aux enfers.
(4) Oct. de Pâques, Migne, P. L., t. zxxxv, col. 588, 589.
(5) Ibid., col. 477; une autre fois, col. 5go.
(6) Ibid., col. 190,
miserorum (1). In quo ipse Domunus sepuleri detentus loculo :
spoliavit inferna : cum prædestinatam ex predonis faucibus abstulit predam.… Disruplis igitur cruce inferni catenis legibusque solutis : ad cælos migrant cum Christo credentes in Christo. Et cruciandi permanent in inferno : qui delectati sunt inviscerari diabolo. Rediit ecce post biduum victor e mortuis vivus (2).
Dans la liturgie romaine ancienne le souvenir en est encore vivant. Nous relevons dans un manuscrit donné par Thomasi comme ayant gardé des traits gélasiens, cette antienne : Cum rex gloriæ Christus infernum debellaturus introtret, et chorus angelicus ante faciem ejus portas principum tolll præciperet; sanclorum animæ que lenebantur in morte captivæ, voces lacrymabiles clamaverunt: Advenisti desiderabilis quem expectabamus in tenebris, etc. (3).
La liturgie romaine actuelle elle-même en a conservé quelques traces. Ainsi, dans ce répons du samedi saint au 2° nocturne : Recessit Pastor noster... hodie portas mortis et seras pariter salvator noster disrupit.
Destruxit quidem claustra inferni et subvertit potentias diaboli(4). Mais c'est surtout ce répons de la 8° leçon de matines dans la liturgie funéraire qu'il faut citer : Libera me, Domine, de vüs inferni qui portas æreas confregisti et visitasti infernum, et dedisti eis lumen ut viderent te: qui erant in pænis tenebrarum... Clamantes et dicentes : Advenisti redemptor noster (5).
jh lon à tirer de cette étude sur les sources de la liturgie du Book of Cerne, c'est que la liturgie, tout en gardant certaines marques de terroir, est surtout une œuvre de marquetterie, une sorte de mosaïque où l’on trouve des débris anciens de toute origine.
Le prêtre ou le fidèle qui lit aujourd’hui les oraisons de son
(x) Jbid., col. 5or.
(2) Tbid., col. 517. 5718.
(3) Thomasi-Vezzosi, t. v, p. 86.
(4) Le même, avec quelques variantes assez importantes, dans Thomasi : Responsoriala et antiphonaria romanæ Ecclesiæ, Romæ, 1686, p. 114.
(5) Citons encore l’offertoire de la messe des morts et la mémoire de la Croix au temps pascal.
.APPENDICE F, — BOOK OF CERNE ET LITURGIES o4r +
Die ne se doute guère que parfois, dans une seule messe, il répète des formules tirées du léonien, du gélasien, du mozarabe, des livres ambrosiens, gallicans ou celtiques, de liturgies grecques, ou même de sources plus lointaines, d'auteurs syriaques ouorientaux, comme la prière de saint Éphrem. Employée avec sagacité et discrétion, cette méthode de critique interne, dont Ed. Bishop sait user avec tant de succès, peut conduire à d’intéressantes découvertes. Mais il faudrait pouvoir l'appliquer avec suite, et sur une nombreuse série de documents liturgiques, et en l’appuyant autant que possible sur des textes historiques qui sont comme autant de points de repère et fixent une formule chronologiquement et géographiquement. Le malheur est que les éditeurs de documents liturgiques eux-mêmes, sauf de très rares exceptions, ne semblent pas se douter de l’étendue de nos exigences, ils se contentent souvent de nous donner une table d’incipit, dont l'utilité est certainement incontestable. Mais il nous faudrait en outre une table soignée et détaillée des matières, et mème un glossaire des termes liturgiques (1). Tant que ce travail n’aura pas été fait, il n'y aura guère que de rares savants, comme M. Edmond Bishop, dont la vie a été consacrée à ces études, qui pourront tirer des conclusions sur les divers courants et contre-courants liturgiques, sur cette œuvre de centonisation, comme on l’a justement appelée. Il y met bien parfois quelque subtilité, j'allais dire de la coquetterie. Nous aurions mauvaise grâce à rappeler la malicieuse remarque d’un critique anglais sur les termes lux et requies qui décidément ne portent avec eux aucune marque d'origine. Je dirai la même chose du terme de charus appliqué aux morts (2), qui ne me paraît pas d’origine gallicane, attendu qu’on le trouve déjà dans saint Cyprien et dans la liturgie africaine et l’épigraphie (3), ainsi que du terme {remendus qui, donné comme non romain, est employé cependant dans
(x) Disons qu’une des rares lacunes de l’édition de dom Kuypers est une table détaillée des matières.
(2) Book of Cerne, p. 263 sq.
(3) De mortalit., c. xxvr, P. L.,t. 1v, col. 624.
ce document d'inspiration si romaine, la règle de saint Benoît (1).
Il faut remercier les deux éditeurs d’avoir rendu à la science liturgique et historique un document qui nous fait pénétrer dans la vie intime et religieuse des hommes du moyen âge, un livre qui sans doute a été lu et médité par les missionnaires du vu‘ et du vur siècle, peut-être par le plus grand et le plus saint d’entre eux, saint Boniface, l’apôtre de la Germanie (2).
(x) Jam se tremendo judicio præsentari existimet, cap. vu. Cf. Book 0j Cerne, p. 250.
(2) Outre les fragments celtiques publiés dans Warren, The liturgy and ritual of the celtic Church, Oxford, 1881, 1 vol. in-8, et l’antiphonaire de Bangor, déjà cité, on peut voir les fragments celtiques découverts par Meyer et par Bannister, Journal of theological Studies, 1903, p. 4g sq. et 610.
