Le mariage proclamé incompatible avec l'amour courtois
L'exaltation d'amour ne pouvait toutefois devenir le mobile des nobles actions que si, parfaitement spontanée dans une âme, cette exaltation n'acceptait de loi que d'elle-même, expose encore Fauriel, analyste attentif de cet intéressant état d'âme. Tout ce qui était susceptible d'amortir cette exaltation; de l'émousser, de l'épuiser, en compromettait donc le caractère moral, risquait de la livrer aux influences anémiantes de la vie prosaïque, en restreignant pour l'amoureux les occasions de mettre en jeu et de perfectionner ses facultés les plus généreuses. C'est pourquoi, par une curieuse analogie avec les enseignements de Platon, contempteur de la Vénus populaire et des appétits charnels, ce platonisme féminisé déclara l'amour peu compatible avec l'œuvre de chair et, moins encore, avec le mariage, consécration sociale et solennelle de la légitimité de cette œuvre. On proclama qu'une femme ne pouvait exercer son empire et conserver sa dignité d'inspiratrice morale qu'en des relations où tout fût de sa part un don gracieux, une munificence volontaire, — telle la grâce conférée gratuitement par la Divinité alliée, dans la théologie paulinienne, — mais jamais dans une association où elle n'avait rien à refuser, à savoir dans le mariage contractuel et rationnel. En effet, une faveur accordée à un amoureux courtois pouvait l'être à titre de condition ou de rémunération pour quelque haut
fait et revêtait de la sorte une apparence de moralité ; mais une faveur obtenue par un mari ne présente jamais ce caractère ; quelque importance que l'époux y puisse attacher en effet, elle est vis-à-vis de lui chose due et, par conséquent, dépourvue d'efficacité soit comme encouragement pour une belle action à faire, soit comme salaire pour une belle action déjà faite. Il fut même admis qu'un époux ferait quelque chose de contraire à l'honneur s'il prétendait se comporter avec son épouse comme un chevalier servant avec sa dame, puisque ni la valeur de l'homme, ni la bonté de la femme ne s'en pouvaient accroître et qu'il n'en résulterait pour eux rien de plus que ce qui existait dès lors en droit.
Une conséquence inéluctable de ce raisonnement, c'est que l'amour ne saurait continuer entre des époux qui ont été amants courtois avant d'être mari et femme : en d'autres termes, que le mariage d'amour est une impossibilité. Une cour d'amour, présidée par Aliénor de Guyenne, eut, dit-on, à juger le cas d'une dame qui, possédant déjà un chevalier, avait promis à un autre de le « retenir » si elle venait à perdre le premier. Elle épousa peu après ce premier occupant, et le second réclama son dû tout aussitôt. Or elle fut condamnée par la cour à tenir la parole qu'elle lui avait donnée, pour ce motif qu'elle avait véritablement « perdu » son ancien amant le jour où elle l'avait pris pour mari ! — Enfin, de même que le mysticisme quiétiste, issu par une lente évolution de ces platoniciennes subtilités sur la passion erotique, distinguera de nombreux degrés dans l'amour de la créature pour le Dieu aimant, le serviteur courtois eut à passer par les conditions successives d'amant hésitant (à parler), priant, écouté, retenu.
Il faut convenir toutefois, accorde Fauriel, analyste pénétrant de la littérature provençale, il faut convenir
que si toute espèce de sensualité restait bannie de l'amour courtois selon sa conception la plus élevée, cette conception n'est pas celle dont on rencontre îës plus fréquents vestiges dans les documents capables de nous renseigner sur les mœurs chevaleresques du XIIe siècle. Il se créa bientôt en effet une théorie moyenne, moins sévère que la précédente, mais encore élevée quelque peu au-dessus de la réalité vulgaire. On avait d'abord (de même que les convives du Banquet) proclamé incapable d'amour celui que tourmente la volupté vulgaire, et cette opinion était à sa place dan-, un système qui excluait de l'amour tout ce qui tend à en amortir l'exaltation (supposée socialement bien faisante). Mais, d'autre part, il était assez malaisé de faire vivre le désir sans rien accorder aux sens. Entre ces deux extrêmes, on échaffauda donc une sorte de juste milieu, fort glissant à vrai dire et sur lequel tentèrent néanmoins de se tenir en équilibre les chevaliers et les dames qui prenaient au sérieux les mystiques propositions des troubadours sur la nature de l'amour chevaleresque (et bientôt romanesqu..quand les narrateurs de langue romane en auront vulgarisé les maximes). On admit des faveurs ou satisfactions licites qui formèrent une série graduée et purent être accordées tour à tour à leur heure, selon les règles d'un soigneux protocole.
La lyrique courtoise est pleine de traits qui marquent cette gradation par des formules consacrées, véritables lieux communs dont la monotonie même nous garantit la sincérité. « Il ne sait de donnai (d'amour) vraiment « rien celui qui désire la possession entière de sa dame, « car cela n'est plus amour qui tend à la réalité, et le « cœur ne se donne jamais par devoir. C'est assez qu'un « ami ait de sa dame anneaux ou cordons pour s'estimer «l'égal du roi de Castille. S'il reçoit d'elle des joyaux « et quelque baiser dans l'occasion, c'est beaucoup pouf
DU ROMANESQUE AU ROMANTIQUE. 6j
« l'amour vrai. La moindre chose de plus est pure « merci ! » Peut-être, mais cette merci-là devait être fréquente, et l'on a peine à prendre au sérieux les peu solides restrictions du poète. — Ajoutons que les productions de la lyrique méridionale, souvent exquises de forme et de sentiment, eurent un si grand succès au nord de la Loire que les œuvres des « trouvères n'en furent qu'une exacte transposition, en sorte que les unes agirent exactement dans le même sens que les autres pour la constitution de cette morale erotique qui allait devenir la conception « romanesque »> de la vie.