‹ Les ouvriers des deux mondes; études sur les travaux la vie doemstique et la condition morale des populations ouvrières des diverses contrées et sur les rapports qui les unissent aux autres classes. Publiées sous forme de monographies par la Société internationaleChapitre 74 sur 200 · UO N" 30. — PATSAN8 EN COMMUNAUTÉ DU NING-PO-POU · texte numérisé non relu

UO N" 30. — PATSAN8 EN COMMUNAUTÉ DU NING-PO-POU

térieur d'une hiérarchie cléricale, comme celle du Thibet, où, depuis le xme siècle, le grand Lama régit, du fond de sa demeure royale de Llassa, les populations soumises à son gouvernement spirituel, sont autant de points de contact entre les deux religions.

La présente monographie a signalé spécialement la trinité bouddhique, les trois précieux Fô; l'usage des cloches et des chapelets, les litanies, l'adoration de la vierge Kouan-Yin, dont on célèbre la nativité et l'assomption ; les moines à tête rasée, les processions, les chants, l'habitude qu'ont les religieux de n'aller jamais seuls, etc.

Pour voir ce qu'est le bouddhisme en Chine, il suffît de pénétrer dans la pagode \sze) de Oueï-tung-sze, située à 2 kilomètres environ du village de Ouang-fou.

On entre par une première porte {dni-men) dans une cour rectangulaire de h mètres sur 8 mètres environ. Au fond de cette cour s'ouvre une deuxième porte [Ue-men), qui donne entrée à une salle de 8 mètres sur 10 mètres, dont le faîte est soutenu par des colonnes de bois. Sur les longs côtés de cette salle sont les dieux des quatre saisons : le Printemps et l'Été d'un côté, l'Automne et l'Hiver de l'autre. Les statues de bois et de plâtre qui les représentent ont2m50 à 3m 00 de hauteur, et portent divers emblèmes ; ain*i : le Printemps tient un parapluie, l'Été une boule de feu, l'Automne un dragon, et l'Hiver un sabre. Au milieu de cette salle et sous un dôme sont deux autres divinités. Du côté de la deuxième porte, c'est le dieu Wi-do, le dieu du plaisir. Cette idole est l'image de la sensualité. Elle représente une personne d'une immense corpulence, assise sur un coussin, avec un air qui exprime la satisfaction et la gaieté D'une main le dieu Mi-dô tient un sac d'argent, de l'autre, un chapelet de quarante-neuf grains (sept séries), à l'extrémité duquel est suspendu un Bouddha. Derrière Mi-dô, en face de la deuxième cour, est Wei-dô, gardien de la porte du Ciel. Cette statue est debout; elle tient un bâton à la main; elle porte un casque et des habits militaires.

En sortant de cette salle, on entre, par une troisième porte (««tnen), dans une deuxième cour. Des deux côtés s'élèvent de petites chapelles où sont les autels de la Terre, du Soleil, de la L\ine, du Vent, de la Pluie, du Tonnerre.

Enfin, au fond de la cour s'ouvre la grande chapelle, le dâ-dien. Là, trois statues colossales de 7ro de hauteur, en bois et en plâtre dorés, s'offrent à l'adoration des fidèles. Ces statues sont celles des trois Bouddha {San-Paou-Fâ), savoir : le Passé, le Présent et l'Avenir; Kono-Keu-Fô, dont le règne est accompli ; Hin-tsae-Fô,

NOTES. 141

qui domine à présent l'univers, et Oui-Lae-Fô, appelé à le gouverner plus tard. Le premier est à droite, et ses mains, posées sur ses genoux, donnent l'idée de l'éternel repos auquel désormais il est voué; les deux autres ont au contraire le. bras et la main droite levés; devant chacun est un autel où sont posés les flambeaux, les brùle-parfums, les porte-fleurs de porcelaine, les vases de bronze, où brûlent sans cesse les lingots et les papiers parfumés. Enfin, autour de la salle sont suspendus les portraits de vingt-quatre hortutng (bonzes), considérés comme des saints et des prophètes.

(e) SUR UNE PRIÈRE BOUDDHIQUE.

Dans un de ces ouvrages, Bouddha (Fô) avait fait mention d'un autre maître plus ancien que lui, que les Chinois nomment O-mi-tô et les Japonais Amida. Les bonzes [ho-iiumg) «assurent que celui-ci parvint à une si éminente sainteté, qu'il sullit aujourd'hui de l'invoquer pour obtenir le pardon des plus grands crimes. Aussi les Chinois bouddhistes ont-ils sans cesse à la bouche les deux noms O-mi-to-Fô {Ami-do-vt\ dialecte du Tché-kian).

Ces mots sont les premiers de la prière la plus habituelle des bouddhistes, dont voici la traduction :

a Amida Bouddha aussi grand que le Ciel!

« Ne vous mêlez pas des affaires des autres : faites votre prière!

« Laissez vos parents, vos amis,

u Vos fds et vos filles ; tout cela n'est rien!

« La seconde divinité (Kouan-Yin) est aussi pure que Bouddha!

« Dieu vous garde ! »

(h) sir les fêtes religieuses observées a ouang-fou.

Les fêtes publiques observées à Ouang-fou sont celles du renouvellement de l'année et celles des quatre saisons.

La fête du 1er de l'an est fixée à la nouvelle lune qui tombe le plus près du jour où le soleil est dans le 15* degré du Verseau,

US 3T» 10. — PAYSANS KN COMMUNAUTÉ I>t: NINT.-PO-POU.

Cette fête, qui n'est autre évidemment que celle du Soleil, est la fête par excellence. On s'impose toute espèce de privations et de sacrifices pour subvenir aux dépenses qu'elle occasionne. Si l'argent fait défaut, on emprunte à ses parents ou à ses amis; très-souvent même on met ses effets à un de ces bureaux de mont-de-piété [tan-pou) que l'on trouve à Ning-p<), ainsi que dans les villes et dans les grands villages du iNing-po-fou.

Le premier jour de l'année, à cinq heures du matin, les hommes de la famille se réunissent dans la salle des cérémonies de la maison (g 10), ou, s'il n'y en a pas, dans une pièce de l'appartement. Là, rangés autour d'une table sur laquelle ils brûlent des chandelles, des parfums et des papiers-monnaie1, ils font des sacrilices au Cliang-li (Ciel) [îj. Ils ollrent tout ce qui est préparé pour la fête : viandes, poissons, volailles, fruits, gâteaux, etc. Le chef de famille préside la cérémonie. Après avoir salué trois fois le Ciel, chacun se met à genoux et adresse mentalement des prières au Changli. Ces prières, qui ne sont jamais formulées, sont des remerciements ou des vœux pour les récoltes, pour la santé, etc. Quand cette cérémonie, qui dure une heure environ, est terminée, les femmes viennent se joindre aux hommes pour sacrilier aux ancêtres avec les mêmes formalités. A partir de l'âge de douze ans les garçons assistent à ces cérémonies, pendant lesquelles on lait partir des pétards de tous cotes dans les cours des maisons et dans les rues.

Vers huit heures, on déjeune avec des gâteaux, de la viande de porc, de la volaille. A neuf heures, le chef de la famille se rend à la pagode des ancêtres. Au milieu de cette pagode se trouve une table, sur laquelle sont placés deux flambeaux, deux brùle-parfums, un brule-lingots, en tout cinq pièces 10) appartenant au village d'Ouang-fou. Dans le fond de la salle s'échelonnent des gradins sur lesquels sont inscrits les noms des ancêtres. On salue, on s'agenouille devant la table, on présente un bouquet de parfums et on brûle deux chandelles. Pendant ce temps, des musiciens, loués à Ning-po, exécutent divers airs avec accompagnement de tam-tams et de gongs; les instruments dont ils se servent appartiennent également au village. Enfin, vers dix heures, le père se rend à la pagode bouddhiste (f) et sacrifie de la même manière au Chang-ti, pendant qu'un bonze récite dans le dà-dicn des prières devant l'autel des trois Bouddha.

A midi a lieu le grand repas composé de quatorze ou quinze plats de viandes, volailles, légumes, etc. Contrairement à l'usage ordinaire, tous les membres de la famille sont réunis autour de la

i. Papier roulé en forme de lingot.

NQTBS.

même table sur des bancs de bois, le mari étant assis à côté de sa femme.

Dans l'après-midi se font les visites de voisinage, et le soir le repas de famille a lieu comme à l'ordinaire.

La fête du 1er de l'an continue encore pendant six jours à Ouangfou, pendant dix jours dans d'autres villages du Mng-pô-fou. Ces journées sont employées à recevoir les parents et les amis des villages voisins, et à aller les visiter. 11 n'y a plus de prières; dans ces réunions on joue aux dés, aux dominos et aux cartes. Comme chez nous, on se félicite en se rencontrant, on s'accable de protestations d'amitié. Dès le matin du premier jour, quand les parents sont habillés» les enfants vont les saluer par les paroles : Kou-t<ltiy hô-Uhi (je vous souhaite la bonne année), pa-niê (je respecte les parents). Les domestiques rendent le même devoir à leurs maîtres, et, à k ville, les mandarins inférieurs à leur supérieurs.

Les fêtes du printemps et de l'automne sont célébrées à frais communs par tous les habitants du village d'Ouang-fou. Toutes les familles se ré unisse ut, à midi, dans la pagode des ancêtres, et y font un repas avec accompagnement de musique. A une heure, des comédiens, loués d'avance à Mng-po, viennent représenter ces drames historiques, ces pièces des Aling si recherchées par les Chinois. La représentation est interrompue à l'heure du souper que chacun va faire chez soi ; elle recommence vers neuf heures et continue jusqu'à minuit.

Les fêtes de l'été et de l'hiver sont moins brillantes que celles qui précèdent; elles se passent en famille. L'été on se contente de faire un sacrilice ; l'hiver on va brûler des lingots de papier sur les tombeaux des morts.

(l) SUR LA VÉRITABLE RELIGION DES CHINOIS.

Les détails donnés précédemment sur la pagode de Oueï-tungsze et sur les pratiques religieuses des paysans d'Ouang-fou, montrent bien quel est le véritable culte de la Chine. On dit souvent que les Chinois n'ont pas de religion; les faits cités plus haut et d'autres qui trouveront place dans cette note démentent complètement cette assertion. Sans doute les croyances primitives de ce peuple ont été altérées; elles ont été modifiées successivement par divers dogmes plus ou moins populaires, qui ont surgi en Chine,

Page 1